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"In verità le forme non sono separate. Inseparati sono l'onnipresente essere e la tua stessa forma. Renditi conto di ogni cosa come formata da questa consapevolezza."
Le cose sembrano separate, ma ogni forma è unita alle altre. Esiste, meglio sarebbe dire che coesiste, con le altre forme. Di fatto si tratta di un'inter realtà, di un'intersoggettività. Pensa a te stesso: cosa faresti se l'intera umanità fosse scomparsa e tu fossi il solo sopravvissuto della terza guerra mondiale? Di fondo, è impossibile che tu riesca a concepire te stesso da solo. Provaci, vedrai che qualcuno si trova sempre al tuo fianco: tua moglie, i tuoi amici, perché da solo non puoi esistere, neppure nell'immaginazione. Tu esisti con gli altri: loro ti danno esistenza così come tu dai loro esistenza. Qualsiasi cosa sei, la sei in relazione a qualcun altro. Shiva afferma che perfino la tua forma e la forma dell'intera esistenza non sono separate. Tu sei un'unica cosa con l'esistenza, senza di essa non potresti esistere. Ed è vera anche l'altra cosa, sebbene sia difficile da concepire: l'universo non può esistere senza di te. Tu sei una parte intrinseca dell'universo, non sei un alieno, non sei uno straniero, non sei un estraneo. Solo l'apparenza fornisce demarcazioni e confini. Questa affermazione può diventare una consapevolezza se ci rifletti, se la penetri: diventa una consapevolezza, non una dottrina, non un pensiero. E non devi soltanto renderti conto che tu sei formato da questa consapevolezza, riconosci che anche tutto ciò che ti circonda è composto da questa consapevolezza. È facile ammetterlo per se stessi, e questo può darti una profonda sensazione egoica, può appagare profondamente il tuo ego. Ma se riconosci che anche gli altri sono consapevoli, diventerà umiltà. Quando tutto è divino, non puoi avere una mente egoica. Allora non esiste qualcuno di superiore e qualcuno di inferiore: l'intera esistenza è divina, quindi ovunque guardi vedrai il divino.
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