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"Oppure, ogni volta che l'inspirazione e l'espirazione si fondono, in quell'istante tocca il centro privo di energia, traboccante di energia."
Noi siamo divisi in centro e periferia. Il corpo è la periferia; noi conosciamo il corpo, conosciamo la periferia; ma non sappiamo dove sia il centro. Quando l'espirazione si fonde con l'inspirazione, quando diventano un tutt'uno, quando non sei in grado di dire se si tratta di un'espirazione o di una inspirazione, quando è difficile demarcare e definire se il respiro stia entrando oppure uscendo, in quell'attimo esiste una fusione in cui il respiro è statico. Entrando o uscendo è dinamico; in quell'attimo è silenzioso, non è in movimento. Allora sei vicino al centro. Il punto di fusione tra il respiro che entra e quello che esce, è il tuo centro. Entrando, il respiro va al tuo centro; uscendo, il respiro esce dal tuo centro. Ecco perché i mistici taoisti e Zen dicono che non è la testa il centro dell'essere, bensì l'ombelico. Ma noi non respiriamo mai intensamente, per cui, normalmente, il respiro non tocca mai il nostro centro. Ecco perché oggi ci si sente tanto `fuori centro'! Osserva un bambino che dorme. Osserva il suo respiro: è l'addome a sollevarsi, il torace resta inalterato. Ecco perché i bambini non hanno un torace, ma solo un addome molto dinamico. Quando respirano, è l'addome a muoversi. I bambini sono nel loro centro, per questo sono così felici, così beati, così pieni di energia, mai stanchi, esuberanti, e sempre nel momento presente, senza passato, senza futuro. Shiva sta dicendo che tu, di fatto, tocchi continuamente il tuo centro e che, se non Io fai, lo puoi sempre toccare. Fai dei respiri profondi, lenti, così toccherai il tuo centro. Non respirare col torace: questo è il trucco! La civiltà, l'educazione, la morale, sono responsabili di aver creato una respirazione superficiale. Sarà bene penetrare in profondità nel centro, altrimenti non potrai mai fare dei respiri profondi. Shiva usa termini molto contraddittori: "Privo di energia, traboccante di energia." Il tuo centro è privo di energia perché né il corpo, né la mente, lo possono alimentare. L'energia del tuo corpo è solo un `carburante'; mangiando, bevendo, non fai altro che dare del carburante al corpo. Il tuo centro non dipende da questa energia. Per questo Shiva dice che è `privo di energia. "Ma esso è collegato con la sorgente cosmica, per questo dice: "Traboccante di energia." Nel momento in cui sei in grado di percepire il centro da cui il respiro esce o entra, il punto preciso in cui il respiro si fonde, là dove due respiri si fondono, se diventi consapevole di quel punto, allora si ha l'illuminazione.
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