From the Editors Trans-Russian History, Eurasian Hybridity, and the Global Condition pp. 9-17 DOI: 10.1353/imp.2018.0085
От редакции Трансроссийская история, евразийская гибридность и глобальность pp. 18-28 DOI: 10.1353/imp.2018.0086
Trans-Russian History, Eurasian Hybridity, and the Global Condition
The field formerly known as Russian Studies rose to prominence or at least global relevance in the second half of the twentieth century, in the context of the Cold War. And yet, as one can see retrospectively, considerations of political pragmatism alone cannot explain the scope of themes and ideas that attracted the interest of scholars from other fields and various disciplines in Russian Studies. This interest had a more fundamental epistemological foundation, namely, the decisive engagement of Russian Studies with structuralism as an episteme. The peak of popularity of structuralism in philology and history (through the third generation of the Annales school) coincided with the flourishing of Russian Studies as the source of important methodological insights.
Marxism was only one strain of this Russia-related structuralism. Another, less widely acknowledged “Russian trace” was just as important: the geographic and philological structuralism of Eurasianists of the 1920s, which directly influenced French luminaries such as Alexandre Kojève and particularly Claude Lévi-Strauss.[1] The worldwide fame of Mikhail Bakhtin bridged the Marxist and formalist varieties of Russian structuralism. Curiously, the latest original rendering of structuralism – the Moscow-Tartu school of semiotics – was also the last instance of innovative scholarship coming from “Russia.” The global multidirectional defection from structuralism since the 1970s – to postmodernism, poststructuralism, holism, and so on – marked the demise of the “Russian” intellectual role in global scholarship in humanities and social sciences. The dissolution of the Soviet Union in 1991 embodied in practice the end of structuralism as a particular way of envisioning and organizing reality.
Essentially, this was the ideal of a two-dimensional matrix capable of rationally arranging the whole observable diversity into autonomous but mutually compatible, internally homogeneous units, which privileged clearly bounded differences. The rationality of categorization excused the coercion needed to impose the chosen principle of classification and relied on coercion in sustaining its authority. Thus, ethnocultural diversity was accommodated in the form of Soviet national republics and smaller territorial units, together comprising a single multinational state. This accommodation of diversity was decisively nonalternative: Soviet federalism acknowledged just one principle of nationality; only select nationalities were recognized as “titular” and hence deserving a republic of their own; only those fitting a certain cultural and political canon were accepted as members of Soviet nations (the rest being stigmatized as bourgeois nationalists). This discriminatory selectivity was a form of symbolic coercion that required political coercion for its implementation. Thus, the systematic coercion in the USSR stemmed as much from the political nature of the regime as from the nature of structuralist episteme embraced by it. Any criticism of the multinational USSR and socialism (as the project of reconstructing society and economy on certain rational principles) was congruent with the criticism of structuralism for its rigid normativity – a task extraordinarily difficult in the era of structuralism’s intellectual prominence and domination.[2]
The demise of former Russian Studies’ global relevance was a consequence of the conceptual stagnation of a field that could not adjust to life after structuralism. The split of the single Russian/Soviet research domain into numerous post-Soviet national historiographies, closely modeled on the standards of European national history of the previous century, did not remedy the fundamental deficiency – the persistence of structuralist methodology (often dubbed as positivism or essentialism by its critics). Since the early 1990s, former Russian studies (now differentiated into many area studies still copying the main traits of the old common field) have been consistently lagging one generation behind mainstream Western intellectual trends. Michel Foucault was discovered only in the early 1990s, postcolonial critique – by the turn of the millennium. Today, the field seems ripe for discussing transnationalism – a topic broadly explored by historians in other fields back in the 1990s, as several contributors to this issue of Ab Imperio point out.
And yet, the ever-tempting Gershchenkronian hypothesis about the “advantages of backwardness” leaves hope that our decentralized field can restore its former positions. After all, the subject areas and theoretical currents that are generally seen today as trendsetters in the humanities are themselves falling short of the task of producing a workable poststructuralist model of society – or even a clear language that can conceptualize such a model. Thus, deconstruction is a necessary and useful instrument of analysis that, by definition, is incapable of any comprehensive “construction” task. Early instances of postcolonial theory had exposed the repressive mechanisms for sustaining social order in complex (imperial) societies only to celebrate equally structuralist, only “simple” and homogeneous, forms of national groupness. The repressive potential of this postcolonial ideal, with its cult of indigenous authenticity, has been criticized by the Subaltern Studies project. Subaltern Studies demonstrated that vernacular nationalisms represent no less repressive hegemonic force of double – direct and discursive – domination than that of colonial empires, which anticolonial nationalist movements sought to overthrow. The project was officially closed ten years ago, not least due to the conceptual deadlock in which its participants found themselves: anticolonial nationalism was discredited, Europe was provincialized, and the subalterns had been “heard.” But it was unclear what alternative form of groupness (and a language for describing social diversity in general) could replace nation and nationalism.
In general, reliance on the idiom of nation and nation-centered social analysis always serves as a clear marker of the persistence of the structuralist approach as an inevitably selective, normative, and hence coercive mode of thinking. It straitjackets observable multidimensional human diversity into a single plane of ethnocultural categorization, which insists on an internal homogeneity of nations and the “national minorities” recognized within them. Accordingly, when it comes to the key problem of modern social sciences and humanities – the conceptualization of human diversity as a fundamental social condition – even the most dynamic currents within European history or global history reveal the same old nation-centered and structuralist episteme. The popular concept of “national indifference” most lucidly demonstrates the constraints of the analytical language that cannot produce a positive description of reality beyond the normative concept of nation.[3] In the same way, the notion of “transnationalism” that became popular beginning in the 1990s, spreading from American history globally, betrays the same structuralist and nation-centered logic of thinking about diversity as a mechanical assortment of individual simple homogeneous units (nations).[4] Even when scholars aim at constructing a more nuanced and sophisticated model, their analytical language effectively undercuts the effort while retaining the nation as the measure against which social and political processes are evaluated.
Against this background, the state of former Russian studies (or should we now call them trans-Russian?) does not look so exceptional. The greatest resource of the discipline has always been its rich object – the sea of human diversity unbound by any “objective” (structuralist) divides. For several centuries, much of Northern Eurasia was politically united by fairly coercive imperial regimes, but there were no oceans to clearly separate a metropole from the colonies. Ethnocultural (national) differences were real, and “Ukrainians” were never “Russians” (as both categories can only be understood as projections back in time), but it remains unclear exactly how to draw a spatial boundary between the two groups (were there indeed only two groups?) and whether each of them had any homogeneous cultural or political profile. Political, class, and religious differences had led to large-scale social mobilizations in the region’s past, but none of these categories of groupness closely correlated with each other. If “Russian” history teaches us anything, it is that our structuralist theories of diversity are hopelessly inadequate (even though they were coined in the early twentieth century as an attempt to put the region’s social mixture in order). Moreover, the region attracts scholars who are most sensitive to the problem of one’s personal incongruity with any rigid and two-dimensional group identities. The editors of Ab Imperio had a chance to demonstrate this back in 2004 by collecting and publishing the responses of twenty historians from various countries to the question “Why choose a region’s history?”[5] When acute self-cognition overlaps with a genuine interest in the Other, we have every reason to expect a creative breakthrough in comprehending the phenomenon of diversity, particularly if individual inquiries are coordinated into a collective scholarly effort.[6]
This point is best illustrated by the thematic forum that opens this issue of Ab Imperio – “Transnationalism as Lived Experience.” The issue concludes the annual program “Rethinking Hybridity and Purity in a Global Perspective,” which aspired to contribute to the development of a truly poststructuralist understanding of hybridity as a condition of integrated and layered (often hierarchically) diversity. The forum is organized around the “Autobiographical manifesto” by the winner of the Ab Imperio 2017 Annual Prize Award for best article, Choi Chatterjee. The very title of her manifesto, “The Accidental Transnationalist,” suggests that in certain contexts, words are just words that can convey very different meanings depending on the research question. In the case of Chatterjee, the question is not how to bring together multiple national perspectives. To the contrary, her question is: How does a reflection on problems of diversity (cultural, social, gender, class, and so on) as a lived experience translate into a research agenda and mode of teaching, and how do all these issues then influence our analytical language and disciplinary conventions? The editors are grateful to Choi Chatterjee for offering her provocative and compelling programmatic statement to Ab Imperio. We invited representatives of different disciplines dealing with the region – historians, sociologists, anthropologists, and literary scholars – to respond by sharing their ideas about the issues raised in the “Manifesto,” their understanding of poststructuralist, humanistic, post- and nonnational history writing and the possible sources of such methodological innovations. This discussion not only reestablishes the reflective subjectivity of a scholar as an element of her narrative, but questions the limitations of our analytical language in reflecting personal and collective experiences of inequality, domination and exclusion, shared experiences and globality, and the situational nature of identifications and belonging.
The theme is continued in the “History” section, in the forum “Urban Milieus, People’s Friendship, and the Late Soviet Transnational Experience” guest-edited by Moritz Florin and Manfred Zeller. The articles in the forum offer a vision of late Soviet society as essentially hybrid by transcending the structuralist paradigm of compartmentalization of a whole and preserving the reality of persisting differences within one complex entity. In his article, Moritz Florin problematizes any single normative understanding of Sovietness on the example of the capital of Soviet Kyrgyzstan, Frunze (now Bishkek). This is a profoundly poststructuralist step, more consistent than the typical postcolonial repudiation of “empire” as an unambiguous mechanism of domination. Without trivializing the coercive nature of the Soviet regime, Florin shows that it could be understood and experienced differently, and hence produce incoherent social consequences. Stefan Guth tackles the same task from a somewhat different angle. He discusses industrial development in Kazakhstan’s Mangyshlak peninsula from the 1960s through the 1980s as a projection of multiple Sovietnesses, often mutually contradictory and stirring social conflicts in one sphere while attempting to neutralize them in other. Finally, Galina Zelenina offers a provocative reinterpretation of the late Soviet Jewish national movement (usually identified as the refuseniks) as a profoundly Soviet sociocultural phenomenon. Once again, very different societal “compartments” (with seemingly incompatible cultures, values, and practices) are conceptualized as coexisting within a common whole. This common Soviet “empire” emerges as a multifaceted context, rather than a coherent machine with a single persistent subjectivity.
There is no place in this space for Homi Bhabha’s dismissive interpretation of hybridity merely as mimicry.[7] Even if the protagonists of Florin’s article, with their differing understandings of Sovietness, were mimicking some normative scenarios of the metropole, the result was the proliferation of diversity and “creative misunderstanding” (Richard White), that generated distinctive new subjectivities. Zelenina further clarifies the mechanism of hybridization at work: the result is a complex new social identity rather than a mechanical amalgamation of “donor” subjects in certain proportions. As she demonstrates, the Sovietness of Jewish activists did not make them any less nonconformist, just as their interest in Jewish socialization (and, ultimately, emigration from the USSR) did not turn the majority of them into dissidents. Zelenina speaks of the location of the community of Jewish activists as “the place of inside/outside-ness” (creatively reconditioning Alexei Yurchak’s model). This seems the best definition of hybridity as a new reality in its own right that is not reducible to some preexisting components of the never-stabilized synthesis.
Zelenina’s article resonates with the article by Edward Waysband in the “Newest Mythologies” section, which considers the prose of the Russian Israeli writer Alexander Goldstein as a case of consciously undermined and compromised hybridity. Goldstein represented those members of the group studied by Zelenina, who forsook the hybrid milieu “in the place of inside/outside-ness” and made a choice in favor of rigid and simple ethnonationalist groupness. Once in Israel, Goldstein exploited the powerful idiom of Levantine (transcultural Mediterranean) hybridity as a vehicle to promote the superiority of the newly arrived Soviet Jews in Israeli society. Essentially, he reproduced the late Soviet worldview, which was imperial in the sense of its imposing a rigid hierarchy of social statuses, and vehemently nationalist in its insisting on the ethnocultural constitution of this hierarchy. Whereas in the Soviet Union ethnic Russians were at the top of the social pyramid, and Jews at the bottom, Goldstein adapted it to Israeli reality so that Soviet Jews constituted the elite. For this, he needed to transcend the boundaries of the egalitarian Israeli nation-state by including it in the reinterpreted broader Levantine space, in which “imperial” Soviet Jews would have an advantage over the “parochial” aborigines.
Another attempt at hijacking living hybridity by the toxic fusion of nationalism and imperialism is studied by Heather J. Coleman in the “History” section. Her story concerns the celebration of the 900th Anniversary of the Christianization of Rus’ in Kiev in 1888, which the regime of Alexander III attempted to use to promote Russian nationalism. Not unlike the ambiguous Sovietness discussed in the forum guest-edited by Florin and Zeller, it turned out that no single and coherent Russianness existed as a hegemonic discourse at the time. Instead of cementing the regime and its political goals, the celebration in Kiev highlighted the mutually incompatible nature of various alternative “Russiannesses”: those understood in terms of ethnocultural nationalism and state interests, Slavophilism and Orthodox Christianity. Instead of imposing conformity, the jubilee campaign mobilized hybridity as a complex social sphere in its own right, and stimulated Ukrainian collective solidarity as part of this multifaceted sphere.
Yuri Radchenko’s review article in the “Historiography” section makes it painfully clear what happens when hybridity fails as a social practice and a language of analysis. He discusses the book by Rūta Vanagaitė and Efraim Zuroff, Our People: Journey with an Enemy, which has stirred quite a controversy in Lithuania, Russia, and other post-Soviet countries. As has become clear over the past two decades, while the Nazis established their murderous grip over the countries of Eastern Europe and created the conditions for the Holocaust, the main perpetrators of the Holocaust in Eastern Europe were local populations and collaborative administrations – “the neighbors.”[8] Lithuania was no exception in this regard, as the extermination of its large Jewish population was conducted mostly by Lithuanian nationalists, raging mobs, and local police. The case of Lithuania is particularly striking since there was no prehistory of any significant anti-Jewish violence before World War I.[9] What happened during the two decades of the interwar period was the dismantling of the remnants of the imperial hybrid social space by the aggressively nationalizing regimes (with Lithuanian nationalism further triggered by Soviet, class-based nationalism after the country’s occupation in 1940).[10] Lithuanian journalist Rūta Vanagaitė and Israeli historian Efraim Zuroff addressed the problem of Lithuanians’ responsibility for the Holocaust in the book analyzed by Radchenko. He presents a list of inaccuracies and misinterpretations that have compromised the important and politically sensitive case made in the book. As can be seen from this analysis, the authors’ main problem was their fundamental inability to transcend the nationalist idiom that perceives both Jews and Lithuanians as distinctive homogeneous entities, isolated communities of shared moral virtues and responsibility. In this perspective, not only is it inconceivable to think of Jews as Lithuanians (as promptly noted by Radchenko), it is equally impossible to comprehend the differing attitudes of “ethnic Lithuanians” to the Jews and the Holocaust. The latter category is anything but self-evident, given the variety of religious affinities and language skills among the Aukštaitians and Samogitians, so only a firmly racialized approach – this time, on behalf of modern commentators – allows their differentiation from Lithuanian-speaking Jews.
Taking hybridity seriously – not as a parody mimicking “real” pure forms – means that what used to be called “Russian” history can exist today only as a history of multidimensional society characterized by entangled diversity. The editors of Ab Imperio prefer to speak of new imperial history, whereas many of our colleagues are more comfortable with the notion of transnational history. This terminological difference does not matter as long as we communicate through our case studies and reflection on our life experiences, which are often so dissimilar but share many ruptures, dislocations, and struggles. Understood in a thoroughly poststructuralist way, as a new principle of describing a whole as preserving the unresolved multidimensional diversity, hybridity emerges as a truly global condition. As the materials in this issue of Ab Imperio demonstrate, it is interesting and rewarding to study the vaguely defined Northern Eurasia from this vantage point, along the way producing valuable insights for colleagues in other fields.
[1] Patrick Sériot. Structure and the Whole: East, West and Non-Darwinian Biology in the Origins of Structural Linguistics. Berlin, 2014 (French original: 1999). Chapter 2; Sergey Glebov. From Empire to Eurasia: Politics, Scholarship, and Ideology in Russian Eurasianism, 1920s–1930s. DeKalb, 2017. Pp. 148–174. Eurasianism in itself was rooted in late imperial demand for rationalization of the diverse imperial space.
[2] The early comprehensive critique of structuralism by Theodor Adorno and Max Horkheimer was formulated from within the hegemonic structuralist paradigm itself and using its episteme, and hence identified its target as “Enlightenment” (or modernity, according to subsequent commentators). See Theodor W. Adorno, Max Horkheimer. Dialectic of Enlightenment. Stanford, 2002 [1947]. While Adorno and Horkheimer’s interpretation of the historical phenomenon of the European Enlightenment of the eighteenth century and the extremely abstract notion of modernity has been found inadequate by their opponents (including, e.g., Jürgen Habermas), most of their criticism was later incorporated into a more focused critique of structuralism. The literature on the intellectual indebtedness of poststructuralism to Adorno is immense, among which one of the latest major contributions is Deborah Cook. Adorno, Foucault and the Critique of the West. London, 2018.
[3] The concept was introduced in Tara Zahra. Imagined Noncommunities: National Indifference as a Category of Analysis // Slavic Review. 2010. Vol. 69. No. 1. Pp. 93-119. It is hailed as “one of the most innovative notions historians have brought to the study of nationalism in recent years” in the recent book Maarten van Ginderachter, Jon Fox (Eds.). National indifference and the History of Nationalism in Modern Europe. London, 2019. See also forum “National Indifference” in the Russian Empire // Kritika. 2019. Vol. 20. No. 1. Pp. 7–72.
[4] Cf. Thomas Bender (Ed.). Rethinking American History in A Global Age. Berkeley, 2002.
[5] Istoriografiia kak biografiia: dvadtsat’ avtoportretov na fone imperskoi istorii // I. Gerasimov, S. Glebov, A. Kaplunovski, M. Mogilner, A. Semyonov (Eds.). Novaia imperskaia istoriia postsovetskogo prostranstva. Kazan, 2004. Pp. 47–64.
[6] The promise of the field as a generator of such critical potential has already been discussed in the pages of Ab Imperio: Maxim Waldstein. Theorizing the Second World: Challenges and Prospects // Ab Imperio. 2010. Vol. 11. No. 1. Pp. 98–117.
[7] Homi Bhabha. Of Mimicry and Man: The Ambivalence of Colonial Discourse // October. 1984. Vol. 28. Pp. 125–133.
[8] Jan Tomasz Gross. Neighbors: The Destruction of the Jewish Community in Jedwabne, Poland, Princeton, 2001; Omer Bartov. Anatomy of a Genocide: The Life and Death of a Town Called Buczacz. New York, 2018.
[9] Darius Staliūnas. Enemies for a Day: Antisemitism and Anti-Jewish Violence in Lithuania under the Tsars. Budapest and New York, 2015.
[10] On the escalation of violence as a result of dismantling the imperial social arrangement in the region, see Ilya Gerasimov. Plebeian Modernity: Social Practices, Illegality, and the Urban Poor in Russia 1906–1916. Rochester, 2018 Chapter 4.
Трансроссийская история, евразийская гибридность и глобальность
Дисциплина, известная прежде на Западе как “русистика” (Russian Studies), достигла мирового признания или, по крайней мере, востребованности во второй половине ХХ века, в глобальном контексте Холодной войны. Задним числом становится очевидным, что соображения политического прагматизма не могут объяснить многообразие идей и тем, которые привлекали к русистике интерес представителей других дисциплин. У этого интереса имелось более фундаментальное эпистемологическое основание, а именно глубинная связь русистики со структурализмом как эпистемой. Пик популярности структурализма в филологии и истории (включая третье поколение школы “Анналов”) совпал с расцветом русистики как источника важных методологических инсайтов.
Марксизм был лишь одним из течений в “российском” структурализме (“российском” в кавычках, потому что беспроблемное употребление “Russian” в английском и др. языках совершенно иначе воспринимается изнутри советского и постсоветского пространства). Другой, менее известный, но не менее важный глобальный “русский след” был оставлен географическим и филологическим структурализмом евразийцев 1920-х годов, напрямую повлиявшим на такие французские авторитеты, как Александр Кожин и особенно Клод Леви-Стросс.[1] Всемирная слава Михаила Бахтина связала между собой марксистскую и формалистскую традиции российского структурализма. Последним влиятельным воплощением “российского” / советского структурализма стала семиотика Московско-Тартуской школы, и она же остается последним примером новаторского подхода, пришедшего из “России” в международную науку. Начавшийся в 1970-е годы всеобщий разнонаправленный уход от структурализма – к постмодернизму, постструктурализму, холизму и т.д. – обозначил начало конца интеллектуального влияния “российской” гуманитарной и социальной науки на мировую. Распад Советского Союза в 1991 г. на практике воплотил конец структурализма как особого способа воображения и организации реальности.
По сути, это был идеал двумерной матрицы, способной рационально организовать все наблюдаемое разнообразие в автономные, но взаимосочетаемые ячейки, с четкими внешними границами и внутренне гомогенные. Рациональность такой категоризации оправдывала принуждение, необходимое для навязывания избранного принципа классификации, и одновременно опиралась на принуждение для поддержания собственного авторитета. Так, этнокультурное разнообразие было рационализировано в форме советских национальных республик и меньших территориальных единиц, вместе составлявших единое многонациональное государство. Эта организация разнообразия была принципиально безальтернативной: советский федерализм допускал лишь один принцип национальной обособленности; только избранные национальности признавались “титульными” и, соответственно, заслуживали собственной республики; и только те люди, что вписывались в определенный культурный и политический канон, воспринимались как члены советских наций (остальные стигматизировались как буржуазные националисты). Проявлявшаяся в таком подходе избирательность являлась формой символического принуждения, требовавшего для своего воплощения принуждения политического. Таким образом, структуралистская эпистема служила источником систематического принуждения в СССР в не меньшей степени, чем природа политического режима, основанного на данной эпистеме. Любая критика многонационального СССР и социализма (как проекта реорганизации общества и экономики на определенных рациональных принципах) совпадала, по сути, с критикой жесткой нормативности структурализма. В эпоху интеллектуального торжества структурализма его последовательная критика представляла собой нелегкую задачу.[2]
Падение релевантности бывшей русистики в глобальном масштабе стало следствием концептуальной стагнации дисциплины, которая не смогла приспособиться к жизни после структурализма. Произошедшее расщепление некогда общего российского / советского исследовательского поля на многочисленные постсоветские национальные историографии, воспроизводившие стандарты европейкой национальной истории предыдущего века, не решило главную проблему – господство структуралистской методологии (часто описываемой критиками как позитивизм или эссенциализм). Начиная с 1990-х годов бывшая русистика, теперь разделенная на многочисленные локальные региональные исследования (area studies), продолжающие воспроизводить основные черты прежней общей дисциплины, стабильно отставала на поколение от западных интеллектуальных трендов. Мишеля Фуко открыли для себя только в начале 1990-х, постколониальную критику – на рубеже тысячелетия. Сегодня бывшая русистика наконец созрела для обсуждения транснационализма – концепции, которую историческое сообщество широко обсуждало в 1990-е годы (на что указывают и несколько авторов настоящего номера).
И все же, постоянный соблазн гипотезы Гершенкрона о возможных “преимуществах отставания” поддерживает надежду на то, что наша децентрализованная дисциплина сможет восстановить утраченные позиции. В конце концов, методы и теории, которые сегодня воспринимаются как передовые в гуманитарных науках, сами не справляются с задачей выработки рабочей постструктуралистской модели общества – или, хотя бы, языка для концептуализации такой модели. Скажем, деконструкция – необходимый и полезный инструмент анализа. Но он по определению не приспособлен для решения конструктивной задачи. Ранняя постколониальная теория выявила репрессивные механизмы, поддерживающие социальный порядок в сложных (имперских) обществах, но в качестве идеала выдвинула совершенно структуралистские, “простые” и гомогенные формы национальной группности. Представители школы субалтерных исследований подвергли критике репрессивный потенциал этого постколониального идеала, с присущим ему культом аутентичности “коренных жителей”. Они показали, что местные национализмы демонстрируют не менее репрессивный характер двойной (физической и дискурсивной) гегемонии, чем колониальные империи, с которыми боролись антиколониальные национальные движения. Однако проект субалтерных исследований официально закончился десять лет назад, во многом по причине концептуального тупика, в котором оказались его участники. Они дискредитировали антиколониальный национализм, провинциализировали Европу и заставили “услышать” субалтернов, но так и не ответили на вопрос: какая альтернативная форма группности (и вообще язык описания социального разнообразия) может заменить нацию и национализм.
В целом, опора на идиому нации и применение нациецентричного социального анализа всегда служат признаком структуралистского подхода как неизбежно избирательного и нормативного, а потому потенциально репрессивного, типа мышления. Он загоняет наблюдаемое многоуровневое человеческое разнообразие в однозначные рамки этнокультурной категоризации, навязывающей представление о внутренне однородных нациях и признанных внутри них “национальных меньшинствах”. Соответственно, когда встает вопрос о ключевой проблеме современных социальных и гуманитарных наук – концептуализации человеческого разнообразия как фундаментального условия общественного устройства – старая нациецентричная и структуралистиская эпистема дает себя знать даже в самых динамичных направлениях современной европейской или глобальной историографии. Так, популярная сегодня концепция “национальной индифферентности” наглядно демонстрирует ограничения аналитического языка, не позволяющего создать позитивное описание реальности вне нормативного понятия нации.[3] Подобным же образом и понятие “транснационализма”, распространившееся в 1990-е гг. из американистики на другие области исторических исследований, обнаруживает нациецентричную структуралистскую логику понимания разнообразия как механического распределения простых однородных сущностей (наций).[4] Даже когда историки стремятся к созданию более тонкой и сложной модели, их подводит аналитический язык, воспроизводящий нормативную роль нации как точки отсчета для оценки любых социальных и политических процессов.
На этом фоне состояние бывшей русистики (возможно, теперь наша дисциплина должна называться “трансроссийские исследования”?) уже не выглядит столько исключительным. Нашим главным ресурсом всегда являлся чрезвычайно богатый объект исследования – море человеческого разнообразия, не ограниченное никакими “объективными” (структурными) рамками. В течение нескольких веков большая часть Северной Евразии существовала как общее политическое пространство под властью вполне репрессивных имперских режимов, но в этих империях не хватало океана, который бы четко отделял колонии от метрополии. Этнокультурные (национальные) различия были вполне реальны, и “украинцы” никогда не являлись “русскими” (поскольку обе категории можно использовать только как обратные проекции из настоящего), но не существовало четкой пространственной границы между этими группами (и было ли их только две?). Да и являлись ли они внутренне гомогенными в культурном и политическом смысле? Как и повсюду, в прошлом региона политические, классовые и религиозные отличия приводили к масштабной социальной мобилизации, но ни одна из перечисленных категорий группности не совпадала однозначно с другой.
Если “российская” история и учит нас чему-то, то это касается, прежде всего, неадекватности структуралистских теорий разнообразия – даже с учетом того, что они возникли в ХХ веке как попытка упорядочить социальное разнообразие в регионе. Более того, наш регион привлекает исследователей, особенно остро реагирующих на проблему несоответствия их мироощущения и понимания себя любой навязываемой жесткой и двумерной идентичности. Редакция Ab Imperio могла убедиться в этом в 2004 г., когда мы собрали и опубликовали ответы двадцати историков на сакраментальный вопрос: “Почему Вы выбрали историю этого региона?”[5] Когда потребность в самопознании совпадает с искренним интересом к Другому, у нас есть все основания ожидать творческого прорыва в понимании разнообразия, особенно если отдельные попытки такого рода координируются в рамках общего научного проекта.[6]
Лучшей иллюстрацией сказанного является тематический форум “Транснационализм как живой опыт” в рубрике “Методология и теория” этого номера, завершающего годовую программу Ab Imperio “Переосмысливая гибридность и чистоту в глобальной перспективе”. Программа 2018 года задавала постструктуралистское понимание гибридности как состояния интегрированного (часто иерархически) и многослойного разнообразия. Форум организован вокруг “автобиографического манифеста” лауреата Премии Ab Imperio за лучшую статью 2017 года Чой Чаттерджи. Название ее текста – “Случайный транснационалист” – напоминает, что, в определенном контексте, слова – это только слова, значение которых варьируется в зависимости от исследовательского вопроса. В случае Чаттерджи вопрос не о том, как свести вместе разные национальные перспективы. Наоборот, отталкиваясь от разнообразия (культурного, социального, гендерного, классового и проч.) как реально проживаемого личного опыта, Чаттерджи спрашивает, как он транслируется в исследовательскую программу и в модель преподавания и как затем все это влияет на наш аналитический язык и дисциплинарные конвенции. Редакция глубоко признательна Чой Чаттерджи за решение предложить это провокационное программное заявление Ab Imperio. В ответ мы решили пригласить исследователей региона Северной Евразии из разных дисциплин – историков, социологов, антропологов и литературоведов – поделиться своей трактовкой вопросов, поднятых в манифесте, своим пониманием постструктуралистского, гуманистического, пост- и не-национального исторического письма и своим видением источников подобных методологических инноваций. Сложившийся обмен мнениями не только напоминает о роли рефлексирующей субъектности исследователя в его научном нарративе. Участники обсуждения также размышляют об ограничениях, заложенных в аналитическом языке, который мы используем для выражения личного и коллективного опыта неравенства, доминирования и исключения, а также общности, глобальности и ситуационного характера наших идентификаций и принадлежностей.
Эта тема развивается в исторической рубрике, в форуме “Городская среда, дружба народов и позднесоветский опыт транснациональности”, который подготовили приглашенные редакторы Мориц Флорин и Манфред Целлер. Уходя от структуралистской парадигмы разложения целого на самодостаточные детали и признавая реальность сохранения разнообразия внутри сложного целого, авторы форума предлагают видение позднесоветского общества как, по сути, гибридного феномена. На примере столицы советской Киргизии, Фрунзе (сегодня Бишкек), Мориц Флорин проблематизирует любое нормативное понимание советскости, игнорирующее ее внутреннюю противоречивую динамику. Его подход выглядит более последовательно постструктуралистским, чем типичное постколониальное разоблачение “империи” как однозначного механизма доминирования. Не замалчивая репрессивную природу советского режима, Флорин показывает, что советскость могла пониматься и восприниматься в личном опыте по-разному и потому приводить к разным социальным последствиям. Статья Стефана Гута описывает сходную коллизию из несколько иной перспективы. Автор рассматривает промышленное освоение полуострова Мангышлак в Казахстане в 1960–1980-е гг. как проявление разных версий советскости. Зачастую противореча друг другу, они вызывали социальные конфликты в одной сфере, пытаясь предотвратить их в другой. Наконец, Галина Зеленина предлагает интерпретацию позднесоветского еврейского национального движения (обычно отождествляемого с “отказниками”) как глубоко советского социокультурного феномена. Вновь, кажущиеся несочетаемыми социальные структуры (с несовместимой культурой, ценностями и практиками) осмысливаются как сосуществующие составляющие единого целого. Эта общность – советская “империя” – выступает в качестве многогранного контекста, а не специализированной машины угнетения, последовательно реализующей единую волю.
В реконструируемом таким образом общем пространстве не находится места для пренебрежительной интерпретации гибридности как мимикрии à la Хоми Баба.[7] Даже если герои статьи Флорина, столь по-разному воспринимающие советскость, мимикрировали под некие нормативные сценарии метрополии, результатом становилось “творческое взаимное недопонимание” (по Ричарду Уайту) и воспроизводство разнообразия, генерирующее новые самостоятельные субъектности. Статья Зелениной проясняет работу механизма гибридизации, в результате которой происходит появление новой сложной социальной идентичности, а не механическое объединение исходных субъектностей в разных пропорциях. Как показывает автор, обнаруживаемая “советскость” еврейских активистов ничуть не умаляла их нонкомформизма, подобно тому как их стремление к общению в еврейской отказнической среде (и, в конце концов, к эмиграции из СССР) не превращало большинство из них в диссидентов. Творчески адаптируя модель Алексея Юрчака, Зеленина локализует сообщество еврейских активистов в пространстве “вненаходимости”. Эта формула также идеально описывает феномен гибридности как новой самостоятельной реальности, не сводимой к неким изначальным элементам обреченного на незавершенность синтеза.
Статья Зелениной перекликается со статьей Эдуарда Вайсбанда в рубрике “Новейшие мифологии”, посвященной прозе русско-израильского писателя Александра Гольдштейна как примеру сознательного саботажа и компрометации гибридности. Гольдштейн принадлежал к той части сообщества, анализируемого Зелениной, которая отказалась от гибридности ситуации “вненаходимости” в пользу четкой и одномерной этноконфессиональной группности. Оказавшись в Израиле, Гольдштейн использовал гибридную идиому левантизма (средиземноморской транскультурности) как средство утверждения превосходства в израильском обществе недавно прибывших советских евреев. По сути, он воспроизвел позднесоветское мировоззрение, одновременно имперское (в смысле утверждения жесткой иерархии социального статуса) и националистическое (в силу приписывания этнонационального принципа этой иерархии). Если в Советском Союзе на верху социальной пирамиды должны были находиться этнические русские, а евреям полагалось занимать место внизу, в адаптированной Гольдштейном для Израиля версии элитой оказывались советские евреи. Для этого Гольдштейну потребовалось релятивизировать границы эгалитарного израильского национального государства, включив его в переосмысленное общее Левантийское пространство, где “имперские” советские евреи получали превосходство над “провинциальными” аборигенами.
Другую попытку обуздать гибридную реальность посредством токсичного соединения национализма и империализма рассматривает Хизер Колман в статье, опубликованной в рубрике “История”. Колман рассказывает историю празднования 900-летия крещения Руси в Киеве в 1888 г., которым режим Александра III решил воспользоваться для утверждения русского национализма. Подобно амбивалентной советскости, обсуждаемой в форуме под редакцией Флорина и Целлера, Колман не обнаруживает в конце XIX века никакой единой, согласованной концепции русскости как гегемонного дискурса. Вместо консолидации режима и его программы, киевские торжества вскрыли взаимную несовместимость различных пониманий “русскости”: как этнокультурного национализма и государственных интересов, славянофильства и православия. В итоге, вместо достижения единодушия, юбилейная кампания мобилизовала гибридность как самостоятельную сложную социальную сферу и стимулировала украинскую коллективную солидарность (как часть этой динамичной и гетерогенной сферы).
Что происходит, когда гибридность как социальная практика и как язык анализа проигрывает в борьбе со структуралистской чистотой? Ответить на этот вопрос помогает развернутая рецензия Юрия Радченко на книгу Руты Ванагайте и Эфраима Зуроффа “Свои. Путешествия с врагом” (рубрика “Историография”). Книга уже вызвала противоречивую реакцию в Литве, России и других постсоветских обществах. Как показали исследования последних двух десятилетий, после нацистской оккупации Восточной Европы и создания условий для Холокоста, главную роль в уничтожении евреев региона сыграли местные жители и марионеточная администрация – “соседи”.[8] Литва не стала исключением; большая часть ее многочисленного еврейского населения была уничтожена литовскими националистами, толпами погромщиков и местной полицией. Случай Литвы кажется вдвойне шокирующим, поскольку ее история до Первой мировой войны не знала случаев масштабного антиеврейского насилия.[9] Агрессивно национализирующие режимы разрушили за два межвоенных десятилетия остатки гибридного имперского социального пространства (когда советский классовый национализм после оккупации страны в 1940 г. еще больше радикализировал литовский национализм).[10] В книге, которую анализирует Радченко, литовская журналистка Рута Ванагайте и израильский историк Эфраим Зурофф ставят вопрос об ответственности литовцев за Холокост. Радченко приводит список ошибок и неверных интерпретаций авторов, компрометирующих обсуждение этой важной и политически щепетильной темы. Как можно заключить после прочтения его рецензии, в основе большинства недочетов книги лежит принципиальная неспособность авторов преодолеть националистическую идиому, рассматривающую евреев и литовцев как изолированные однородные группы, сообщества общих моральных качеств и коллективной ответственности. В этой логике, как отмечает Радченко, невозможно воспринимать евреев как литовцев, но невозможно и представить существование разных взглядов на евреев и Холокост среди “этнических литовцев”. Но и последняя категория вовсе не самоочевидна, учитывая разнообразие исповедуемых религий и уровня владением языком среди аукштайтов и жемайтов. Только последовательно расоизирующий взгляд – в данном случае, современных авторов, – способен беспроблемно отделять обобщенных “этнических литовцев” от литовскоязычных евреев.
Принимая гибридность всерьез – не как подражание или пародию на “настоящие” чистые формы – приходится признать, что прежняя русистика сегодня может существовать только как история многомерного общества, отличающегося переплетением разных форм различий. Редакторы Ab Imperio предпочитают размышлять в категориях новой имперской истории, в то время как многим нашим коллегам привычнее и комфортнее понятие транснациональной истории. Это терминологическое расхождение не принципиально постольку, поскольку мы полагаемся на посредничество наших исследовательских кейсов и рефлексии по поводу личного жизненного опыта, который часто отличается от опыта коллег в профессии и одновременно полон аналогичными испытаниями и проблемами. С последовательно постструктуралистской точки зрения, гибридность, понятая как новый принцип описания целого, сохраняющего непреодолимое многомерное разнообразие, оказывается подлинно глобальным феноменом. Как показывают материалы настоящего номера, именно с этой точки зрения исследование условной Северной Евразии оказывается особенно интересным и плодотворным, подсказывающим ценные идеи и коллегам из других дисциплин.
[1] Patrick Sériot. Structure and the Whole: East, West and Non-Darwinian Biology in the Origins of Structural Linguistics. Berlin, 2014 (French original: 1999). Chapter 2; Сергей Глебов. Евразийство между империей и модерном: история в документах. Москва, 2010. Глава 6. Собственно, оригинальное евразийство само было ответом на сформированный в позднеимперский период запрос на рационализацию несистемного разнообразия имперского пространства.
[2] Ранняя комплексная критика структурализма Адорно и Хоркхаймером была сформулирована изнутри самой гегемонной структуралистской парадигмы и на основе ее эпистемы, поэтому описывала свой объект как “Просвещение” (или модерность, согласно позднейшим интерпретациям). См. Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. Санкт-Петербург, 1997 [1947]. Интерпретация Адорно и Хоркхаймером исторического феномена европейского Просвещения XVIII в. или крайне абстрактного понятия модерности критиковалась многими их оппонентами (включая такие авторитеты, как Юрген Хабермас). Однако многие их идеи были в дальнейшем инкорпорированы более целенаправленной критикой структурализма. Литература об интеллектуальном влиянии Адорно на постструктурализм неохватна, одна из последних специальных работ по теме: Deborah Cook. Adorno, Foucault and the Critique of the West. London, 2018.
[3] Это понятие впервые ввела Тара Зара: Tara Zahra. Imagined Noncommunities: National Indifference as a Category of Analysis // Slavic Review. 2010. Vol. 69. No. 1. Pp. 93-119. Сегодня о нем говорят как о “одном из наиболее новаторских понятий в изучении национализма, предложенных историками в последние годы”. См. Maarten van Ginderachter, Jon Fox (Eds.). National Indifference and the History of Nationalism in Modern Europe. London, 2019. См. также недавний форум “National Indifference” in the Russian Empire // Kritika. 2019. Vol. 20. No. 1. Pp. 7–72.
[4] Cf. Thomas Bender (Ed.). Rethinking American History in a Global Age. Berkeley, 2002.
[5] Историография как биография: двадцать автопортретов на фоне имперской истории // Новая имперская история постсоветского пространства / Ред. И. Герасимов, С. Глебов, А. Каплуновский, М. Могильнер, А. Семенов. Казань, 2004. С. 47-64.
[6] Потенциал нашей дисциплины для подобной критической работы уже обсуждался на страницах Ab Imperio: Maxim Waldstein. Theorizing the Second World: Challenges and Prospects // Ab Imperio. 2010. Vol. 11. No. 1. Pp. 98–117.
[7] Homi Bhabha. Of Mimicry and Man: The Ambivalence of Colonial Discourse // October. 1984. Vol. 28. Pp. 125–133.
[8] Ян Томаш Гросс. Соседи. История уничтожения еврейского местечка. Москва, 2002; Omer Bartov. Anatomy of a Genocide: The Life and Death of a Town Called Buczacz. New York, 2018.
[9] Darius Staliūnas. Enemies for a Day: Antisemitism and Anti-Jewish Violence in Lithuania under the Tsars. Budapest and New York, 2015.
[10] Об эскалации насилия в результате распада имперских социальных контрактов в регионе см. Ilya Gerasimov. Plebeian Modernity: Social Practices, Illegality, and the Urban Poor in Russia 1906–1916. Rochester, 2018. Chapter 4.