From the Editors Making Sense of an Embarrassment of Riches: Discipline or Celebrate? pp. 14-18 DOI: 10.1353/imp.2014.0105
От редакции Осмысление богатства разнообразия: праздновать или наводить порядок? pp. 9-13 DOI: 10.1353/imp.2014.0100
Making Sense of an Embarrassment of Riches: Discipline or Celebrate?
In the archetypal perception of time, the past is associated with a Golden Age of abundance that has somehow been depleted during the lifetime of an observer who has heard of a relatively recent Silver Age, but is already living in an Iron Age of scarce resources and severe governance. All the great things in life originate in the glorious past: territorial rights, political legitimacy, and national culture. The generous abundance of the imagined past readily accommodates even seemingly incompatible claims: thus, a national narrative of resistance to wicked imperial domination proudly celebrates the territories and peoples conquered by that “nation” in the past, before the evil empire put a yoke on it for a century or two. In empire and nation, the ideal state of affairs is envisioned in terms of sovereignty enjoyed by a homogeneous community of the chosen, which in the observable “Iron Age” is but wishful thinking: there is always the omnipresence of all sorts of “aliens,” patchwork-like cultural diversity, and more often than not, someone else’s political domination. The hegemonic public discourse of the post-Napoleonic period perceives diversity as the result of the glorious past being compromised on so many counts, and expects the future to restore the lost paradise of the community’s homogeneity and might.
The popular philosophy of history thus briefly outlined permeates political discussions and historical treatises to this day, if in somewhat more sophisticated and elaborated form. Increasingly masked by the rhetoric of political correctness, it still assumes diversity to be a liability and the result of a constellation of particular historical circumstances. Within Ab Imperio’s 2014 annual theme “Assemblage Points of the Imperial Situation: Places and Spaces of Diversity,” three thematic issues have reviewed several types of historical conditions producing the most systematic and complex forms of diversity. As it turns out, these forms of sustained diversity that are unreducible to the formula of “the norm and exclusions” (or “the majority and minorities”) and shorthanded as the “imperial situation” can be produced by very different factors and in different epochs (even today). In this light, it seems natural to question the very logic of reasoning that perceives “pure forms” as the elementary “bricks” of more complex social formations and the norm as only temporarily (“historically”) undermined by diversity. It is quite possible that the imperial situation is the “natural” social arrangement, while any vision of a homogeneous community of the chosen (by gods, history, or genetics) is just a part of the myth of the Golden Age, forced on their audiences by entrepreneurs of culture. Therefore, the last issue of Ab Imperio in 2014 is dedicated to the mechanisms and strategies of ascribing meaning to the observable persistent human diversity – to “Spontaneous Bricolage, Masters of Assemblage, and Their Contested Blueprints.” Self-appointed “masters of bricolage” engage in producing new maps of human societies through social practices and high literary discourses, disciplinary knowledge, and policing of texts. The paradox of the imperial situation in modern societies is that these blueprints of modernity were, to paraphrase the famous line about Soviet nationalities, national in aspirations and cosmopolitan in origins. An assemblage point requires a simultaneous presence within the matrix of social relations and loyalties caught between empire and nation, and a certain discursive distance from this matrix, usually found in some universal (global, European, scientific, or modern) sphere. The universal and the local reinforced each other in multiple ways, and the problem of assemblage points became the problem of epistemology: can one be outside the imperial situation while attempting to map the relations between various loyalties and commitments within the imperial context? Much of the current issue is dedicated to the study of how the masters of bricolage who located the assemblage points for their contested blueprints outside of the imperial context were, in fact, reflecting the imperial situation on a new level. What this problem requires of scholars is the need to avoid binary oppositions and to make an intellectual effort to think of complexity and diversity in ways that are not reductive.
As if engaging the powerful historical myth about the Golden Age of national purity head-on, the issue opens with an article by Harsha Ram, “The Literary Origins of the Georgian Feast: The Cosmopolitan Poetics of a National Ritual.” The cultural form of the feast (supra) structured by elaborated metaphorical toasts ideally accommodates the historical myth of authentic homogeneity, past and future, which makes Ram’s deconstruction of the Georgian supra particularly far-reaching in its implications. Taking to task the nationalizing visions of the supra as an eternal element of Georgian identity and binary oppositions between the colonizer and the colonized, Ram traces the origins of the supra in the literary encounters of Russian and Georgian poets with high literary cultures of Europe − but also with their respective contexts and hierarchies in imperial societies. According to Ram, the notion of cosmopolitanism offered an easy way to combine the local and global, and to coordinate concerns of one’s own time and place with visions of postimperial “cosmopolitan” futures. This “cosmopolitanism” became the foundation of the particularistic vision of a nation, not the other way around. It was the task of “masters of bricolage” in the imperial situation (both Georgian and Russian) to reinvent an outcome of the ethnic mix of Tbilisi and of Georgian poets’ readings of Pushkin and Zhukovsky in the first half of the nineteenth century as an ancient tradition of “pure national” Georgian culture. The article by Harsha Ram provoked a lively exchange between historians and literary scholars, resulting in a forum debating the individual methodological and historical premises of Ram’s study and revisiting our implicit understandings of hybridity, purity, tradition and modernity, imperial and national, nativist and cosmopolitan.
We see cosmopolitanism (reconsidered by Harsha Ram as a communicative attribute of the imperial situation) at work in the “Archive” section of the journal. Sarah Al-Matary publishes recently discovered letters of Jacques Novicow to Gabriel Tarde, telling the story of the imperial situation projected outward. Today, the Odessan merchant Novicow is almost entirely forgotten. Yet, in his own time he was one of the most cited sociologists on the European scene, who played a crucial role in shaping sociology as a discipline and institutionalizing it in France. Novicow’s conscious privileging of his European self-identification as a scholar did not deny his political and intellectual engagement in Russia but changed the “assemblage point” of the imperial situation. His “Russian” background, especially in the Russian reception of Darwinism, colored his perceptions of the notion of the struggle for survival, and privileged Kropotkinian ideas of cooperation and pacifism, whereas his “European” intellectual affiliation informed his political and business activities in Russia. Novicow’s life experience defied the very differentiation between “Europe” and “Russia” that was so fundamental to the majority of entrepreneurs of groupness, cast in terms of homogeneity and distinctive “historical roots.” The “History” section presents the forum “Sociobiological Science in the Early Soviet Union,” dedicated to an attempt to literally normalize and standardize the diversity of the imperial situation through disciplinary practices of psychiatry and social hygiene. At the same time, Soviet practitioners of sociobiological sciences continued to perform as cosmopolitans, playing on the European scientific arena and using their foreign credentials to boost their group domestic agendas. This once again proves that all normalizing and homogenizing impetuses originate in the fundamentally diverse (“cosmopolitan”) environment, and use the resources of the imperial situation to win the day.
The origins of modern scenarios of normalized and standardized society in the seventeenth century are central to the next chapter of the history course “A New Imperial History of Northern Eurasia” published in this issue (Chapter 6, “The Seventeenth Century: Alternative Scenarios, Troubled Times”). The new social, political, and cultural order advanced a more consolidated type of society, but this new consolidation in one sphere came at a cost of tolerating and even institutionalizing diversity in another.
Finally, the “Newest Mythologies” section offers a microhistory of the entrepreneurs of homogeneity at work. Fedor Korandei examines the history of Russian translations of foreign travel books about Siberia in 1860−1880, revealing the politics of omissions and editing aimed at presenting a more “domesticated” vision of Siberia and its inhabitants. This study in some aspects is echoed in the review essay by Xenia Cherkaev, who revisits a series of recent publications on post-Soviet historical memory by Alexander Etkind. Not unlike Korandei, Cherkaev attempts to identify lacunae in Etkind’s reconstruction of Soviet and post-Soviet mnemonic narratives and practices. She claims that the established pattern of omissions reproduces the perestroika-era master narrative of memory that tries to differentiate between the historical responsibility of the Soviet regime (which it acknowledges) and the personal responsibility of individuals acting under this regime (which it ignores).
The search for the new, post-postcolonial language of hybridity, the focus on lacunae and omissions as structuring elements of the narrative, and the discovery of assemblage points even of seemingly homogeneous and nativist cultures in the global (“cosmopolitan”) context are characteristic of most contributions to this issue of Ab Imperio. Going beyond clear-cut binary oppositions of typologies and ideal models helps to deconstruct the hold of mythological thinking with its embedded paradigm of evolving from purity to diversity in historical and social formations.
Осмысление богатства разнообразия: праздновать или наводить порядок?
В архетипическом восприятии времени прошлое ассоциируется с Золотым веком изобилия, каким-то образом сошедшим на нет ко времени наблюдателя: он еще слышал о сравнительно недавнем Серебряном веке, но сам уже живет в Железном веке ограниченных ресурсов и жесткого правления. Все лучшее в жизни происходит из славного прошлого – право на территорию, политическая легитимность или национальная культура. Щедрое изобилие воображаемого прошлого позволяет легко примирить даже кажущиеся взаимоисключающими претензии. Так, национальный нарратив сопротивления злокозненному имперскому господству с гордостью перечисляет народы и территории, покоренные этой “нацией” в прошлом, до того, как “империя зла” подчинила ее своему игу на столетие или два. И в империи, и в нации идеалом считается полный суверенитет однородного сообщества избранных, что в наблюдаемой реальности “Железного века” выглядит абстрактными мечтаниями. Вокруг всегда обнаруживается засилье всевозможных “инородцев”, лоскутное одеяло культурного разнообразия и, как правило, вдобавок еще и чужеродное политическое господство. В общественном дискурсе со времен Наполеоновских войн преобладает представление о разнообразии как результате распада былой цельности славного прошлого. Соответственно, от будущего ожидается восстановление утраченного состояния однородности и могущества данного сообщества.
Популярная философия истории, кратко обрисованная выше, по сей день обнаруживается в политических дискуссиях и исторических исследованиях, пусть и в несколько более изощренной форме. Все более маскируемая риторикой политкорректности, она по-прежнему считает разнообразие проблемой и результатом стечения определенных исторических обстоятельств. В рамках годовой программы Ab Imperio “Точки сборки имперской ситуации: места и пространства разнообразия” три тематических номера были посвящены рассмотрению исторических условий, в которых формируются наиболее систематические и сложные формы социального разнообразия. Оказалось, что эти формы устойчивого разнообразия (несводимого к формуле “норма и исключения из правил” или “большинство и меньшинство”), для краткости называемые “имперской ситуацией”, могут возникать под влиянием самых разных факторов и в любые эпохи, в том числе в настоящем. В этой связи кажется естественным усомниться в самой логике, воспринимающей “чистые формы” в качестве исходных “кирпичиков” более сложных социальных структур и норм, лишь временно (“исторически”) оказывающихся во власти разнообразия. Вполне вероятно, что именно имперская ситуация является “естественным” социальным устройством, а любые представления об однородном сообществе избранных (богами, историей или генами) – это лишь элементы мифа о Золотом веке, который предприниматели от культуры навязывают своей аудитории. Вот почему последний номер Ab Imperio за 2014 г. посвящен механизмам и стратегиям приписывания смысла наблюдаемому человеческому разнообразию – “Спонтанному ‘бриколажу’, мастерам сборки и их спорным планам”.
Самоназначенные “мастера бриколажа” вырабатывают новые “карты” человеческих сообществ при помощи социальных практик и литературных дискурсов, дисциплинарного знания и контроля над текстами. Парадоксом имперской ситуации в современных обществах является то, что сценарии модерности оказались (перефразируя известную советскую формулу) национальными по стремлениям и космополитичными по происхождению. В поисках “точек сборки” интеллектуалы и политики отталкиваются от реалий социальных отношений и лояльностей, которые часто сложно однозначно охарактеризовать как имперские или национальные. При этом по необходимости они пользуются неким универсалистским метаязыком, позволяющим выйти за пределы местной социальной матрицы и описать ее как целое с некой внешней точки зрения, включенной в глобальное пространство (Европы, науки или модерна). Универсалистская перспектива и локальное знание взаимодействуют, отражаясь в зеркале друг друга, превращая практический вопрос “точек сборки” общества разнообразия в эпистемологическую проблему: можно ли абстрагироваться от имперской ситуации, пытаясь систематизировать отношения между разными лояльностями и групповыми принадлежностями в имперском контексте? Значительная часть этого номера посвящена исследованию того, как “мастера бриколажа”, старающиеся сформировать “точки сборки” своих “спорных планов” нового общества вне имперского контекста, на самом деле воспроизводили имперскую ситуацию на новом уровне. Для понимания этой эпистемологической проблемы необходимо избегать бинарных оппозиций и предпринимать интеллектуальное усилие, удерживаясь от редукционизма в размышлениях о сложности и разнообразии (не сводя их к исходным “чистым” элементам).
Номер открывает статья Харши Рама “Литературное происхождение грузинского пира: космополитичная поэтика национального ритуала”, написанная словно специально для того, чтобы напомнить о влиятельном историческом мифе про Золотой век национальной чистоты. Культурная форма пира (“супры”), структурированного красноречивыми и метафоричными тостами, идеально воплощает исторический миф об аутентичной гомогенности (в прошлом и будущем), от чего предложенная Рамом деконструкция грузинской супры приобретает дополнительный смысл. Поставив под вопрос национализирующее восприятие супры как векового элемента грузинской идентичности и бинарное противопоставление колонизатора и колонизуемого, Рам прослеживает корни супры в литературном взаимодействии российских и грузинских поэтов с европейской высокой литературной традицией, а также с актуальными для них контекстами и социальными иерархиями в имперском обществе. Согласно Раму, понятие космополитизма позволяет передать взаимосвязь локального и глобального, а также соотнести сиюминутное восприятие окружающего времени и места с видением постимперского “космополитического” будущего. Благодаря имперским “мастерам бриколажа” (как грузинским, так и российским), в первой половине XIX века начало формироваться особое представление о древней исконно-грузинской национальной культуре, в основе которого лежали такие “космополитические” факторы, как этнокультурная смесь населения и культур Тифлиса, с одной стороны, и увлечение грузинских поэтов поэзией Пушкина и Жуковского – с другой.
В номере статью Харши Рама обсуждают историки, антропологи и литературоведы, разделяющие интерес к гибридным формам имперского национализма. Они не только отзываются на отдельные методологические и фактические наблюдения Рама, но и пересматривают имплицитные представления о гибридности, чистоте, традиции и модерности, империи и нации, нативизме и космополитизме.
Переосмысленный Рамом в качестве проявления имперской ситуации “космополитизм” играет центральную роль и в архивной рубрике журнала. Сара Аль-Матари публикует недавно обнаруженные письма Якова Новикова к одному из основателей современной социологии Габриэлю Тарду, представляющие историю имперской ситуации, спроецированной вовне. Сегодня одесский предприниматель Новиков почти забыт, хотя в свое время он был одним из наиболее цитируемых социологов в Европе, сыгравший важную роль в формировании социологии и ее институциализации во Франции. Новиков сознательно позиционировал себя в качестве европейского ученого, не отказываясь при этом от интеллектуальной и политической вовлеченности в российский контекст. Таким образом, его космополитизм смещал “точку сборки” имперской ситуации: с одной стороны, российский контекст (особенно специфическое российское прочтение дарвинизма через призму кропоткинских идей сотрудничества и пацифизма) повлиял на его интерпретацию понятия борьбы за выживание с позиций европейского социолога. С другой, вовлеченность Новикова в европейскую интеллектуальную среду напрямую определяла характер его политической и деловой активности в России. Жизненный опыт Новикова в принципе снимал столь существенное для большинства предпринимателей от группности четкое разделение “Европы” и “России”, представленное в терминах внутренней однородности и обособленных “исторических корней”.
Рубрика “История” представляет форум “Социально-биологические науки в раннем СССР”, посвященный попыткам буквально нормализовать и стандартизировать разнообразие имперской ситуации при помощи дисциплинарных практик психиатрии и социальной гигиены. При этом советские представители социобиологических дисциплин оставались космополитами, выступая на европейской научной арене и используя свою международную репутацию для продвижения групповых интересов на родине. Этот пример лишний раз доказывает, что всякая попытка нормализации и гомогенизации берет начало в принципиально многообразной (“космополитичной”) среде и использует ресурсы имперской ситуации для достижения своих целей.
Зарождение современных сценариев стандартизированного и упорядоченного общества в XVII в. является центральной темой очередной главы исторического курса “Новая имперская история Северной Евразии”, публикуемой в этом номере (Глава 6. “XVII век: альтернативные сценарии, смутные времена”). Новый социальный, политический и культурный порядок предвещал появление более консолидированного типа общества, но эта новая консолидация в одних сферах достигалась за счет допущения и даже формальной институциализации разнообразия в других.
Наконец, рубрика “Новейшие мифологии” предлагает микроисторию предпринимателей от гомогенизации. Федор Корандей пишет историю переводов травелогов иностранных путешественников по Сибири в 1860−1880-х гг., деконструируя политику пропусков и редактуры, направленную на представление более “домашней” версии Сибири и ее жителей. Некоторые аспекты этого исследования перекликаются с рецензионной статьей Ксении Черкаевой, посвященной серии недавних публикаций Александра Эткинда о постсоветской исторической памяти. Подобно Корандею, Черкаева пытается интерпретировать лакуны в предлагаемой Эткиндом реконструкции советских и постсоветских нарративов и практик памяти. Она считает, что выявленная закономерность пропусков воспроизводит перестроечный мастер-нарратив исторической памяти, стремящийся дифференцировать историческую ответственность советского режима (которая полностью признается) и личную ответственность конкретных людей, действовавших в рамках этого режима (которая игнорируется).
Поиск нового пост-постколониального языка гибридности, внимание к лакунам и пропускам как структурирующим элементам нарратива и обнаружение точек сборки даже казалось бы гомогенных и нативистских культур в глобальном (“космополитическом”) контексте отличают большинство материалов этого номера Ab Imperio. Выход за пределы жестких бинарных оппозиций, типологий и идеальных моделей помогает деконструировать влияние мифологического мышления, с “прошитой” в нем парадигмой эволюции исторических и социальных формаций от однородной чистоты к разнообразию.