From the Editors
In 1997, Stanley J. Tambiah, the Harvard social anthropologist specializing in South Asia, raised a question that very much resonates with the theme of this issue of Ab Imperio: “How do we understand the shift and dynamics by which friends and neighbors are ‘suddenly’ transformed into enemies and aggressors?”[1] Based on his extensive studies of several large-scale urban riots of the 1980s (he had just published a book on the topic[2]), Tambiah demonstrated that it was misleading to perceive parts in the interethnic conflict as homogeneous entities. Outside the situation of political mobilization of differences, the very same people could demonstrate solidarity and cooperate, despite ethnic, confessional, and social class divides. In this respect Tambiah, who relied on empirical microanalysis of case studies of urban riots in Sri Lanka or Delhi, corroborated critical and even skeptical theoretical approaches to the category of “ethnic violence” as demonstrated by sociologists and political scientists such as Rogers Brubaker, David Laitin, and James Fearon:
“ethnic violence” is… a category of practice, produced and reproduced by social actors…, that should not be (but often is) taken over uncritically as a category of analysis by social scientists… Ethnicity is not the ultimate, irreducible source of violent conflict… Rather, conflicts driven by struggles for power between challengers and incumbents are newly ethnicized, newly framed in ethnic terms.[3]
To explain how actual neighbors (not sociologically aggregated groups) begin killing each other, turning from “friends” into “enemies,” Tambiah found it necessary to introduce a fourth element into this social equation: “strangers.” Generally speaking, while “friends” become enemies during the conflict, it is not the immediate neighbors but the outsiders-strangers who actually set houses on fire, loot, and murder. In fact, students of Jewish pogroms in the Russian empire follow the very same logic when they insist that it was primarily peasants from the outside of shtetls and towns who arrived at the site of a pogrom to plunder and commit acts of violence. Sociologically speaking, they were “neighbors”-turned-enemies, but in each individual case they were strangers to their victims.
Obviously, after Neighbors by Jan Gross, scholars can no longer entertain the illusion that outbursts of violence among former “friends” should be explained by a conspiracy of ominous “strangers” – and thus a convenient explanatory tool is discarded. The current issue of Ab Imperio “War and Imperial Society: Dynamics of ‘Friendship’ and ‘Hostility’” can be seen as an attempt to offer a different explanation for the ambiguous and fluid differentiation of society into “friends” and “neighbors.”
In the imperial situation, it is difficult to clearly separate a civil war from war with foreign enemy, inasmuch as one’s self-identification with a group and group interests is not bound by political borders. How did Russian francophone aristocrats feel fighting Napoleon’s army? Was the Ottoman empire perceived as an enemy by Russian Muslim soldiers? As the articles published in this issue of the journal demonstrate, any military conflict results in complex social polarization: war with a foreign enemy generates mistrust of one’s own soldiers who became prisoners of war (POWs), and at the same time encourages the identification of a certain category of captured enemies as “friends” (to be used against their former comrades in arms).
In the “Methodology” section, the Cambridge anthropologist, Caroline Humphrey, offers her solution to the dilemma formulated by Stanley J. Tambiah. She turns to the paradigmatic case of the late imperial city of Odessa, a bustling cosmopolitan port city but also the site of several large-scale Jewish pogroms, including the horrible one of October 1905. Drawing from her interpretation of Gabriel Tarde’s sociology to describe the dialectic connectedness of the seemingly contradictory phenomena of social solidarity and conflicting differentiation, Humphrey advances a model of the cognitive mechanism that allows individuals to shift back and forth from “neighborship” to “enmity.”
The situation of neighbors turned enemies, further complicated by war and the arrival of the ruthless “stranger”-occupant, a convenient figure on whom to place all the blame for the horrors of genocide, is at the center of other materials in the “Methodology” section. In this final issue of the journal in the annual cycle, the editors returned to the theme raised in the first issue of 2010: the theme of the ambivalent role of the Ukrainian national movement during World War II, particularly its complicity in the Holocaust. As the discussion of the recent book by Omer Bartov revealed in AI 1/2010, both Ukrainian and foreign specialists in Ukrainian history prefer to see the Nazis as wholly responsible for the extermination of Ukrainian Jews. Likewise, the Ukrainian national movement is conceptualized as having opposed the two alien totalitarian regimes of occupants, those of Hitler and Stalin. It is tacitly implied that the historical memory about Jews in modern Ukraine has become “erased” because Jews themselves were strangers to the land of “true Ukrainians.” In AI 4/2010, we publish an extensive critical analysis of this dominant historiographic trend by John-Paul Himka. His is a minority opinion among the historians of Ukraine, as Himka not only points to the participation of Ukrainian nationalist guerillas in the extermination of Jews, but also treats it as an integral part of the Ukrainian national project. According to Himka, the genocide of neighbors (Poles and Jews) became accepted as a part of the Ukrainian national project. War is often regarded as a historical context justifying the many innocent victims (“collateral damage”), but Himka shows that there was nothing accidental about those victims. The choice of a victim is an important element in strengthening the community of horizontal solidarity (i.e., “nation”), and participation in persecutions is often required as a proof of one’s belonging to the community of persecutors. “Ethnicization of conflict” is a result of the choice of a particular political project of nationbuilding founded on the principles of “blood and soil,” and not of any “objectively” preexisting national conflicts. Therefore, Himka calls for breaking with the legacy of Ukrainian nationalists of the mid-twentieth century, which only compromises the modern Ukrainian national project.
Taking as a point of departure the twofold research framework elaborated in the “Methodology” section (the cognitive model of individual choice of behavior and the structural situation of one’s belonging to a certain social group), the “History” section presents seven distinctive historical cases. Sean Pollock shows how war revealed the exemplary “Russianness” of Prince Petr Bagration, and how the very idea of Russianness changed thanks to this outstanding Georgian aristocrat. Leslie Sargent turns to a story that is in many ways parallel to the paradigmatic case of Odessa, in an article analyzing the causes of fierce interethnic clashes of Armenians and Azerbaijanis in Baku and the surrounding region in 1905–1906. This is the story of the simultaneous mass-scale mobilization of ethnicity and efforts by leaders of ethnoconfessional neighboring groups to curb and prevent the escalation of violence. Julia Ulyannikova writes about the evacuation of the infamous Sakhalin Penal Colony during the Russo-Japanese war: the seemingly self-evident antagonism of Russians and Japanese is relativized in the context of the complex projections and attitudes of Russian and Japanese authorities to different categories of Sakhalin colonists.
The following two articles deal with the period of World War I that seems to be attracting more and more historians who study the collapse of multinational empires and the dusk of colonial empires. The article by Andriy Zayarnyuk is based on the materials of a collection of letters written by Ukrainian soldiers during World War I to their home village in Eastern Galicia under the Habsburg rule. Soldiers from this village express their sense of solidarity, belonging, and patriotism in a language void of ethnonationalism. This is yet another proof that the Ukrainian national movement was not historically confined to the exclusivist model of nationalism that came to dominate the scene in the region just under a quarter century later, and which is analyzed by John-Paul Himka.
Oksana Nagornaya offers a comparative study of the treatment of POWs and different policies toward prisoners in three belligerent continental empires: Russia, Austria-Hungary, and Germany. The war had different effects on different imperial societies and various aspects of life in these societies. War strengthened the bonds of comradeship and solidarity in the same way that it produced new dividing lines and intensified old conflicts. The differences among the imperial societies analyzed by Nagornaya undermine the widespread belief of historians in the existence of a “typical imperial response” to the challenges of total war.
Marina Vitukhnovskaia-Kauppala raises the topic of the effects of civil war in Russia upon the strengthening of national solidarity and regional patriotism among Karelians living along the Russo-Finnish border. Paradoxically, the radical internationalism of the Bolshevik regime was used by Karelian national activists to consolidate Karelians facing the threat of double assimilation: from Finns and from Russians.
Finally, Oleg Budnitskii in an article about the survival of Russian Jews in Germany during the 1930s draws readers’ attention to the remarkable inertia of “neighborship,” and the relatively slow pace of the escalation of enmity: even the Nazis’ rise to power was not immediately perceived by Jewish emigrants as a deadly menace. On the other hand, even in the late 1930s, Nazis were not thoroughly persistent in their implementation of anti-Jewish policies. The most immediate consequence of the changing political climate in Germany was the homogenization of self-perception by Russian Jewish emigrants, whose identity had always been multifaceted and defined circumstantially by a variety of different factors. More and more obviously they were becoming just “Jews,” both in the context of Jewish politics and in the view of their regular German neighbors and the Nazi authorities.
Fulfilling the journal’s longtime project of surveying the art of history-writing of empire and nation, the “ABC” section features an article by Sergei Rumiantsev studying the politics of the representation of “historical territories” in school history textbooks published in the countries of the South Caucasus. The article elucidates how political and military conflicts in the region (for example, between Armenia and Azerbaijan) are wrapped in the rhetoric of conflicting neighbors and framed by the imagery of “blood and soil.” In his analysis of textbooks, Rumiantsev traces how popular stereotypes about hostile neighbors becoming enemies find their way into the historical canon and historical memory of society, eventually legitimizing politicians’ decision making.
The problem of mapping out “friends” and “enemies” in the Southern Caucasus is further developed in the “Archive” section, where we publish an interview with the prominent Georgian dissident and politician, Levan Berdzenishvili. In the interview, he recalls the state of the dissident movement in Georgia in the 1970s and 1980s, and tells the story of his own path from Georgian nationalism to liberalism. Reflecting upon the experience of the Soviet dissident movement, Berdzenishvili sketches a collective portrait of the different people he met in the camp for political prisoners in Mordovia. The experience of “Soviet internationalism” left its mark on that generation of dissidents. In Berdzenishvili’s view, it is this experience that sets them apart from the next generation that became in charge of creating new independent post-Soviet states. According to our interlocutor, it is disregard for the experience of Soviet dissidents, coupled with broad exploitation of national myths – imperial and anti-imperial – that explains the Russo-Georgian war of August 2008.
“Sociology, Anthropology, Political Science” in this issue has been reserved for the forum dedicated to the Russian Census of 2010. Scholars from Kazan, Moscow, and France discuss the politics of census taking, differences and similarities between the censuses of 2002 and 2010, and the public reaction to them, as well as the attitudes of national elites to the census. In contrast to 2002, when an international network of experts provided comprehensive monitoring of all stages of the census taking in different regions of Russia (cf. the broad discussion of this project in AI 4/2002), in 2010 such an initiative was not supported by Russian authorities. Therefore, observations by individual scholars become particularly important. As in 2002, in 2010 the response to the census by national activists and the general public in Tatarstan and Bashkortostan became central to the discussion, just as the dialogue of regional activists with the discourse of experts from leading Russian research institutes. Despite the seemingly calm political background of the 2010 census, forum participants uncover its role as a factor of conflicting popular mobilization. The census is discussed as one of the few remaining legitimate public venues to debate radical national projects and criticize the politics of the federal center, which is accused of intentional division and demobilization of nationalities. The editors of AI express their gratitude to Sergei Sokolovskiy, an expert who participated in elaborating the nomenclature of nationalities and languages for the 2002 and 2010 censuses, and a subtle analyst of contemporary processes in population politics, for his willingness to serve as guest editor for the forum.
In the “Newest Mythologies” section, we publish an article by Catriona Kelly, “‘The Hermitage and My Own Front Door’: Local Identities in St. Petersburg.” She brings us back to square one of the process of constructing community out of the continuum of immediate physical neighborship. After the demise of grand narratives that structured the lives of citizens of St. Petersburg (“the imperial capital”) and Leningrad (“the cradle of the revolution”), the slow and occasionally painful process of reinventing new links of solidarity within the limits of the city began. This process relies on the rediscovery of belonging to the ideologically unmarked (or not explicitly marked) most immediate social environment.
Taken together, contributions to this issue of Ab Imperio provide a rich historical context for an inquiry regarding the extent to which the “strategic relativism” of the imperial situation (the impossibility of unquestionable belonging to only one particular social hierarchy or group) is a stabilizing factor, or it is more a source of conflicts. By excluding the figure of “stranger” from the formula of the community of neighbors, we have to admit that any confrontation within the imperial society results from the mobilization of already existing differences. Likewise, for an international conflict (with the exception of defense from foreign aggression), it is necessary first to revitalize and make dominant one of the already existing principles of collective identification. In other words, a pogromist should forget that, like himself, his neighbor is a drinking, middle-aged male, that they served in the same branch of the service, voted for the same candidate in municipal elections, are fans of the same football team, their children attend the same school, and so on – and concentrate instead on the single (ethnic) difference. In the context of war with Japan or Austria-Hungary, it is necessary to ignore all of the regional, economic, and cultural interests and ties and attempt to think in totalizing categories of “Slavdom” or the “yellow peril” – at least until the moment the war gains a logic of its own.
Thus, the persistent reinforcement of parallel principles of groupness can minimize internal and external conflicts in the imperial situation (it does not matter whether it is an “empire” or a “nation-state”). Instead of attempts to cram the existing differences into a single totalizing discourse – of political citizenship, confession, culture, or territory – it may be more productive to stimulate parallel and only partially overlapping systems of identification. The impossibility of imagining such a heterogeneous space as a single community of look-alike “neighbors” makes projects of a uniform nation unrealistic and inherently conflicting. As the materials published in this issue of AI demonstrate, this relativization of large homogeneous groups is not politically neutral: when it is applied selectively by agents of the state, it can be characterized as an “imperial” policy aimed at the artificial splitting of nondominant nationalities (cf. the forum on the 2010 Census). On the other hand, this social “pluralization” has a side-effect of public demobilization, because it makes it all but impossible to exercise broad solidarity and mobilization based on popular collective bodies, such as nation, class, or gender, that are typical of modern politics. And yet, it seems that the only alternative to the reduction of multilayered social diversity to binary models fraught with confrontation can be found in the “confederation” of heterogeneous communities of solidarity: regional, professional, cultural, confessional, sportive associations, among others. On this continuum alliances of interests and corporations are quite possible, but it is very difficult to impose unanimity. A certain background level of violence is inevitable, but it is highly problematic to channel it into a single and therefore large-scale interethnic conflict. Of course, lest some ominous “stranger” should intervene…
[1] Stanley J. Tambiah. Friends, Neighbors, Enemies, Starangers: Aggressor and Victim in Civilian Ethnic Riots // Social Science & Medicine. 1997. Vol. 45. No. 8. P. 1177.
[2] Stanley J. Tambiah. Leveling Crowds: Ethnonationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia. Berkeley and Los Angeles, 1996.
[3] Rogers Brubaker and David D. Laitin. Ethnic and Nationalist Violence // Annual Review of Sociology. 1998. Vol. 24. Pp. 446, 425.
От редакции
В 1997 году гарвардский социальный антрополог Стэнли Тамбиа (Stanley J. Tambiah), специалист по Южной Азии, задал вопрос, созвучный теме этого номера: “Как мы понимаем сдвиг и динамику, в результате которых друзья и враги ‘неожиданно’ трансформируются во врагов и агрессоров?”.[1] Опираясь на материалы нескольких резонансных городских восстаний и погромов 1980-х годов (которым была посвящена его вышедшая накануне книга),[2] Тамбиа показал, что неверно представлять участников конфликта гомогенными группировками. Вне ситуации мобилизации различий те же самые люди могут проявлять солидарность и сотрудничать, игнорируя этнические, конфессиональные и классовые границы. В этом отношении выводы Тамбиа, опирающиеся на эмпирический микроанализ конкретных эпизодов городских погромов на Шри-Ланке или в Дели, вполне совпадали с критическим и даже скептическим подходом к категории “этническое насилие” в работах таких социологов и политологов, как Роджерс Брубейкер, Дэвид Лейтин и Джеймс Фиарон:
“этническое насилие” – это… категория практики, производимая и воспроизводимая социальными акторами…. Она не должна восприниматься социальными исследователями некритически (хотя часто так и происходит), как категория анализа… Этничность не является основным, не сводимым к другим, источником жестоких конфликтов… Скорее, конфликты, возникающие из борьбы за власть между теми, кто ею располагает, и теми, кто на нее претендует, задним числом этнизируются, заново осмысляются в этнических категориях.[3]
Тем не менее, чтобы объяснить, каким образом реальные соседи (не социологически абстрактные “группы”) начинают убивать друг друга, превращаясь из “друзей” во “врагов”, Тамбиа счел необходимым ввести четвертый элемент социального уравнения: “чужаки” (strangers). Обобщенные “друзья” становятся врагами, но поджигают дом, грабят, убивают, в первую очередь, не ближайшие соседи, а пришлые чужаки. По сути, именно в этой логике исследователи еврейских погромов в Российской империи подчеркивали, что в города и местечки прибывали крестьяне из окрестных деревень, которые грабили, жгли и совершали насилие. С формальной точки зрения они являлись примером “соседей”, ставших врагами, но в каждом конкретном случае они были чужаками по отношению к своим жертвам.
Понятно, что после “Соседей” Яна Гросса исследователи не могут позволить себе списывать вспышки насилия в среде недавних “друзей” на происки зловещих “чужаков” – и тем самым лишаются удобного объяснительного механизма. Попыткой предложить объяснение амбивалентности и неустойчивости разделения общества на “друзей” и “врагов” является предлагаемый вниманию читателей номер 4/2010 Война и имперское общество: динамика “дружбы” и “вражды”.
В имперской ситуации трудно провести однозначную границу между гражданской войной и войной с внешним противником, коль скоро самоидентификация с группой и групповыми интересами игнорирует незыблемость политических границ. Каково франкофонной петербургской аристократии воевать с Наполеоном, насколько враждебна Оттоманская империя для российских солдат-мусульман? Как показывают материалы, публикуемые в этом номере, любой конфликт приводит к многогранной поляризации: так, война с внешним противником приводит к недоверию по отношению к собственным солдатам, оказавшимся во вражеском плену, при этом заставляя выделять категории “близких” среди захваченных в плен солдат противника!
Рубрику “Методология” открывает эссе кембриджского антрополога Кэролайн Хамфри, которая по-своему решает дилемму, сформулированную Стэнли Тамбиа, на материале позднеимперской Одессы. Парадигмальный пример “космополитичного” портового города, Одесса также известна как место целого ряда масштабных еврейских погромов, включая октябрьский погром 1905 года. Опираясь на свою интерпретацию социологии Габриэля Тарда для описания диалектически связанных феноменов солидарности и конфликтной дифференциации, Хамфри предлагает модель когнитивного механизма, позволявшего одним и тем же людям переключаться между модусами “соседства” и “вражды”.
Ситуации вражды “соседей”, осложненной войной и появлением фигуры жестокого “чужака”-оккупанта, на которого принято списывать все ужасы геноцида, посвящены следующие материалы рубрики. В номере, завершающем годовой цикл, редакторы вернулись к теме, поднятой в первом номере 2010 года, – о неоднозначной роли украинского национального движения в годы Второй мировой войны, особенно его участия в Холокосте. Как показал опубликованный в № 1/2010 форум по книге Омера Бартова, как украинские, так и иностранные специалисты по Украине предпочитают считать уничтожение евреев Украины делом рук нацистов. При этом украинское национальное движение осмысливается через его противостояние двум чужеродным тоталитарным режимам-оккупантам: гитлеровскому и сталинскому. Молчаливо подразумевается, что историческая память о евреях в нынешней Украине оказалась “стертой” потому, что они и сами были чужаками на этой земле “настоящих украинцев”. В секции “Методология” № 4/2010 мы публикуем развернутый критический анализ этой историографической коллизии, предложенный Джоном-Полом Химкой. Представляя меньшинство среди украинских историков и историков Украины, Химка не просто указывает на участие украинских националистических повстанцев в уничтожении евреев, но также рассматривает его как интегральную часть украинского национального проекта. Именно так – геноцид соседей, евреев и поляков, стал частью украинского национального проекта. Война часто рассматривается как контекст, оправдывающий многочисленные невинные жертвы (“сопутствующие потери”), но анализ Химки указывает на то, что в этих жертвах было мало случайного. Выбор жертв являет собой существенный элемент строительства сообщества горизонтальной солидарности (“нации”), и участие в преследованиях и гонениях часто оказывается непременным доказательством принадлежности к этому сообществу. “Этнизация конфликта” произошла в результате выбора политического проекта национального строительства, основанного на принципе “крови и почвы”, а не в силу неких “объективных” межнациональных конфликтов. Поэтому Химка призывает порвать с наследием украинских националистов середины ХХ века, которое лишь компрометирует современный украинский национальный проект.
Исходя из двойной исследовательской рамки (когнитивные основания личного выбора и структурная ситуация принадлежности к той или иной социальной группе), заданной в предыдущей рубрике, в рубрике “История” рассматриваются семь различных исторических сюжетов. Шон Поллок показывает, как война проявила образцовую “русскость” князя Петра Багратиона и как само представление о русскости изменилось благодаря этому выдающемуся грузинскому аристократу. Лесли Сарджент обращается к истории, во многом параллельной парадигмальному одесскому случаю, в статье о причинах яростных межэтнических столкновений между армянами и азербайджанцами в Баку и окружающем регионе в 1905–1906 гг. Это история параллельности массовой мобилизации этничности и усилий, предпринимавшихся лидерами этноконфессиональных групп-соседей для остановки и предотвращения эскалации насилия. Юлия Ульянникова пишет об эвакуации знаменитой Сахалинской каторги в ходе Русско-японской войны: кажущийся самоочевидным русско-японский антагонизм релятивизируется на фоне сложного спектра проекций и отношений российских и японских властей к разным категориям каторжного населения Сахалина.
Следующие две статьи посвящены периоду Первой мировой войны, к которому сегодня обращается все больше историков, исследующих коллапс многонациональных и начало заката колониальных империй в мире. Статья Андрия Заярнюка написана на материалах писем солдат и военнопленных времен Первой мировой войны в деревню, расположенную в восточной части габсбургской Галиции. Призванные из этой деревни солдаты выражают свое чувство солидарности, сопричастности и патриотизма, не прибегая к языку этнонационализма. Это лишний раз показывает, что украинское национальное движение не было телеологически обречено на эксклюзивистскую модель национализма, которая стала доминировать в регионе всего лишь четверть века спустя и которую анализирует в своих очерках Джон-Пол Химка.
Оксана Нагорная предлагает сравнительное рассмотрение условий содержания военнопленных Первой мировой войны и политики по отношению к ним в трех враждебных друг другу континентальных империях: Российской, Австро-Венгерской и Германской. Судя по всему, война по-разному влияла на разные имперские общества и на отдельные аспекты жизни этих обществ. Она укрепляла узы товарищества и солидарности в той же степени, в какой создавала новые линии раздела и углубляла взаимную вражду. Различия между рассматриваемыми Нагорной имперскими обществами подрывают распространенное среди историков представление о существовании “типичного имперского ответа” на вызовы тотальной войны.
Марина Витухновская-Кауппала поднимает тему влияния гражданской войны в России на рост национальной солидарности и регионального патриотизма среди карел, проживавших на российско-финской границе. Парадоксальным образом радикальный интернационализм большевистского режима был использован карельскими национальными активистами для консолидации карел, которым угрожала двойная угроза ассимиляции: как со стороны финнов, так и со стороны русских.
Наконец, Олег Будницкий в статье о “русских евреях” в Германии 1930-х годов обращает внимание на инерцию “соседства” и сравнительно медленную эскалацию вражды: даже приход нацистов к власти далеко не сразу был воспринят евреями-эмигрантами как смертельная угроза. С другой стороны, в конце 1930-х годов нацисты все еще не вполне последовательно проводили свою антиеврейскую политику. Тем не менее развитие ситуации на протяжении 1930-х годов приводило к постепенному уменьшению гетерогенности самоопределения русских евреев-эмигрантов, чья идентичность всегда была сложносоставной и определялась многими, в том числе и ситуационными, факторами. С неуклонной очевидностью они становились только “евреями” и в контексте самой еврейской политики, и с точки зрения нацистских властей и их рядовых немецких соседей в Германии.
В рамках продолжающегося журнального проекта “Искусство написания истории империи и нации” в рубрике “ABC” публикуется статья Сергея Румянцева, посвященная политике репрезентации “исторических территорий” в учебниках истории, издававшихся на Южном Кавказе. В статье показано, как политические и военные конфликты в регионе (например, между Азербайджаном и Арменией) выражаются через риторику конфликта соседей и питаются образами “земли и крови”. Анализируя учебники, Румянцев прослеживает проникновение стереотипов враждебных соседей, превращающихся во врагов, в исторический канон и историческую память общества, а также – в набор аргументов, легитимирующих те или иные решения политиков.
Проблематика демаркации друзей и врагов в Южнокавказском регионе развивается в архивной рубрике, где мы публикуем интервью с известным грузинским диссидентом и политиком Леваном Бердзенишвили. Наш собеседник вспоминает о состоянии грузинского диссидентского движения в семидесятые и восьмидесятые годы ХХ столетия и рассказывает о собственном пути от грузинского национализма к либерализму. Осмысливая опыт советского диссидентства, Бердзенишвили рисует коллективный портрет очень разных людей, которых судьба свела вместе на зоне для политзаключенных в Мордовии. Опыт “советского интернационализма” оставил след на этом поколении диссидентов. По мнению Бердзенишвили, именно этот опыт отличает их от следующего поколения, которому выпало создавать новые независимые постсоветские государства. Игнорирование опыта советского диссидентства на фоне широкой эксплуатации национальных мифов – имперских или антиимперских – стало, по мнению нашего собеседника, причиной российско-грузинского конфликта августа 2008 года.
Рубрика “Политология, антропология, социология” этого номера отдана форуму, посвященному Всероссийской переписи 2010 г. Исследователи из Казани, Москвы и Франции обсуждают политику переписи, различия и сходства между переписями 2002 и 2010 гг. и общественную реакцию на них, а также отношение к переписи национальных элит. В отличие от переписи 2002 года, когда международная сеть исследователей проводила углубленный мониторинг всех этапов переписной компании в разных регионах страны (см. комплексное обсуждение итогов проекта в AI 4/2002), в 2010 году подобная инициатива не была поддержана российскими властями. С этой точки зрения индивидуальные наблюдения отдельных ученых приобретают особую ценность. Как и в 2002 году, в 2010 главным фокусом обсуждения стала реакция на перепись со стороны национальных активистов и общественности в Татарстане и Башкортостане, а также диалог региональных активистов с экспертным дискурсом, формируемым специалистами ведущих научных институтов России. Несмотря на внешне относительно спокойный политический фон переписи 2010 года, материалы форума позволяют увидеть перепись как момент конфликтной мобилизации и одну из немногих остающихся легитимными общественных площадок для обсуждения радикальных национальных проектов и резкой критики политики федерального центра, обвиняемого в намеренном дроблении и демобилизации национальностей. Редакция AI признательна Сергею Соколовскому, эксперту, разрабатывавшему номенклатуру народностей и языков для переписей 2002 и 2010, тонкому аналитику современных процессов в области политики населения, за согласие выступить приглашенным редактором форума.
В рубрике “Новейшие мифологии” публикуется статья Катрионы Келли, “Эрмитаж и мой подъезд: локальные идентичности в Санкт-Петербурге”. Она возвращает нас к исходному этапу конструирования сообщества на пространстве непосредственного физического соседства. После распада больших нарративов, структурировавших идентичность граждан Петербурга (“имперская столица”) и Ленинграда (“колыбель революции”), начался медленный и порой болезненный процесс переизобретения связей солидарности в пределах города, в том числе – на основе принадлежности к идеологически не маркированному (или не очевидно маркированному) непосредственному окружению.
Взятые вместе, материалы этого номера журнала заставляют задуматься о том, в какой степени стратегический релятивизм имперской ситуации – невозможность однозначной принадлежности к какой-то одной социальной иерархии или группе – является стабилизирующим фактором, а в какой порождает конфликты. Исключая из формулы сообщества соседей фигуру “чужака”, приходится признать, что в основе любой конфронтации внутри имперского сообщества оказывается мобилизация уже существующих различий. И для внешнеполитического конфликта (за исключением защиты от внешней агрессии) необходимы актуализация и доминирование какого-то одного фактора из уже существующего репертуара принципов групповой идентификации. Другими словами, участник погрома должен забыть о том, что его сосед, подобно ему самому, является пьющим мужчиной средних лет, что они служили в одних войсках, одинаково голосовали на муниципальных выборах, болеют за один футбольный клуб, а их дети учатся в одной школе и т.п. – и сконцентрироваться на том, что они принадлежат к разным этническим группам. В контексте войны с Японией или Австро-Венгрией надо проигнорировать региональные, экономические, культурные интересы и связи и попытаться мыслить в категориях “славянства” и “желтой угрозы” – по крайней мере, до тех пор, пока война не обретет собственную логику. Таким образом, минимизации внутренних и внешних конфликтов в имперской ситуации – безразлично, в “империи” или в “национальном государстве” – может способствовать постоянная актуализация параллельных принципов группности. Вместо попыток втиснуть существующие различия в единый универсальный дискурс – политического гражданства, конфессии, культуры, территории и т.п. – важно предоставлять возможность и поощрять параллельные и лишь частично пересекающиеся системы идентификации. Невозможность вообразить столь гетерогенное пространство как единое сообщество похожих друг на друга “соседей” делает эфемерными и заведомо конфликтными попытки учреждения одномерной нации. Как наглядно свидетельствуют статьи номера, подобная релятивизация больших гомогенных групп политически не нейтральна – если она проводится агентами власти избирательно, она может оцениваться как “имперская” политика, направленная на искусственное дробление нетитульных национальностей (ср. форум по переписи 2010 года). С другой стороны, оборотная сторона социальной плюрализации – общественная демобилизация (поскольку невозможной оказывается логика солидарности и мобилизации вокруг таких традиционных для современной политики коллективных единиц, как нация, класс или гендер), что также представляет собой серьезную проблему. И тем не менее похоже, что единственной альтернативой редукции социального разнообразия и многоуровневости к бинарным потенциально конфликтным моделям оказывается “конфедерация” разнородных сообществ солидарности: региональных, профессиональных, культурных, конфессиональных, спортивных и т.п. объединений. В рамках множества возможны группировки по интересам и корпорациям, но невозможен единый общественный фронт; неизбежен фоновый уровень насилия, но затруднена его канализация в единый и потому крупномасштабный межэтнический конфликт. Конечно, если в дело не вмешается некий зловещий “чужак”...
[1] Stanley J. Tambiah. Friends, Neighbors, Enemies, Starangers: Aggressor and Victim in Civilian Ethnic Riots // Social Science & Medicine. 1997. Vol. 45. No. 8. P. 1177.
[2] Stanley J. Tambiah. Leveling Crowds: Ethnonationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia. Berkeley and Los Angeles, 1996.
[3] Rogers Brubaker and David D. Laitin. Ethnic and Nationalist Violence // Annual Review of Sociology. 1998. Vol. 24. Pp. 446, 425.