От редакции Имперское общество как продукт воображения Homo imperii pp. 9-15 DOI: 10.1353/imp.2009.0037
From the Editors Imperial Society as a Community Imagined by Homo Imperii pp. 16-21 DOI: 10.1353/imp.2009.0058
Imperial Society as a Community Imagined by Homo Imperii
Scholars of nationalism have long concluded that nation is an imagined community and a cognitive frame. Since empire, like nation, is also a form of political organization, can one speak of empire as an imagined community? If imperial societies are stable (and some of them had existed for historically long periods), then is their stability solely an outcome of power realized through political institutions and legalized violence? Does the empire’s longevity allow us to speak about support, neutrality, or loyalty on behalf of empire’s many subject groups? And if so, is this loyalty and support directed at pan-imperial institutions, such as the monarchy, or is it owed exclusively to local regimes and institutions included in the empire or created as a result of the imperial politics of producing difference? In what sense can we say that an imperial society, civitas imperii, did exist, and that it spread beyond local traditions, estates, ethnic, national, and confessional groups?
This problem leads us to the next questions. How was a constructive image of an “imagined empire” created, how was it shared up to a certain time, and how did it prevent society from disintegration? As Richard Pipes has formulated the problem in his own time, “historians may argue over why the Soviet Union collapsed so quickly, but the real question is how it survived so long.” In this case, we can replace “Soviet Union” with the “Russian Empire,” or, in fact, with any other empire.
Pipes’s question also raises the problem of the analytical description of empire as a whole, which consists of many elements, each of a different order. Indeed, from a researcher’s point of view, imperial society disintegrates into an almost infinite number of blocs. These blocs are national, ethnic, confessional, regional, linguistic, estate, and other kinds of communities, and each bloc acquires its own distinct historiography—although Ernest Gellner used to compare the nationalists’ perception of the world with Modigliani paintings. This metaphor is even more applicable to descriptions of the inner space of imperial society in today’s scholarship. Maybe, one can better illustrate the “specificity” of Russian imperial society through Gogol’s image of the ideal whole: “If I could only put Nikanor Ivanovich’s lips with Ivan Kuzmich’s nose, and mix in a bit of Baltazar Baltazarovich’s free-and-easyness, and then add to this Ivan Pavlovich’s fine figure…”[1] Thus, the individual becomes “the point of assembly” for imperial space and the only medium through which we can understand today how some semantic unity of that space could be preserved in different contexts of the complex and disjointed social world of empire. Individual life experience thus emerges not just as a private biography but as a key to understanding social groups and loyalties.
This is why we conclude our series of issues dedicated to individual aspects of perceiving and living through the complex imperial situation with an issue of the journal that focuses on the experience of real and imagined imperial societies and on the problem of their historical exploration. How did people who demonstrated their loyalty to the empire in different ways imagine the imperial space beyond solidarity within their own estate, profession, or national group? Can we think of imperial space outside of the unifying framework of state and dynasty? In today’s historiography, which is still dominated by perceptions of empire as a political mechanism, these problems remain underreflected. While studying sociocultural and ethnic diversity, historians look at these problems through the prism of relations of domination and subjugation, which, as a rule, returns the state to the center of attention as an institution that establishes and regulates power regimes. Postcolonial interpretations of the political nature of power and of relations of inequality as dissolved in social interactions and cultural codes (in the spirit of Michel Foucault and Edward Said) have not yet led to revised approaches to the study of “imperial society” in Russian history. As the materials in this issue demonstrate, such a revision would allow us to reveal how “central administration,” “society in the metropole,” “titular nation,” and “imperial society as a whole” did not overlap, and to reveal tense relations of conflict and the mutual influence between them. In so doing, one would see how the two-dimensional vision of imperial society in the spirit of Modigliani acquired volume, how clear boundaries between constitutive blocs (nations, regions, confessions, etc.) disappeared, and how the very fundamental opposition between “empire” and “nation” lost its certainty. What is perceived in one imperial context as a culturally homogeneous national society appears in another one as a fragmented space of religious and class conflict. In this issue, the authors offer complex and dynamic social models to account for the tension between the idea and the experience of living in an imperial society, and to take into consideration the conflict between the “colonial” and “nationalizing” paradigms in today’s social sciences.
In this sense, George Steinmetz’s article in the methodological section is particularly important. His comparative study of the roots of modern sociology reminds us about the forgotten yet essential context of the emergence of this scholarly discipline in the context of empire and colonialism. Steinmetz’s work challenges our notion that the analytical language of new social sciences was originally designed to describe the emerging national states and closed, nation-like structures. While reconstructing the imperial roots of sociology in the United States, France, Great Britain, and Germany, Steinmetz addresses not only isolated ideas and methods but also the biographies of their authors and the contexts of their production. His work may be best described as a historical prosopography of sociological schools. In this way, Steinmetz transforms a narrow self-reflection of sociology as a discipline into an interdisciplinary conversation. This conversation will be especially appealing to historians of empire who study the past of imperial societies, and to sociologists who analyze open social systems and epistemologies of description of societies in globalizing modernity.
The article by David Sneath, an anthropologist, generates a lively discussion on the pages of this issue of AI. Sneath also raises the problem of analytical categories employed to describe societies that exist outside of the normative and Eurocentric understanding of state. Sneath’s focus is a critique of the categories “clan” and “tribe” used in studies of nomadic societies of the past in Eurasia. Sneath’s thesis is provocative: imprisoned by normative visions of state, nomadologists and ethnologists see state relations in the historical experience of nomadic societies. Scholars see among the nomads only pre-state tribal and clan unions who led more primitive political lives than did state peoples and societies. The contemporary language of anthropological analysis, according to Sneath, is permeated by orientalist and romanticizing connotations, while the use of categories such as “tribe” and “clan” inevitably triggers evolutionist visions in which these societies are located on a lower plane of development. Trying to break down this colonial logic of anthropological knowledge, Sneath refutes the normative Weberian model of state and offers an interpretation of the historical experience of the Chinggisid empire in terms of aristocratic nomadic statehood. Sneath’s revision of the language of contemporary scholarship of nomadic societies (which could be exported to all disciplines describing the premodern phenomena of social and political life) triggers various reactions from participants in the AI forum. Sneath’s article is discussed by nomadologists, specialists in Mongol studies, anthropologists, and historians of non-European societies, ancient Russia, and classic antiquity. While refuting some elements of Sneath’s conception and accepting others, almost all of the participants agree that the normative category of the state is in need of revision, including with respect to cases when this category is used as a framework for societal relations. This discussion also returns us to the problem of the lack of an adequate analytical language for studies of political societies beyond the normative model of the sovereign and national state. The article by Marina Vituhnovskaja in the history section develops this discussion on the basis of different historical materials. Vituhnovskaja reconstructs the biographies of representatives of the Finnish (Swedish by descent) Enckell family. If the older generation of Enckells integrated into the Russian Empire following the classic scenario of incorporating non-Russian elites through state service, in this case military service, the next generation was no longer satisfied with the combination of national and dynastic loyalty and imperial patriotism. The Enckells’ complex, multilayered identity and loyalty were realized in a milieu one could call a contemporary “imperial society.” The norm in that social milieu was to combine several cultural codes of personal and collective identification. While the article demonstrates the need to study the social and political dimensions of empire in close connection, it also shows the need to analyze those mechanisms by which social relations were translated into structures of political loyalty and vice versa. Vituhnovskaja illustrates how social interests (the desire to retain privileged status and to block the advance of new nonaristocratic elites) led a part of the elite of the Grand Duchy of Finland to identify with the dynastic regime of the Russian Empire. At the same time, incorporating this part of the Duchy’s elite into the political structure of the Empire created a new social group with a special multilayered self-identification, which combined cultural particularism with a sense of belonging to a larger political society and great power. A biographical approach allows one to see how the community of service elite of Finland entered into interaction with other open social structures of the changing society of imperial Russia.
Noam Pianko draws a no less complex picture in his article about Alfred Zimmern. By reconstructing Zimmern’s attitude toward cultural Zionism, Pianko discovers the second semantic layer behind his subject’s seemingly certain critique of nationalism and celebration of the British Empire. What appeared as an attempt to ideologically defend the British Empire in the face of the challenge of nationalism was motivated by a sense of social incompleteness outside of the complex imperial society, by a need to find ways to normalize the situation of European Jewry as Diaspora. Pianko demonstrates how the growing identification of state with the closed national community in the early 20th century forced people to seek other modes of imagining and describing forms of political solidarity and social interaction. These attempts did not offer a convincing alternative to the discourse of the national state and society in the 20th century. Yet, they left interesting semantic traces in the form of concepts such as “imitation” and “commonwealth,” which were utilized to imagine imperial societies.
The archive section offers yet another version of “imperial society,” in Andreas Frings’s article on the protocol of the meeting of the Communist Party fraction at the Turkological Congress in Baku in 1926. This was a communication society and an institutionally organized group of people who were unlikely to engage in the active production of political discourse and linguistic discussions if not for the context of the Revolution and Soviet socialization. It is possible that they would have utilized their societal energies by joining local or pan-imperial political movements and organizations but it was the early Soviet imperial situation that created the institutional framework for their supranational communication and possibility of understanding each other (in part, due to the unifying medium of Russian). This society spoke the language of revolutionary modernity and progressive universalism, which resolved divisive ethnoconfessional contradictions and differences in evaluations of reality.
Finally, this issue features an article that attempts to clarify the concept of “state” (which is often used as a self-evident category) or, at the very least, to delimit its sphere of application when analyzing such complex polities as empire or federation. The article by French scholar of law Olivier Beaud is presented in the sociology, anthropology, and political science section together with a commentary by the Russian scholar of federalism Andrei Zakharov. Based on formal legal analysis and a reconstruction of West European political thought, Beaud demonstrates that contemporary studies of federation and federalism find themselves in a circle of logical contradictions by representing federation as one of the forms of state organization or as an attempt at state centralization. This happens because contemporary legal and political notions of federation are influenced by the concept of undivided state sovereignty. Beaud suggests a departure from such an asymmetrical notion of federation (and, consequently, from the normative element in the model of the modern sovereign and national state) and to see federation and federalism from the point of view of horizontal political relations of union and community rather than in terms of state form. Beaud’s conception relies on theoretical works by Carl Schmidt and Charles Montesquieu, and continues the line of critical reception of ahistorical notions of state that is present in the forum on the political experience of nomadic societies and in the materials of the historical section. Although Beaud does not leave behind the modern and Eurocentric concept of sovereignty, as Andrei Zakharov urges him to do, and denies the possibility of a fruitful dialog between the sociological analysis of open social structures and the politico-juridical analysis of federation as society, his idea of federation as a historically alternative type of heterogeneous political society can become a point of departure for studies of pluralistic or imperial societies. By defining empire as an unauthentic federation, Beaud opens new perspectives in the study of composite polities.
[1] Nikolai Vasilevich Gogol. Marriage / Trans. by Bella Costello. Manchester, 1969.
Имперское общество как продукт воображения Homo imperii
Исследователи национализма давно пришли к заключению, что нация является воображаемым сообществом и когнитивной рамкой. Поскольку империя, подобно нации, тоже является формой политической организации, возможно ли говорить об империи как о воображаемом сообществе? Если имперские сообщества – а некоторые из них существовали длительное историческое время – характеризуются стабильностью, то является ли такая стабильность лишь результатом власти, реализованной через политические институты и легализованное насилие? Или, напротив, длительность существования империй позволяет говорить о поддержке, нейтралитете или лояльности со стороны значительного числа входящих в нее групп населения? Является ли эта лояльность и поддержка направленной на общеимперские институты, такие как монархия, или же речь может идти о лояльности локальным режимам и институтам, включенным в империю или созданным в результате имперской политики различий? В каком смысле мы можем говорить о существовании имперского общества, civitas imperii, выходившего за пределы местных традиций, сословий, этнических, национальных, конфессиональных и социальных групп? Отсюда логически вытекает следующий вопрос: каким образом создавался конструктивный образ некой “воображенной империи”, до поры до времени разделявшийся многими ее подданными и удерживавший сообщество империи от распада? В свое время этот вопрос применительно к советскому обществу сформулировал Ричард Пайпс: “Историки могут спорить, почему Советский Союз распался так скоро, но реальный вопрос заключается в другом: как ему удавалось просуществовать так долго?” (В данном случае “Советский Союз” можно заменить на “Российскую империю” – или любую другую.)
Формулировка Пайпса заставляет задуматься и о проблеме аналитического описания империи как целого, состоящего из множества разнопорядковых элементов. Действительно, с исследовательской точки зрения имперское общество распадается на почти бесконечное количество блоков – национальных, этнических, конфессиональных, региональных, языковых, сословных и пр. общностей, каждой из которых посвящена собственная историография. Хотя в свое время Эрнест Геллнер сравнивал специфическое восприятие мира глазами националистов с мозаичными картинами Модильяни, еще в большей степени эта метафора приложима к описанию внутреннего пространства имперского общества в современных научных исследованиях. (Возможно, “особость” российской имперской ситуации будет нагляднее передать через схожий гоголевский образ идеального целого: “Если бы губы Никанора Ивановича да приставить к носу Ивана Кузьмича, да взять сколько-нибудь развязности, какая у Балтазара Балтазаровича, да, пожалуй, прибавить к этому еще дородности Ивана Павловича…”.) Таким образом, основной “точкой сборки” и единственным медиумом, позволяющим нам сегодня понять, каким образом удавалось сохранять смысловое единство в разных контекстах сложного и разъединенного имперского пространства, становится личность, жизненный опыт которой является не просто частной биографией, но ключом к пониманию социальных общностей и групповых лояльностей.
Именно поэтому тематический цикл номеров, посвященных индивидуальным человеческим аспектам восприятия и переживания сложной имперской ситуации, мы завершаем номером, в центре которого опыт реальных и воображаемых имперских сообществ и проблемы их исторического осмысления. Каким образом представляли себе имперское пространство люди, которые так или иначе демонстрировали свою лояльность империи, помимо проявления солидарности в рамках сословия, профессии или национальной группы? Можем ли мы вообще помыслить имперское общество вне пределов внешней объединительной рамки государства или династии? В современной историографии, где по-прежнему доминирует восприятие империи как политического механизма, подобные проблемы остаются недоосмысленными. Изучая культурно-социальное и этническое многообразие, историки смотрят на эти проблемы через призму отношений господства-подчинения и неравенства, что, как правило, неизбежно возвращает в центр внимания государство, устанавливающее и регулирующее режимы власти. Постколониальная трактовка политической природы власти и отношений неравенства как растворенных в социальных взаимодействиях и культурных кодах (в духе теорий Мишеля Фуко и Эдварда Саида) пока еще не привела к ревизии подходов к изучению “имперского общества” в российской истории. Как показывают материалы настоящего номера, такая ревизия позволила бы вскрыть взаимное несовпадение “центральной администрации”, “общества метрополии”, “коренной нации” и “имперского сообщества” в целом и обнаружить между ними напряженные отношения конфликта и взаимовлияния. Тем самым двумерная мозаичность видения имперского сообщества “в духе Модильяни” обретает объём, исчезает четкая граница между составными “блоками” – нациями, регионами, конфессиями, да и сама фундаментальная оппозиция “империя–нация” теряет свою однозначность. То, что в одном имперском контексте воспринимается как культурно гомогенное национальное сообщество, в другой имперской ситуации может предстать как фрагментированное пространство религиозного или классового конфликта, и наоборот. Авторы материалов этого номера предлагают сложные и динамичные социальные модели, позволяющие учитывать напряжение между идеей и опытом участия в имперском сообществе, а также конфликт между “колониальной” и “национализирующей” парадигмами в современном обществоведении.
В этой связи чрезвычайно важна статья Джорджа Стайнмеца, публикуемая в рубрике “Методология”. Его компаративное исследование истоков современной социологии напоминает о забытом и важном контексте возникновения этой научной дисциплины в опыте империи и колониализма. Статья Стайнмеца меняет наши представления о том, что аналитический язык новых социальных наук был изначально приспособлен для описания формирующихся национальных государств и вообще замкнутых, подобных нациям социальных структур. Восстанавливая имперские истоки социологии в США, Франции, Великобритании и Германии, Стайнмец обращается не к изолированным идеям и подходам, но реконструирует биографии их авторов и контексты их формулирования, выходя на уровень исторической просопографии социологических школ. Тем самым он переводит узкую социологическую дисциплинарную саморефлексию в междисциплинарный разговор, особенно привлекательный для историков империй, изучающих исторический опыт имперских сообществ, и социологов, анализирующих открытые социальные системы и эпистемологию описания обществ глобализирующейся современности.
Антрополог Дэвид Снит, статья которого вызвала горячее обсуждение на страницах этого номера AI, также ставит вопрос об аналитических категориях, с помощью которых исследователи описывают общества, существующие вне нормативного и европоцентричного представления о государстве. Снит в этой связи критикует использование категорий “род” и “племя” при описании прошлого кочевых обществ Евразии. Его тезис звучит провокационно: находясь в плену нормативных представлений о государстве, этнологи и номадологи не смогли обнаружить в историческом опыте кочевых сообществ государственные отношения. У кочевников они видели только догосударственные племенные и родовые союзы, которые вели более примитивную политическую жизнь, нежели государственные народы и общества. Современный язык антропологического анализа, согласно Сниту, пронизан ориенталистскими и романтизирующими коннотациями, а использование категорий “племя” или “род” неизбежно актуализирует эволюционистскую схему, в которой описываемые этими категориями сообщества оказываются на более низкой ступени развития.
Стремясь сломать эту колониальную логику антропологического знания, Снит отвергает нормативную веберовскую модель государства и предлагает осмысление исторического опыта империи Чингизидов в терминах аристократической кочевой государственности. Его ревизия языка современных наук о кочевых обществах, которая может быть распространена на все дисциплины, описывающие домодерные феномены социальной и политической жизни, вызвала неоднозначную реакцию у участников форума AI. В обсуждении статьи Снита приняли участие номадологи, монголоведы, антропологи и историки неевропейских обществ, специалисты по классической и древнерусской истории. Резко отвергая или горячо принимая те или иные выводы и наблюдения Снита, почти все участники сошлись на том, что нормативное понятие государства нуждается в пересмотре, в том числе и в тех случаях, когда это понятие используется как рамка общественных отношений. Развернувшаяся дискуссия возвращает нас к вопросу об отсутствии адекватного аналитического языка для описания политических сообществ за пределами нормативной модели суверенного и национального государства.
Статья Марины Витухновской в исторической рубрике развивает эту дискуссию на ином историческом материале. Она реконструирует биографию представителей финского (шведского по происхождению) семейства Энкелей. Если старшее поколение Энкелей интегрировалось в Российскую империю, следуя классическому сценарию инкорпорирования нерусских элит через государственную службу, в данном случае военную, то следующее поколение уже не удовлетворялось сочетанием национальной и династической лояльности с имперским патриотизмом. Их сложная, многоуровневая идентичность и лояльность реализовывались в среде, которую можно назвать современным “имперским сообществом”. В этой социальной среде было нормой совмещение нескольких культурных кодов личной и коллективной идентификации. Статья вскрывает плодотворность взаимосвязанного изучения политического и социального измерения империи, а также важность анализа взаимного перевода социальных отношений в структуры политической лояльности и наоборот при изучении имперских сообществ. Как показала Марина Витухновская, социальные интересы (желание удержать привилегированный статус и помешать продвижению новых неаристократических элит) привели часть элиты Финляндского княжества к идентификации с династическим режимом Российской империи. В то же время встраивание части элиты княжества в политическую структуру империи создало новую социальную группу с особой многоуровневой идентификацией, совмещавшей культурный партикуляризм с чувством принадлежности к более обширному политическому сообществу и великой державе. Биографический подход позволяет увидеть, как сообщество служилой финляндской элиты вступало во взаимодействие с другими открытыми социальными структурами меняющегося общества Российской империи.
Не менее сложную картину рисует Ноам Пиянко в статье об Альфреде Циммерне. Реконструируя отношение Циммерна к культурному сионизму и его путь к еврейской самоидентификации, Пиянко обнаруживает второй смысловой слой за его, казалось бы, однозначной критикой национализма и воспеванием Британской империи. То, что внешне выглядело как попытка идеологически отстоять Британскую империю перед вызовом национализма, мотивировалось ощущением собственной социальной неполноценности вне сложносоставного имперского общества, потребностью найти пути нормализации положения европейского еврейства как диаспоры. Пиянко показывает, как нараставшее в начале ХХ века отождествление государства с замкнутым национальным сообществом заставляло многих людей искать иные способы воображения и описания форм политической солидарности и социального взаимодействия. Эти попытки не создали убедительной альтернативы дискурсу национального государства и общества в ХХ веке, однако они оставили интересные семантические следы в виде таких понятий, как “имитация” или “содружество” (commonwealth), с помощью которых воображались имперские сообщества.
В рубрике “Архив”, где Андреас Фрингс публикует и подробно комментирует “Протокол заседания фракции тюркологического съезда в городе Баку” (1926), читателю представлен еще один вариант “имперского общества”. Это коммуникативное сообщество и институционально организованная среда людей, которые вне контекста революции и советской социализации вряд ли бы активно занимались формулированием политических дискурсов и обсуждением научных вопросов языкознания. Вполне возможно, что так или иначе они бы проявили свой общественнический темперамент, вливаясь в локальные или общеимперские политические движения и организации, но именно раннесоветская имперская ситуация создала для них институциональные рамки для наднационального общения и возможность понимать друг друга (в том числе благодаря объединительному медиуму русского языка). Это сообщество говорило на языке революционной модерности и прогрессивного универсализма, который снимал разделявшие его участников этноконфессиональные противоречия и расхождения в оценках реальной ситуации.
Наконец, в предлагаемом вниманию читателей номере делается попытка уточнения понятия “государство” (которое слишком часто употребляется как самоочевидное) или, по крайней мере, ограничения сферы его применения при анализе таких сложносоставных обществ, как империя или федерация. В рубрике “Социология, антропология и политология” публикуется статья французского правоведа Оливье Бо и комментарий на нее российского исследователя федерализма Андрея Захарова. Опираясь на формально-юридический анализ и реконструкцию западноевропейской политической мысли, Бо показывает, что современные исследования федерации и федерализма вращаются в кругу логических противоречий, представляя федерацию как одну из форм государственного устройства или вариант государственной централизации. Это происходит в силу того, что современные юридические и политологические трактовки федерации находятся под влиянием тезиса о неделимом государственном суверенитете. Бо предлагает отказаться от такого асимметричного понимания федерации (а следовательно, и от нормативного элемента в модели современного суверенного и национального государства) и, оттолкнувшись от теоретических построений Шарля Монтескье и Карла Шмитта, рассмотреть федерацию и федерализм с точки зрения горизонтальных политических отношений союза и сообщества, а не с точки зрения государственной формы. Таким образом, Бо развивает критику внеисторического и нормативного представления о государстве, намеченную в форуме по политическому опыту кочевых сообществ и в материалах исторической рубрики. Хотя Бо не отказывается от модерного и европоцентричного понимания суверенитета (что призывает его сделать Андрей Захаров) и отрицает возможность плодотворного диалога между социологическим анализом открытых социальных структур и политико-юридическим анализом федерации, его представление о федерации как исторически альтернативном типе плюралистического политического сообщества становится важной отправной точкой для анализа гетерогенных и имперских сообществ. Определяя империю как “неподлинную” федерацию, Бо, тем не менее, открывает новое направление изучения сложносоставных политических образований.