From the Editors Acquiring Postcolonial Subjectivity Beyond Righteous Nativism pp. 9-17
От редакции Обретение постколониальной субъектности, не сводящейся к праведному нативизму pp. 18-28
Интервью с Элеонорой Сулейменовой Состоится ли трансформация “второго родного” в “казахский русский”? pp. 29-55
Acquiring Postcolonial Subjectivity Beyond Righteous Nativism
Anti-migrant discourse rarely circulates in the same political context simultaneously with anti-colonial discourse, which allows both to ignore their common background in political and epistemological nativism. This commonality enables cross-referencing; at least in the United States, contemporary anti-immigrant discourse systematically reproduces the rhetoric of anti-colonial liberation.[1] Still, much more obvious moral and political differences between the anti-migrant and anti-colonial positions overshadow their nativist kinship. Even more important is the asymmetry of their relations to power: it is one thing to attack immigrants whose position is precarious, and a wholly different undertaking to challenge foreign hegemonic authority. The seemingly self-evident moral and emotional contrast between the two types of opposition to population movement and intermixing sidelines the interest in their more fundamental deconstruction.
For a structuralist observer, especially in the context of American identity politics, the distinction based on formally marked social roles might seem sufficient. However, sociological generalizations and systematic labeling in general can describe a phenomenon but not necessarily explain it. From a historian’s vantage point, there is always more than one way to classify empirical reality given the obvious similarities between comparable phenomena. Therefore, social status or function alone are insufficient for their comprehensive assessment, let alone judgment. For example, both the imperial metropole as a source of colonial hegemony and the modern structures of globalization and transnational capitalism are equally responsible for the migration of millions of people to other countries. The obvious political and moral contrast between settler-colonialists and illegal immigrants logically necessitates an equally clear-cut distinction between those abstract structural drivers of migration, for which it seems much more problematic to establish a consensus. Similarly, despite the principled difference between the categories of “settler-colonialists” and “illegal immigrants,” in practice they are represented by people who share too many traits resembling those of typical migrants. They are likely to be desperate and adventurous enough to seek a better life in a foreign land. Their migration does not necessarily have to be driven by a determination to destroy the livelihoods of Indigenous populations, seize their resources, and upend their socioeconomic order and cultural norms. To the contrary, migration might be induced by a vision of their own lives in their homeland that has become completely unbearable because of perceived “land hunger,” poverty, or ill-treatment by the state. Their perception of a host society as one that contains large voids capable of effortlessly accommodating newcomers is egoistically shortsighted but not necessarily sinister. The humanization of individual settlers does not make settler colonialism any more benign; rather, it challenges any simple and direct correlation between human agency and social structures.
Consider ethnically Russian (Rusian), Ukrainian, Latvian, Estonian, and other peasants from the European provinces of the Russian Empire migrating to Central Asia and the Far East during the late imperial period. This was the human face of settler colonialism that was real, inflicting a truly devastating impact on the Kazakh, Korean, and Chinese communities of the region: displacement, economic ruin, and, in the moment of crisis, ethnic cleansings. In their homeland, those Europan peasants were considered subalterns in economic, social, and cultural terms. They were not some latifundistas grabbing land overseas to set up plantations: these colonialists wanted to till the land themselves and usually did exactly that upon resettlement. Even the imperial regime that promoted settler colonialism did it in pursuing a progressive socioeconomic policy of the “amelioration of the peasant condition.” The imperialist (nationalist colonial) goal of imposing “the Rusian element” on the empire’s outskirts went hand in hand with the populist concern for peasants’ well-being, yet it never overshadowed this concern and did not enjoy the same degree of support in the imperial society.[2]
At the individual level – and all human experiences are individual – the mass resettlement of European peasants beyond the Urals, which greatly intensified as part of Stolypin reforms, could be perceived as a wave of desperate migrants seeking a better life in a new place. It is the broader political context that made their status radically different from that of the illegal migrants of today: those peasants enjoyed preferential treatment by the imperial authorities in the new place. This is a very important difference that does not negate the fact that the practical power of these authorities was limited and hardly enforceable beyond the discursive and, to a lesser degree, legal spheres. Most conflicts with the hosting society had to be resolved by the colonists themselves, so in many primary sources these desperate subalterns appear as victims of hostile locals or as ruthless perpetrators unleashing indiscriminate force against the real or perceived danger posed by the Indigenous peoples.
Thus, any structuralist generalizations based on mechanical juxtapositions of longtime local residents and uninvited newcomers – without a detailed contextualization of specific circumstances – are uninformative and primarily framed by moralist and simplistic ideological projections. Even the nativist discourse has no stable political meaning: if the source of unjust hegemony is posited outside the local society, this discourse appears emancipatory and progressive, but if the hegemony is domestic, nativism becomes reactionary and oppressive. The distinction is in the eye of the beholder, and the key question is whose “coordinate system” is accepted as normative. Is there a golden rule determining when the position of the longtime local population and its structures of authority should be prioritized and when the new arrivals are the ones on the right side of history?
The point of these notes is not to relativize the evil of settler colonialism or trivialize the plight of migrants and the strain of any mass immigration on the recipient society. On the contrary, our goal is to prevent the selective denial of oppression and human suffering by using the rhetoric of a greater evil: those who are framed by stigmatizing sociological concepts are held to different standards than those who are categorized in terms of natural entitlement. If this mental mapping changes or just alters the roles ascribed to various groups, the entire interpretation of their members’ actions inevitably changes. Essentially, the external commentator’s political stance anticipates and substitutes for scholarly analysis.
It is probably unrealistic to expect any single perspective, however nuanced and balanced, to account for the full complexity of the encounter between the “locals” and the “newcomers.” Likewise, a hypothetical well-rounded verdict should not be the goal of academic analysis. To begin with, it seems essential to register the impact of the general structures of domination, just as the various roles individuals have played within these structures, on their personal encounters and actions. The identification and recording of the expressions of their subjectivity is a priority and the starting point for historical studies of the imperial situation of unsystematic diversity – one that is pluricentric and incommensurate in terms of its criteria of difference. The historical actors’ languages of self-description, both verbal and nonverbal – such as social practices – provide the immediate explanatory framework for their actions and motivations. These languages were not formed in a vacuum: they could be shaped by external pressure and incorporate borrowed rhetoric. Accounting for these complexities is what makes the recovered subjectivities of historical actors truly autonomous from modern-day scholars and their political agendas. Subjectivity becomes postcolonial when it demonstrates the language of self-description communicating a message autonomous from the hegemonic discourse, regardless of the immediate political content of that message.
This is demonstrated by the articles in the “History” section of this issue of Ab Imperio. Egor Antonov and Aleksandr Korobeinikov study the peculiar case of using the same pseudonym “Yakut” for several decades, from the 1880s to the 1910s, by different Sakha (Yakut) intellectuals. Collectively, they strategically pursued the same goal of formulating and asserting their political voice against imperial authority and settler colonialism. They responded to the discourses advanced by Russian pan-imperial educated society (obshchestvennost’) and imperial administrators, using their legal concepts and ethnographic categories. By doing so, the collective “Yakut” was still able to formulate an alternative interpretation of reality and a consistent narrative of self-description and self-representation of Sakha. Thus, Sakha intellectuals emerged as co-constructors of imperial discourses, able to authoritatively reshape the conceptual boundaries of the imperial society from a position of unequal, but active, participation.
The article coauthored by Ivan Sablin and Irina Sodnomova examines the formation of the Buryat modern national project during the Russian Empire’s transformative crisis of 1906–1907 through public discussions and political self-organization. While the previous article reconstructs the consolidated position of the collective “Yakut,” Sablin and Sodnomova differentiate several distinctive factions among Buryat national activists. Different groups articulated their interests through self-description, self-organization, and representation using the relative liberalization of the press and the emergence of the imperial parliament – the State Duma. They disagreed on the best form of self-governance, ranging from restoring traditional steppe councils (dumas) to introducing all-imperial local government institutions (zemstvos). Of central importance were internal discussions over the foundations of the Buryat community, particularly debating the role of Buddhism and Mongolian script in national consolidation. Thus, one can speak of the plurality and diversity of postcolonial subjectivities. Politically, they can be branded as more or less radical, engaging with different ideological and legal concepts. However, epistemologically they were equally original and autonomous, using the available social languages to articulate and communicate the interests of particular communities in specific circumstances.
The “Archive” section continues this analysis by focusing on the opposite party during the same period – the imperial and increasingly colonial state. Specifically, the section’s materials reconstruct attempts to rationalize the imperial peasant resettlement policies that framed the phenomenon of settler colonialism. Surprisingly, explicit plans of this sort, detailing the political implications of resettlement, are virtually nonexistent for the period before the Great Reforms, aside from existing legislation and departmental instructions. Based on his extensive research on the Russian imperial colonization of “borderlands,” Willard Sunderland staged a thought experiment. To visualize the real but unsystematized Russian colonization ideology of the 1840s, he synthesized a historical document – a fictitious guide to colonization management written by the imagined bureaucrat Andrei Ivanovich Korotich. Focused on peasant resettlement as a bureaucratic tool for rationalizing the relationship between land and people, this invented “Russian Guide to Colonization Management” highlights the chaos, corruption, and “unauthorized” movement of state peasants. Sunderland exposes the limitations of applying settler colonialism models based on clear binaries and homogenizing the “colonial mind” as suggested by settler colonial theorists. The complex and historically evolving semantics of settler colonization in the imperial context renders those binaries uninformative – whether these are empire versus subject or resettlement versus the state.
Sunderland’s reconstruction of the era’s governmentality, as represented by Nicholas I’s legislation and numerous instructions, is published alongside a real analytical memo on the agrarian question and resettlement policy penned in 1907 by the longtime colonization expert Fyodor Umnov. The memo challenges existing historical narratives regarding the Stolypin reforms and the colonization of the Steppe Region. Umnov, drawing on his practical experience, advocated for following the established legal norms for land allocation and implicitly objected to the hierarchy of national groups embedded in Stolypin’s colonization policy. He proposed a radical, systemic reform of land-use standards across the entire Empire, advocating for new, rational methods of land assessment. The goal of his memo was to ensure equitable and economically advantageous allotments for both European peasant settlers and local pastoralist populations, including the Kazakhs and Kalmyks. While not discarding the resettlement program in principle, as a colonization official, Umnov aimed at a complete overhaul of land distribution standards. He called for treating the Indigenous peoples not merely as subjects occupying territory to be opened up for resettlement, but as equal stakeholders whose reliance on pastoralism must be factored into the new, universally equitable land norms.
In his introduction to this archival publication, Alexander Semyonov argues that the document’s legal and “managerial” focus does not fit the technocratic or settler-colonial interpretations of colonization that prevail in modern historiography. He also points to the deliberate archaism of Umnov’s prose, which employed the clearly outdated discourse of imperial particularism to resist the rising nation-centric political language of the post-1905 era. This careful reconstruction of Umnov’s positionality underscores the substantial gap between the sociologically prescribed collective identity and the actual subjectivity of historical actors. There is a semantic and political tension between Umnov’s institutional role as an agent of settler colonialism and his conscious efforts to redefine the established structures of hegemony, which were fraught with discrimination and oppression. Without embracing nativism of either type and still accepting economic migration as an inevitable reality, Umnov potentially upends settler colonialism by refusing to mentally divide the space of empire into the metropole and periphery and embrace the hegemonic and homogenizing projection of Rusian peasants as a collective subject of resettlement.
This strategic differentiation between structures of domination and the globalizing and universalizing phenomena overlapping with these structures lies at the core of the continuing forum “The Prospect of Studying World Russian Languages, Literatures, and Histories.” It was launched in issue 2/2025 with a suggestion to use the precedent of the World Englishes approach, which recognizes local varieties of English languages as fully autonomous and equal, to reconceptualize Russian language as “World Russians.” In the situation of the Putin regime’s weaponization of Russian culture and the symmetrical response of many post-Soviet countries, which was to cancel the Russian language, this approach challenges traditional, nation-centered views of language, advocating for a postcolonial and denationalized understanding of the evolution and function of languages. This is a truly liberating act, dissociating the Russian-language cultural sphere from Russia as a country and its state, as well as from ethnic Russianness. Country-specific or differentiated by the type of language contact zone – for example, Ukrainian and Kazakhstani or Turkic and Baltic – the fully autonomous Russian languages are to be claimed by their local speakers as their own. Serving the needs of communication and expressing ideas relevant to their speakers, World Russians can differ in vocabulary, grammar, and script. Without resorting to the nativist isolationism and exceptionalism promoted by both the Putinist regime and its fierce opponents in other countries, this is a postcolonial way of undermining structures of hegemony while preserving ties of transnational communication and cultural universalism.
The forum continues in this issue of Ab Imperio in the “Methodology and Theory” section, which features an interview with Eleonora Suleimenova, a prominent researcher on multilingualism in Kazakhstan. The interview examines the historical and contemporary status of the Russian language in Kazakhstan, with a particular focus on its shift from being the dominant “second native language” during the Soviet era to potentially evolving into a distinct “Kazakh Russian” variant. Based on the example of her family history, Suleimenova traces the history of Russian-language penetration into Kazakh society. Resonating with the materials in the “History” and “Archive” sections, in the interview, she details the linguistic and demographic impacts of colonization and Soviet policies, including forced collectivization and internal migration, which led to a massive language shift toward Russian among urban Kazakhs. She argues that the Russian language in Kazakhstan is undergoing a process of diversification and detachment from Russianness that exhibits unique lexical and usage features influenced by the Kazakh language, while the contemporary political landscape increasingly prioritizes Kazakh as the state language and promotes trilingualism.
This interview is followed by Mykhailo Minakov’s article discussing Ukraine’s institutional innovation – the office of the state language commissioner established in 2019. Minakov frames his analysis by the concept of post-transition society – suggesting that the prolonged postsocialist and post-Soviet transition had concluded quite some time ago. Accordingly, institutional innovations such as the state language commissioner represent not temporary crisis responses but permanent features of emerging governance structures that transcend traditional categories of authoritarianism and democracy. Minakov argues that post-transition states address institutional weaknesses by deploying intensive identity-management mechanisms that subordinate individual communicative rights to collective symbolic protection. Accordingly, transnational cultural phenomena, such as Russophonia, undergo systematic reconceptualization from flexible communicative practices into securitized categories governed by bureaucracy and law. It seems logical to discuss the dynamic reconstructed by Minakov in terms of resurgent nationalism and triumphant nativism. Therefore, even if one agrees with his diagnosis of the post-transition – post-post-Soviet – state as a fait accompli, this is hardly a substantially postcolonial state yet.
Thus, the burning political problems of our day are intrinsically entangled with the discussions initiated more than a century ago and the efforts of modern historians to find a new language to discuss them. Alfred Rieber (1931–2025) was part of the cohort of scholars who started this historical work. Uniquely for the Cold War period, Rieber was able to sidestep the dichotomy within US historiography between the totalitarian and revisionist schools. Critiquing the “teleological-dualist orthodoxies,” he provided lasting contributions to social and state history in the imperial period, particularly after the Great Reforms.[3] Going against the grain of the “high social sciences moment” of the twentieth century, Rieber was cognizant of the role of the analytical language. He anticipated that his concept of “the sedimentary society” might become “highly effective in dramatically shifting perspective.”[4] Indeed, this capacious analytical model proved fruitful for conceptualizing diversity in the entangled space of Northern Eurasia.
This issue of Ab Imperio pays tribute to Rieber not only as an editorial board member of the journal since its foundation but also as a prominent scholar who showed the way to sustained critical thinking about the past despite the growing entrenchment of ideological and identitarian positions. In his memorialization, Vsevolod Bashkuev shares his perspective on Rieber having been his former student at the Central European University; Ronald Grigor Suny pays tribute to Rieber as a junior member of the same cohort of US academics.
The arc of the conversation about acquiring postcolonial subjectivity continues in the “Book Reviews” section of this issue and will reemerge in the next issue (4/2025), which is already in preparation.
[1] Cf. Tim Marcin. Donald Trump Claims American Towns Are Celebrating Liberation from Violent Immigrants Like They’re in “World War II Movies” // Newsweek. 2018. October 26. https://tinyurl.com/282exr69. The culmination of protectionist policies on the “Liberation Day” of April 2, 2025, was part of the political program that envisioned harsh anti-immigrant measures, stemming from the common root of a nationalist worldview.
[2] Anatolii Remnev and Natal’ia Suvorova. “Russkoe delo” na Aziatskikh Okrainakh: “russkost’” pod ugrozoi ili “somnitel’nye kul’turtregery” // Ab Imperio. 2008. No. 2. Pp. 157–222; Willard Sunderland. Taming the Wild Field: Colonization and Empire on the Russian Steppe. Ithaca, NY, 2006.
[3] Alfred Rieber. Bureaucratic Politics in Imperial Russia // Social Science History. Vol. 2. No. 4. 1978. Pp. 399–413.
[4] Alfred Rieber. The Sedimentary Society // Edith Clowes, Samuel Kassow, and James West (Eds.). Between Tsar and People: Educated Society and the Quest for Public Identity in Late Imperial Russia. Princeton, 1991. P. 362.
Обретение постколониальной субъектности, не сводящейся к праведному нативизму
Антимигрантский дискурс редко циркулирует в одном политическом контексте одновременно с дискурсом антиколониальным, что позволяет игнорировать объединяющую их опору на политический и эпистемологический нативизм. Эта общность допускает даже взаимные заимствования, по крайней мере современный антимигрантский дискурс в Соединенных Штатах систематически воспроизводит риторику антиколониального освобождения.[1] Тем не менее, гораздо более очевидные моральные и политические различия между антимигрантской и антиколониальной позицией затмевают их нативистское родство. Еще важнее асимметрия их отношений с властью: одно дело – преследовать бесправных иммигрантов, и совершенно другое – бросать вызов гегемонной внешней силе. Кажущийся самоочевидным моральный и эмоциональный контраст между двумя типами противостояния миграциям и смешению населения не способствует интересу к их более фундаментальной деконструкции.
Для структуралистски мыслящего наблюдателя, особенно в контексте американской политики идентичности, различие, основанное на формально маркированных социальных ролях, может представляться вполне достаточным. Однако социологические обобщения и формализация наименований позволяют описать феномен, но вовсе не обязательно объясняют его. С точки зрения историка всегда существует более чем один способ классификации эмпирической реальности, особенно при наличии сходства между разными сопоставимыми явлениями. Одного лишь фиксирования социального статуса или функции недостаточно для их всестороннего осмысления, а тем более вынесения ценностного суждения.
К примеру, имперская метрополия как источник колониальной гегемонии в той же степени способствовала миграции миллионов людей в другие края, что и современные структуры глобализации и транснационального капитализма. Очевидный политический и моральный контраст между поселенцами-колонизаторами (settler-colonialists) и нелегальными иммигрантами логически предполагает столь же четкое противопоставление стоящих за ними абстрактных движителей миграции, будь то империя или глобальный капитализм. Однако достижение консенсуса по поводу такого противопоставления представляется проблематичным. Аналогичным образом, несмотря на принципиальное различие между категориями “поселенцев-колонизаторов” и “нелегальных иммигрантов”, обе они на практике представлены людьми, которым присущи черты типичных мигрантов. С большой вероятностью им свойственны отчаянность и предприимчивость, толкающие на поиск лучшей доли на чужбине. Целью их переселения вовсе не обязательно является стремление разрушить жизненный уклад местных жителей, захватить их ресурсы и подорвать социально-экономический порядок и культурные нормы. Наоборот, главным стимулом может служить ощущение невыносимости собственной жизни на родине в силу нищеты, притеснений со стороны государства и кажущейся нехватки земли. Эгоистически близорукое представление переселенцев о существовании пустых обширных зон внутри принимающего общества, в которых можно беспроблемно наладить жизнь без оглядки на окружающих, вряд ли всегда злонамеренно. Способность увидеть человеческое лицо конкретных переселенцев не означает оправдания поселенческого колониализма; она лишь ставит под сомнение проведение простых и прямых связей между большими социальными структурами и способностью человека к автономной деятельности (agency).
Возьмем, к примеру, русских, украинских, латышских, эстонских и других крестьян, переселявшихся из европейских губерний Российской империи в Среднюю Азию и на Дальний Восток в позднеимперский период. Так выглядело человеческое лицо поселенческого колониализма, который имел поистине разрушительные последствия для казахских, корейских и китайских сообществ региона: выселение, экономическую разруху и, в моменты кризиса, этнические чистки. У себя на родине эти европейские крестьяне считались “субалтернами” в экономическом, социальном и культурном смысле. Это не были какие-то латифундисты, захватывающие земли в чужом краю для создания плантаций: эти колонизаторы мечтали сами обрабатывать землю и обычно именно это и делали после переселения. Даже имперский режим, продвигавший поселенческий колониализм, делал это в рамках прогрессивной социально-экономической политики “улучшения положения крестьян”. Империалистическая (национал-колониальная) цель насаждения “русского элемента” на имперских окраинах шла рука об руку с популистской заботой о благосостоянии крестьян, однако она никогда не оттесняла эту заботу на второй план и не пользовалась такой же поддержкой в имперском обществе.[2]
На индивидуальном уровне – а опыт каждого человека индивидуален – массовое переселение европейских крестьян за Урал, значительно усилившееся в ходе столыпинских реформ, можно воспринимать как поток отчаявшихся мигрантов, ищущих лучшей жизни на новом месте. Тем, что радикально отличало их от положения нелегальных мигрантов сегодня, был более широкий политический контекст: на новом месте эти крестьяне были поставлены имперскими властями в привилегированное положение. Это очень важное отличие не отменяет того факта, что практическое влияние властей было ограничено за пределами дискурсивной и, в меньшей степени, правовой сферы. Большинство конфликтов с принимающим обществом приходилось разрешать самим колонистам, поэтому во многих источниках эти отчаявшиеся “субалтерны” предстают жертвами враждебно настроенных местных жителей или безжалостными насильниками, неизбирательно реагирующими на реальные или мнимые угрозы, исходящие от коренного населения.
Таким образом, любые структуралистские обобщения, основанные на механическом противопоставлении давних местных жителей незваным пришельцам – вне детальной контекстуализации конкретных обстоятельств – неинформативны и описываются главным образом моралистическими и упрощенными идеологическими проекциями. Даже нативистский дискурс как таковой не имеет однозначного политического значения: если источник несправедливой гегемонии располагается вне местного общества, этот дискурс предстает освободительным и прогрессивным, но, если источник гегемонии находится внутри, нативизм начинает играть реакционную и репрессивную роль. Это различие зависит во многом от выбора наблюдателя, поэтому ключевой вопрос заключается в том, чья “система координат” принимается в качестве нормативной. Существует ли золотое правило, определяющее, когда следует отдавать приоритет позиции давнего местного населения и его властных структур, а когда именно новоприбывшие оказываются на “правильной” стороне истории?
Цель этих заметок далека от релятивизации зла поселенческого колониализма, бедствий мигрантов и напряжения, которое любая массовая иммиграция создает для принимающего общества. Наоборот, речь идет о недопущении избирательного игнорирования угнетения и страданий при помощи риторики “большего зла”, когда к тем, кто подпадает под стигматизирующие социологические критерии, и к тем, чей формальный статус сам по себе расценивается как гарантия правомочности любых действий, применяются разные стандарты. Стоит только изменить эту ментальную карту или просто приписать разным группам новые роли, как неизбежно пересматривается интерпретация поступков конкретных людей. По сути, политическая позиция внешнего комментатора предвосхищает и подменяет научный анализ.
Вероятно, нереалистично ожидать, чтобы одна-единственная перспектива могла отразить всю сложность взаимодействия “местных” и “пришлых”, какой бы нюансированной и сбалансированной она ни была. Аналогичным образом, целью научного анализа не должно быть вынесение некоего всеобъемлющего вердикта. Для начала требуется зафиксировать воздействие структур господства, а также различных ролей, которые отдельные люди играли в этих структурах, на поступки и взаимодействие конкретных людей. Выявление и регистрация проявлений их субъектности является приоритетом и отправной точкой для исторических исследований имперской ситуации несистемного разнообразия – плюрицентричного и описываемого несоизмеримыми критериями различия. Языки самоописания исторических действующих лиц, как вербальные, так и невербальные (например, социальные практики), предоставляют непосредственную объяснительную рамку для их поступков и мотивов. Эти языки формировались не в вакууме: они могли испытывать внешнее давление и заимствовать риторику. Лишь учет этих сложных обстоятельств обеспечивает подлинную автономность реконструированной субъектности исторических персонажей от политической ангажированности современных историков. Субъектность становится постколониальной, когда демонстрирует язык самоописания, способный сформулировать сообщение, автономное от гегемонного дискурса (независимо от политического содержания этого сообщения).
Этот тезис раскрывают статьи в рубрике “История” данного номера “Ab Imperio”. Егор Антонов и Александр Коробейников исследуют своеобразный случай использования одного и того же псевдонима “Якут” на протяжении нескольких десятилетий, с 1880-х по 1910-е гг., разными саха (якутскими) интеллектуалами. Все они последовательно преследовали одну и ту же цель: обрести собственный политический голос и отстоять его перед лицом имперской власти и поселенческого колониализма. Они реагировали на дискурсы российского панимперского образованного общества (общественности) и имперской администрации, используя продвигаемые этими дискурсами юридический язык и этнографические категории. Несмотря на заимствование языка, коллективный “Якут” сумел все же сформулировать альтернативную интерпретацию реальности и последовательный нарратив самоописания и саморепрезентации саха. Таким образом, якутские интеллектуалы выступили в роли автономных субъектов, принявших участие в конструировании общеимперских дискурсов. Они оказались способны авторитетно переосмысливать концептуальные рамки имперского общества с позиции неравного, но активного участника.
Статья Ивана Саблина и Ирины Содномовой исследует формирование модерного бурятского национального проекта в ходе общественных дискуссий и политической самоорганизации периода трансформационного кризиса Российской империи 1906–1907 гг. Если предыдущая статья реконструировала консолидированную позицию коллективного “Якута”, в этой статье выделяется несколько альтернативных течений в бурятском национальном движении. Пользуясь относительной либерализацией прессы и появлением имперского парламента – Государственной Думы, представители разных течений артикулировали свои интересы посредством самоописания, общественной самоорганизации и политического представительства. Они расходились во взглядах относительно желательной формы самоуправления, в диапазоне от восстановления традиционных степных советов до введения общеимперского института земств. В центре полемики был вопрос об основах бурятской общности, в частности, о роли буддизма и монгольской письменности в национальной консолидации. Таким образом, можно говорить о множественности и многообразии постколониальных субъектностей. В политическом плане их можно характеризовать как более или менее радикальные, придерживающиеся различных идеологических и правовых концепций. Однако с эпистемологической точки зрения они были в равной степени оригинальными и автономными, используя доступные социальные языки для артикулирования и коммуникации интересов определенных сообществ в конкретных обстоятельствах.
Этот анализ находит продолжение в рубрике “Архив”, посвященной другой стороне того же процесса – имперскому и все более колониальному государству. В частности, материалы рубрики реконструируют попытки рационализации имперской политики крестьянского переселения, обусловившей феномен поселенческого колониализма. Как ни странно, проработанных планов такого рода, прописывающих политические последствия переселения, практически не существует для периода до начала Великих реформ, за исключением законодательных актов и ведомственных инструкций. Основываясь на своих обширных исследованиях российской имперской колонизации “окраинных” регионов, Уиллард Сандерленд поставил мысленный эксперимент. Чтобы визуализировать реально существовавшую, но несистематизированную идеологию российской колонизации 1840-х годов, он смоделировал исторический документ – вымышленное руководство по крестьянской колонизации, написанное воображаемым бюрократом Андреем Ивановичем Коротичем. В этом вымышленном “Руководстве по управлению российской колонизацией” как бюрократическом инструменте рационализации отношений между землей и людьми, подчеркивался хаос, коррупция и “самовольное” перемещение государственных крестьян. Сандерленд демонстрирует ограниченность применения моделей поселенческого колониализма, основанных на бинарных оппозициях и гомогенизации “колониального сознания”, предлагаемых теоретиками поселенческого колониализма. Сложная и исторически запутанная семантика поселенческой колонизации в имперском контексте делает эти бинарности неинформативными – будь то империя против подданных или переселение против государства.
Выполненная Сандерлендом на основании законодательства и многочисленных инструкций Николая I реконструкция управленитета той эпохи публикуется рядом с реальной аналитической запиской по аграрному вопросу и переселенческой политике, написанной в 1907 г. опытным экспертом по колонизации Федором Умновым. Записка усложняет распространенные в историографии представления о столыпинских реформах и колонизации Степного края. Опираясь на свой практический опыт, Умнов выступал за соблюдение установленных законом норм землепользования, имплицитно возражая против иерархии национальных групп, заложенной в столыпинской колонизационной политике. Он предложил радикальную, системную реформу землепользования в масштабах всей империи, выступая за новые рациональные методы оценки земли. Главной целью Умнова было обеспечение справедливых и экономически выгодных наделов как для европейских крестьян-переселенцев, так и для местного скотоводческого населения, включая казахов и калмыков. Не отказываясь от программы переселения в принципе, Умнов, как чиновник, ответственный за колонизационную деятельность, стремился к полному пересмотру норм землеотвода. Он призывал относиться к коренным народам не просто как к жителям открытой для переселения территории, а как к равноправной заинтересованной стороне, чья зависимость от скотоводства должна учитываться новыми нормами землепользования, справедливыми по отношению ко всем группам населения.
Во введении к этой архивной публикации Александр Семенов обращает внимание на то, что юридическая и управленческая аргументация Умнова не вписывается в интерпретации колонизации, преобладающие в современной историографии: ни в “технократическую”, ни в использующую модель “поселенческого колониализма”. Он также указывает на намеренную архаичность риторики Умнова, противопоставляющего явно устаревший дискурс имперского партикуляризма набирающему силу нациецентричному политическому языку эпохи после 1905 года. Тщательная реконструкция позиции Умнова подчеркивает существенный разрыв между социологически предписанной коллективной идентичностью и реальной субъективностью исторических действующих лиц. Налицо семантическое и политическое напряжение между институциональной ролью Умнова как агента поселенческого колониализма и его сознательными усилиями по переосмыслению устоявшихся структур гегемонии, чреватых дискриминацией и угнетением. Не принимая ни один из вариантов нативизма – ни “русский” крестьянский, ни местный казахский – и соглашаясь с неизбежностью экономической миграции, Умнов потенциально опровергает поселенческий колониализм. Он отказывается от ментальной карты империи, состоящей из метрополии и периферии, как и от гегемонного и гомогенизирующего восприятия “русских” крестьян как коллективного субъекта переселения.
Данное стратегическое различие между местными структурами господства и накладывающимся на них феноменом глобализации и универсализации модерного общества лежит в основе продолжающегося форума “Перспектива исследований мировых русских языков, литератур и историй”. Этот разговор начался в номере 2/2025 с предложения изучить парадигму Мировых английских языков (World Englishes), признающую локальные варианты английского языка полностью автономными и равноправными. Такой подход кажется полезным для переосмысления русского языка как сети “мировых русских”. Использование путинским режимом русской культуры как оружия вызывает во многих постсоветских странах симметричный ответ в виде отмены русского языка. В этой ситуации предлагаемый подход бросает вызов традиционным, нациецентричным взглядам на язык, выступая за постколониальное и денационализированное понимание его эволюции и функционирования. Это поистине освободительный акт, отделяющий русскоязычную культурную сферу от России как страны и государства, а также от этнической русскости. Полностью автономные русские языки, специфические для каждой страны или типа языковой зоны контакта, – например, украинский и казахский или тюркский и балтийский – осмысляются их местными носителями как свои собственные. Отвечая потребности в коммуникации и выражая идеи, актуальные для их носителей, мировые русские могут различаться по своему словарному запасу, грамматике и системе письменности. Не прибегая к нативистскому изоляционизму и исключительности, продвигаемым как путинским режимом, так и его оппонентами в других странах, мировые русские предлагают подлинно постколониальный способ подрыва структур гегемонии, сохраняя при этом функцию межнационального общения и культурного универсализма.
Разговор о мировых русских языках продолжается в этом номере “Ab Imperio”. В рубрике “Методология и теория” публикуется интервью с Элеонорой Дюсеновной Сулейменовой, видным исследователем многоязычия в Казахстане. В интервью обсуждается история и современное положение русского языка в Казахстане, его переход от роли доминирующего “второго родного” языка в советское время к самостоятельному варианту “казахского русского”. Сулейменова прослеживает историю проникновения русского языка в казахское общество на примере своей семьи. Резонируя с материалами в рубриках “История” и “Архив”, она подробно описывает лингвистические и демографические последствия колонизации и советской политики, включая коллективизацию и переселения населения, что привело к массовому переходу на русский язык среди городских казахов. По мнению Сулейменовой, русский язык в Казахстане переживает процесс диверсификации и отделения от этнической русскости, демонстрируя уникальные лексические и узусные особенности, сформировавшиеся под влиянием казахского языка. Это происходит в условиях политической трансформации, все больше отдающей приоритет казахскому языку как государственному и продвигающей трехъязычие.
За интервью следует статья Михаила Минакова, в которой обсуждается институциональная инновация Украины – учреждение в 2019 г. должности государственного уполномоченного по языку. Минаков отталкивается в своем анализе от концепции постпереходного общества, предполагающей, что затянувшийся постсоциалистический и постсоветский переходный период уже завершился. Соответственно, институциональные инновации, такие как должность языкового омбудсмена, представляют собой не временную реакцию на политический кризис, а сущностные элементы формирующихся институтов управления, выходящих за рамки традиционных категорий авторитаризма и демократии. Согласно Минакову, постпереходные государства решают проблему институциональной слабости за счет интенсивного внедрения механизмов управления идентичностью, подчиняющих индивидуальные коммуникативные права приоритетной задаче коллективной символической защиты. Соответственно, транснациональные культурные феномены, такие как русофония, подвергаются систематическому переопределению. Гибкие коммуникативные практики кодируются в секьюритизированных категориях, регулируемых бюрократией и законом. Кажется логичным рассматривать реконструированную Минаковым динамику в терминах возрождающегося национализма и торжествующего нативизма. Поэтому, даже если согласиться с его диагнозом постпереходного – постпостсоветского – государства как уже свершившегося факта, о подлинно постколониальном государстве говорить пока не приходится.
Так острые политические проблемы нашего времени оказываются неразрывно связаны с дискуссиями более чем вековой давности и попытками современных историков выработать новый язык для их осмысления. Альфред Рибер (1931–2025) принадлежал к поколению ученых, начавших эту историческую работу. Он смог избежать центральной для американской историографии дихотомии между тоталитарной и ревизионистской школами, что было большой редкостью для периода холодной войны. Критикуя “телеологически-дуалистические ортодоксии”,[3] Рибер внес весомый вклад в социальную историю и историю имперского государства, особенно в период после Великих реформ. Сопротивляясь засилью социальных наук XX века, он тем не менее признавал значение аналитического языка. Он предвидел, что его концепция “слоеного общества” может оказаться “чрезвычайно эффективной для радикального изменения перспективы”.[4] Действительно, эта емкая аналитическая модель доказала свою плодотворность для концептуализации разнообразия в переплетенном пространстве Северной Евразии.
Это номер “Ab Imperio” отдает дань уважения Риберу не только как члену редколлегии журнала с момента его основания, но и как выдающемуся исследователю, показавшему пример сохранения критического осмысления прошлого несмотря на усиление позиций идеологии и идентичностей. Всеволод Башкуев делится своими воспоминаниями о Рибере как его бывший студент в Центрально-Европейском университете, а Рональд Суни пишет о Рибере с точки зрения младшего представителя той же когорты американских ученых.
Разговор об обретении постколониальной субъектности продолжается в рецензионной рубрике, чтобы возобновиться в следующем номере (4/2025), который уже готовится.
[1] Tim Marcin. Donald Trump Claims American Towns are Celebrating Liberation from Violent Immigrants Like They’re in “World War II Movies” // Newsweek. 2018. October 26. https://tinyurl.com/282exr69. Кульминация протекционистской политики в “День освобождения” 2 апреля 2025 г. была частью политической программы, предусматривавшей и жесткие антииммигрантские меры. Националистическое мировоззрение лежит в основе всех элементов этой программы.
[2] Анатолий Ремнев, Наталья Суворова. “Русское дело” на Азиатских Окраинах: “русскость” под угрозой или “сомнительные культуртрегеры” // Ab Imperio. 2008. № 2. С. 157–222; Willard Sunderland. Taming the Wild Field: Colonization and Empire on the Russian Steppe. Ithaca, NY, 2006.
[3] Alfred Rieber. Bureaucratic Politics in Imperial Russia // Social Science History. Vol. 2. No. 4. 1978. Pp. 399–413.
[4] Alfred Rieber. The Sedimentary Society // Edith Clowes, Samuel Kassow, and James West (Eds.). Between Tsar and People: Educated Society and the Quest for Public Identity in Late Imperial Russia. Princeton, 1991. P. 362.