From the Editors On the Different Methods and Goals of “Provincializing Europe” pp. 7-14
От редакции О разных способах и целях “провинциализации Европы” pp. 15-23
On the Different Methods and Goals of “Provincializing Europe”
In September 2000, Princeton University Press published Provincializing Europe by Dipesh Chakrabarty. This book embodied the culmination of a powerful strand within postcolonial theory but also indicated its reaching an ultimate dead end.
In less than two decades, what was perceived as a line of inquiry originating within a second-tier intellectual tradition in a Third World country – a rather conventional version of Marxism in India – had acquired the status of a globally hegemonic social theory. The story of Indian postcolonial thought, and especially of the Subaltern Studies Group, has vividly demonstrated the futility of the West’s self-proclaimed superiority and the very notion of identifying intellectual advancement with a territory. In real time, one could observe the mechanism of producing worldwide cultural hegemony: it was done in the process of intercultural dialogue. First, foreign ideas were creatively appropriated and adjusted to fit local realities. Next, this domesticated foreign intellectual tradition helped to develop a new mutually comprehensible language to communicate some unique local experiences, thereby opening new horizons for people of other cultures. Based on the realities of English industrial capitalism, original Marxism was never meant to be applied directly to the Indian agrarian society, and neither were the French poststructuralist theories of language and discourse developed in the 1970s for the monocultural society of universal high school literacy. However, educated in elite Western universities, Indian thinkers blended these seemingly alien components with local intellectual traditions and produced a new methodology that registered new forms of hegemony and social experiences of the hitherto “silent” groups that could be found in any society, at different periods. This real-life experiment vividly proved what historians of ideas had known all along: since the early medieval borrowings from Islamic culture, the secret to Europe’s growing intellectual preponderance was its openness to foreign knowledge and the ability to accommodate it institutionally and intellectually, by reframing it in familiar cultural idioms. It was not so much a place but a specific cultural process, and any society that mastered this process became identified as “European” or, if located too far away, “Western” – which is an even more meaningless geographical designation.
In other words, by their very success, the Indian postcolonial scholars “provincialized Europe” in the sense of relativizing any identification of advanced culture and knowledge with a place or a people. Modernity – a universal culture and practices serving the mass society of general literacy – is always “Western” not because some elusive West has a monopoly on it but because the very notions of Europe and the West were coined, for lack of better terms at the time, to designate societies of modernity. Anyone can become modern, and anyone can become the paragon of modernity, as long as the process of intercultural communication, learning, and creative reinterpretation is at work.
Instead of registering this empirical fact, which is verifiable by the personal life experience of his cohort, Dipesh Chakrabarty produced a phantom of Europe as a fixed place and a stable culture – essentially, a civilization. With this rigid ahistorical entity, he identified the dynamic and open-ended cultural process of mutual learning, and modernity as a form of gradual accommodation of all social groups in a common cultural-political compound of mass society. As a result of this proverbial “hyperrealism,” Chakrabarty’s call to provincialize Europe amounted to the rejection of the very cultural mechanisms that made his intellectual achievement possible and globally relevant. By rejecting universalism and modernity as compromised by Europe’s real or alleged ambitions toward world hegemony, Chakrabarty embraced a profoundly pessimistic stance that made history of the “non-Europe” impossible for the lack of a common analytical language and coordinate system. Ironically, his model of Europe was practically indistinguishable from the most chauvinist versions of Eurocentrism and the Victorian myth of the White European Genius that has been academically obsolete for many decades. The only difference was that Chakrabarty vehemently rejected this mythological image instead of celebrating it: a political rather than an analytical deconstruction.
This was an attempt – the most articulated one at that – to provincialize Europe ideologically and for political purposes. This effort made any further inquiry along these lines impossible, at least until the zombie or nuclear apocalypse, because the hyperreal eternal Europe as a synonym of modern mass society is destined to persist in its hegemony for the duration of this society – in Albania and Japan, Australia and Argentina, and other places deemed “Europe” by Chakrabarty’s analysis. The only alternative to this pervasively elusive Europe is another Victorian fantasy – the truly authentic traditional society, insulated from external influences and relying entirely on its local knowledge. The problem is not the need to choose one over the other, but the completely unreal nature of both options. With that, the postcolonial critique that aligns with Chakrabarty’s approach loses its relevance by becoming out of touch with reality.
This issue of Ab Imperio features materials discussing some other precedents for provincializing Europe. In the “History” section, the article by Qingyun Zhao tackles the fairly well-studied topic of the Russian diaspora in China between the two world wars. The employees of the Chinese Eastern Railway and other subjects of the Russian Empire, who found employment and business opportunities in Manchuria, particularly in Harbin, were joined after 1917 by refugees from the Russian Revolution and the remnants of Siberian White forces. Various aspects of the history of this diverse community of Russian expats have been addressed in historiography, including their interaction with different strata of the Chinese society. Zhao’s article does something very different: it explores the evolving attitudes of Chinese intellectuals toward Russian émigrés during the Republic of China era, focusing on the period between the 1920s and 1940s. This reverse perspective has remained absent in the studies of Russians in Harbin and Shanghai.
As it turns out, the Chinese elite public discourse as registered in newspapers and other published sources dealt not so much with actual Russian immigrants but with the cultural and ideological tropes identified with them. According to Zhao, the explicit condemnation of Russian imperialism and colonialism in the Far East was absent in the public discourse of the Republican era: the imposition of the Treaties of Aigun (1858) and Beijing (1860) on the Qing Empire, Russia’s intervention in the wake of the Boxer Rebellion and the Blagoveshchensk Massacre (1900), and the establishment of Russian colonies in Manchuria with the center in Harbin and on the Liaodong Peninsula. Instead, Russian immigrants in China were discussed and criticized as proxies of European imperialism and colonialism, for which condemnation Chinese authors spared no words. Stateless and destitute, Russian refugees were a numerically insignificant minority posing no practical threat or even economic competition to the Chinese. And yet, judging by the sources quoted in the article, these Russians were discussed both in a dismissive tone using explicitly racialized characteristics of an inferior group and as a real menace. If they were used as symbols of European colonialism, as Zhao convincingly argues, one can see a discursive provincialization of Europe (and the West in general) at work here. Europe was provincialized in the sense of its parochializing. Russians as Europeans were poor, weak, and unorganized, thus underscoring Chinese superiority over former colonizers. In contrast to Chakrabarty’s analysis, however, this provincialization of Europe celebrated not the primordial authenticity of local knowledge, but the success of the Chinese themselves by the standards of global modernity. Albeit in different proportions, both communists and nationalists combined Chinese nationalism and modern social theories to achieve the triumph of China in the international arena as a homogeneous nation-state.
The second article in the section, by Sergei A. Kan, addresses the opposite approach to provincializing Europe. Kan examines the attitudes of the famous American anthropologist Franz Boas toward the Russian Empire and the early Soviet Union by studying his contacts with his Russian colleagues, his participation in collective initiatives that concerned the USSR, and his public statements. While rather indifferent to the Russian Empire, Boas’s stance changed with the advent of the Soviet Union. He saw the Soviet project as a scientific experiment and positively assessed Soviet policies, especially indigenization. This led him to initiate institutional collaborations, including advocating for student exchange programs and proposing joint expeditions involving Soviet scholars. Despite growing evidence of political repression and ideological control within Soviet anthropology, Boas maintained a selectively positive outlook toward the USSR. He downplayed negative reports, rationalized the suppression of dissenting views, and refrained from public criticism, even as his Soviet colleagues faced persecution. He contrasted the perceived social progress and anti-racism of the USSR with the shortcomings of Western democracies. By the late 1930s, Boas’s loyalty to the Stalinist political course had escalated to such a degree that he embraced the infamous Molotov–Ribbentrop Pact and harshly criticized any anti-Nazi actions by the US government and support of Britain in World War II. Only the outbreak of the Soviet–German war in June 1941 caused Boas to radically change his position.
Boas’s increasing adherence to socialist ideals during the interwar period alone cannot explain support of the Stalinist USSR by a social scientist, such as Boas, with regular access to firsthand information from the region. Many of his less informed, idealistic colleagues, including members of the American Communist Party, found the Molotov–Ribbentrop Pact unacceptable, but not Boas. Besides, Boas was born to a Jewish family in Germany, and the plight of European Jews could not be just an abstract concern to him. It seems that this wholesale public support of Stalinism by a former European liberal turned American radical progressive was meant to provincialize Europe as a failed champion of modernity. Boas provincialized Europe – meaning, as is usually the case, “Western Europe” – by glorifying the USSR, or rather the aspects of the Soviet experiment that he identified as part of the European legacy of progress and modernity. Insisting on keeping America aloof from European affairs, Boas might hope to give modernity, compromised by totalitarian regimes and bourgeois petty egoisms in the Old World, a second chance in the New World. He was ready to sacrifice the countries of real Europe – not some imagined intellectual projection – as long as there was a hope of realizing modernity elsewhere. He certainly would not have minded seeing the rise of a new Europe in India or Africa if he were ready to recognize his social ideal in the Stalinist Soviet Union, which, for one thing, he never perceived as a European country in the normative geopolitical sense.
A third and more recent case of provincializing Europe is presented in “A Little Memoir” by the British historian of the Russian Empire, Dominic Lieven, published in the “ABC” section of this issue and the follow-up interview with him. The international profession that is usually shorthanded as “Russianists” is quite democratic in terms of its social composition, and until the 1990s there were very few faculty of Russian descent in British universities. Joining British academe in the 1970s, Lieven was an exception on both counts: his ancestors on the paternal side were the Baltic barons Lieven, elevated to princes of the Russian Empire by Nicholas I. Never missing an ironic remark about his aristocratic lineage nor an opportunity to mention it, Lieven made a name for himself as a historian of the Old Regime: the emperors, the imperial ruling elite, and the imperial wars and diplomacy. Contrary to the prevalent historical narratives of the day, Lieven depicted a polity that was no more archaic or decaying than its European counterparts, including such epitomes of modernity as Napoleonic France and Great Britain.
This historical approach and the selection of topics are fully legitimate choices for a historian interested in covering startingly understudied aspects of the past. Yet, within the peculiar context of British Russian studies of the 1970s and 1980s, fully explicated by Lieven in his ego-histoire, one could not but notice a political statement on his behalf. Back in 2003, in an interview with Ab Imperio, Benedict Anderson admitted that in his classic book Imagined Communities (1983) he called British nationality policies “Russification” as a calculated blow to the Conservative English sensibilities, as an Irishman joining the battle on the side of “Tom Nairn’s ‘Scottish nationalist’ book, The Breakup of Britain.” Namely, everyone understood that equating the British with the Russians was slander. In this intellectual climate, when Lieven presented the Russian ruling aristocracy as a dynamic and resilient social group, tightly integrated with other European ruling elites and on a par with them, he not only challenged the prevailing historiographic wisdom of the decay of Russian nobility during the postreform period. By normalizing Russian aristocracy and diplomacy and by underscoring the decisive role of the Russian army in the defeat of Napoleon and the implications of the military success in 1813–1814 for the assessment of Russia’s modernity (“Europeanness”), Lieven also provincialized Europe – for those who defined normative Europeanness by “inventing Eastern Europe” and Orientalizing “Asia.”
This time, the intended – or unintentional – aim was to call a spade a spade. Lieven’s “Russia” is neither a caricature nor an idealized version of Europe and modernity. The dark and low aspects of Europeanness, usually projected outward to various “barbaric” and “backward” societies, become reintegrated with Europe by recognizing imperial Russia’s belonging to Europe, at least in what concerns its elites and the state machine. This intellectual procedure greatly increased the symbolic value of one’s belonging to a Russian aristocratic family, but what is more important, it brought the discussion of Russia’s Europeanness outside the shadow play of ideological projections. Insisting on Russia’s Europeanness does not have to be a code word for colonialism (Zhao) or progress (Kan), it could be just an invitation to explore Russia’s multiple historical entanglements, of which Europe was an important element.
Of course, historical normalization carries a danger of political relativization: the fact that “everyone was doing this” may invite an uncritical acknowledgment of “this” – be it social inequality, militarism, or colonialism – as an acceptable norm. Modern commentators must always balance their recognition of the past as quite unextraordinary with a parallel distancing from it as undesirable.
Thus, by the year 2000, Europe had lost all its “civilizational” exclusivity, pace some postcolonial orthodoxies arguing otherwise. Various scenarios of the provincialization or rather disenchantment of Europe (in the Weberian sense) throughout the twentieth century, pursuing various goals, finally resulted in forming a broad academic consensus about “Europe” being just an intellectual construct rather than a place or a single culture. Ironically, it was at this point that the modern version of European history had formed: prompted by the political reality of the recently “united Europe” with the establishment of the European Union in the mid-1990s but destined to have a contested intellectual construct as its object of study. In the “Methodology and Theory” section of this issue, Sonja Levsen and Jörg Requate discuss the present and future of European history as a field of research. Summarizing the results of the collaborative research project EuropeDebate, they analyze how the rise of global history has further challenged Eurocentric perspectives, thus revealing the limitations of national-centric narratives and highlighting the global entanglements of European nations and regions.
It seems that the critical deconstruction of the “hyperreal Europe” still misses one last element. A history of polities and people that, at various times, used to be identified with variously understood “Europe” will be emancipated from the normative myth of true Europeanness when all the components of this myth have been provincialized – that is, recognized as mundane qualities accessible to anyone. Like the mission civilisatrice, grand imperial formations, progressive social policies, and scientific achievements, the nation should be demystified. Over the past three decades, at least in the context of Russian history, it has been firmly established that the old distinction of Hans Kohn between Western (civic) and Eastern (ethnic) nationalisms and nations is ephemeral. Nation and nationalism were Europe’s secret weapons in modern history, aimed outward but even more devastatingly inward. As happened with all weapons, it had proliferated globally long ago. Recognizing the role of nation and nationalism in societal mobilization in the past and their increasingly dismal positive effects today that no longer offset the high human costs, it is time to contemplate new forms of social groupness – both postimperial and postnational. There is no doubt that wherever this hypothetical new model emerges, it will be immediately identified as “truly European,” meaning at the vanguard and globally appealing.
О разных способах и целях “провинциализации Европы”
В сентябре 2000 года издательство Принстонского университета опубликовало книгу Дипеша Чакрабарти “Провинциализация Европы”. Это событие можно рассматривать как кульминацию развития важного направления постколониальных исследований, но также и свидетельство тупика, в котором оно оказалось.
За неполные два десятилетия то, что казалось второстепенным интеллектуальным направлением в стране третьего мира – довольно традиционной версии марксизма в Индии – получило развитие и обрело глобальную гегемонию как социальная теория. История индийской постколониальной мысли, а особенно Группы исследований субалтерности (Subaltern Studies Group), наглядно продемонстрировала эфемерность самопровозглашенного превосходства Запада и самой мысли о связи интеллектуального прогресса с территорией. Механизм формирования всемирной культурной гегемонии в результате процесса межкультурного диалога можно было наблюдать буквально в реальном времени в 1980–1990-х гг. На первом этапе происходило заимствование иностранных идей и их творческая адаптация к местным реалиям. Затем эта “одомашненная” чужая интеллектуальная традиция использовалась для выработки нового, понятного всем участникам глобального диалога языка для передачи уникального местного опыта, тем самым открывая новые горизонты для людей других культур.
Разработанная Марксом теория, основанная на реалиях английского промышленного капитализма, изначально не предназначалась для непосредственного применения к индийскому аграрному обществу. То же самое можно сказать о французских постструктуралистских теориях языка и дискурса, разработанных в 1970-х годах для монокультурного общества всеобщей грамотности. Однако получившие образование в элитных западных университетах индийские интеллектуалы смешали эти, казалось бы, неподходящие ингредиенты с местными интеллектуальными традициями и создали новую методологию, которая позволила регистрировать новые формы гегемонии и социального опыта считавшихся “безмолвствующими” групп населения в любом обществе в разные периоды. Этот эксперимент, проведенный в реальном времени, наглядно проиллюстрировал работу культурного механизма, давно известного историкам: со времен заимствований из исламской культуры в раннем средневековье секрет растущего интеллектуального превосходства Европы заключался в ее открытости чужеродному знанию и способности институционально и интеллектуально усваивать его, переосмыслив в знакомых культурных идиомах. В этом была заслуга не “места”, а определенного культурного процесса, и любое общество, осваивающее этот процесс, начинало восприниматься как “европейское” или, если оно находилось слишком далеко, “западное,” кодируясь еще более бессмысленным географическим обозначением.
Другими словами, своим успехом индийские постколониальщики “провинциализировали Европу” в смысле релятивизации любой идентификации передовой культуры и знаний с местом или народом. Модерность – универсальная культура и практики, обслуживающие массовое общество всеобщей грамотности – всегда “западная” не потому, что какой-то мистический Запад имеет на нее монополию, а потому, что сами понятия Европы и Запада были придуманы, за неимением лучших концепций в то время, для обозначения модерного общества. Каждый может стать модерным и каждый может стать лидером модерности, покуда работает процесс межкультурной коммуникации, обучения и творческой реинтерпретации.
Вместо того чтобы зафиксировать этот эмпирический факт, верифицируемый личным жизненным опытом его коллег, Дипеш Чакрабарти создал фантом Европы как фиксированного места и стабильной культуры – по сути, цивилизации. Он отождествил с этой ригидной внеисторической сущностью динамичный и открытый культурный процесс взаимного обучения и саму модерность как форму постепенной интеграции любых социальных групп в общем культурно-политическом пространстве массового общества. В результате этого пресловутого “гиперреализма” Чакрабарти его призыв провинциализировать Европу оказался равносилен отказу от тех самых культурных механизмов, которые сделали его научные достижения возможными и глобально значимыми. Отвергая универсализм и модерность как скомпрометированные реальными или мнимыми притязаниями Европы на мировую гегемонию, Чакрабарти занял глубоко пессимистическую позицию, которая сделала всякую историю “не-Европы” невозможной из-за отсутствия общего аналитического языка и системы координат. Парадоксальным образом, его модель Европы оказалась практически неотличимой от самых шовинистических версий европоцентризма и викторианского мифа о белом европейском гении, которые уже много десятилетий назад научно устарели. Единственная разница заключалась в том, что Чакрабарти яростно отвергал этот мифологический образ, а не пропагандировал его, что являлось актом политической, а не аналитической деконструкции.
Такова была одна из наиболее артикулированных попыток идеологически провинциализировать Европу в политических целях. Книга Чакрабарти сделала невозможным дальнейшее следование в этом направлении, по крайней мере, до наступления зомби- или ядерного апокалипсиса, поскольку гиперреальная вечная Европа как синоним модерного массового общества будет обречена сохранять свою гегемонию на протяжении существования этого типа общества – в Албании и Японии, Австралии и Аргентине, и в других местах, которые становятся “Европой” в логике Чакрабарти. Единственной альтернативой этой воображаемой Европе служит еще одна викторианская фантазия – подлинно аутентичное традиционное общество, изолированное от внешних влияний и полностью полагающееся на свое местное знание. Проблема не в необходимости выбирать один из двух вариантов, а в их одинаковой иллюзорности. В результате постколониальная критика, следующая логике Чакрабарти, теряет свою актуальность ввиду утери связи с реальностью.
Материалы этого номера “Ab Imperio” рассматривают более ранние прецеденты провинциализации Европы. Статья Цинъюнь Чжао в рубрике “История” затрагивает довольно хорошо изученную тему российской диаспоры в Китае в период между двумя мировыми войнами. К служащим КВЖД и другим подданным Российской империи, нашедшим работу и возможности для бизнеса в Маньчжурии, в частности в Харбине, после 1917 г. присоединились беженцы от революционных потрясений и остатки сибирских формирований белой армии. В историографии рассматривались различные аспекты истории этой разнородной группы выходцев из России, включая их взаимодействие с различными слоями китайского общества. Чжао предлагает совершенно иной ракурс: она исследует меняющиеся отношения китайских интеллектуалов к российским эмигрантам в период Китайской Республики, а конкретнее – в 1920–1940-е гг. Эта обратная перспектива до сих пор оставалась без внимания в исследованиях российской диаспоры в Харбине и Шанхае.
Как выясняется, публичный дискурс китайской элиты, зафиксированный газетами и другими печатными источниками, не столько отражал опыт наблюдения над реальными российскими иммигрантами, сколько оперировал культурными и идеологическими тропами, отождествляемыми с ними. По словам Чжао, в публичном дискурсе республиканского периода практически не найти открытого осуждения российского империализма и колониализма на Дальнем Востоке: навязывания Айгунского (1858) и Пекинского (1860) договоров империи Цин, российской военной интервенции после Боксерского восстания и Благовещенской резни (1900), создания фактических колоний в Маньчжурии с центром в Харбине и на Ляодунском полуострове. Вместо этого китайские авторы, не жалея эпитетов, критиковали российских иммигрантов в Китае как пособников европейского империализма и колониализма. Не имеющие гражданства и в большинстве своем неимущие, беженцы из России были численно незначительным меньшинством, не представлявшим практической угрозы и даже экономической конкуренции для китайцев. Тем не менее, судя по источникам, цитируемым в статье, о них писали в прессе в пренебрежительном тоне и расоизировали как неполноценную группу, при этом представляющую реальную опасность. То, что одновременно им отводили роль представителей европейского колониализма, как убедительно доказывает Чжао, можно рассматривать как проявление дискурсивной провинциализации Европы (и Запада в целом) при помощи демонстрации их доморощенности. Россияне представляли собой бедных, слабых и неорганизованных европейцев, по контрасту с которыми становилось очевидным превосходство китайцев над бывшими колонизаторами. Только, в отличие от книги Чакрабарти, целью этой провинциализации Европы было не возвращение к аутентичному местному знанию, а победа китайцев в международном соперничестве по стандартам глобальной модерности. И коммунисты, и националисты сочетали в разных пропорциях китайский национализм и современные социальные теории, стремясь к упрочению высокого статуса Китая на международной арене как внутренне гомогенного национального государства.
Вторая статья в рубрике, написанная Сергеем Каном, рассматривает случай использования провинциализации Европы с обратной целью. Кан исследует отношение известного американского антрополога Франца Боаса к Российской империи и раннему Советскому Союзу, изучая его контакты с российскими коллегами, его участие в коллективных инициативах, имевших отношение к СССР, и его публичные заявления. Боас был довольно равнодушен к Российской империи, но его позиция изменилась с появлением Советского Союза. Он рассматривал советский проект как научный эксперимент и положительно оценивал советскую политику, особенно коренизацию. Поэтому Боас выступил инициатором институционального сотрудничества с советскими академическими структурами, включая поддержку программ студенческого обмена и предложение совместных экспедиций с участием советских ученых. Несмотря на множившиеся свидетельства политических репрессий и идеологического контроля в советской антропологии, Боас сохранял избирательно позитивный взгляд на СССР. Он преуменьшал значение негативных свидетельств, находил рациональное объяснение подавлению инакомыслия и воздерживался от публичной критики СССР, даже когда его советские коллеги сталкивались с преследованиями. Он противопоставлял гипотетические достижения в сфере общественного прогресса и преодоления расизма в СССР реальным недостаткам западных демократий. К концу 1930-х годов Боас дошел в своей лояльности сталинскому политическому курсу до того, что поддержал пресловутый пакт Молотова-Риббентропа и начал резко критиковать антинацистскую политику правительства США и поддержку Великобритании во Второй мировой войне. Только начало советско-германской войны в июне 1941 г. заставило Боаса кардинально изменить свою позицию.
Растущая приверженность Боаса социалистическим идеалам в межвоенный период сама по себе не может объяснить поддержку сталинского СССР обществоведом, имевшим регулярный доступ к информации о регионе из первых рук. Многие из его менее информированных коллег-идеалистов, включая членов Американской коммунистической партии, считали пакт Молотова-Риббентропа неприемлемым. Кроме того, угроза, которую нацизм нес для европейских евреев, не могла восприниматься родившимся в германской еврейской семье Боасом как абстрактный факт. Остается предположить, что публичная поддержка сталинизма Боасом – бывшим европейским либералом, эволюционировавшим в американского радикального прогрессиста – преследовала цель провинциализировать Европу как провалившегося лидера модерности. Боас провинциализировал Европу – имея в виду, как это обычно бывает, “Западную Европу” – противопоставляя ей СССР или, скорее, аспекты советского эксперимента, которые он воспринимал как часть общеевропейской миссии прогресса и модерности. Настаивая на том, что Америка должна держаться в стороне от европейских проблем, Боас тем самым давал модерности второй шанс в Новом Свете, раз уж она была скомпрометирована тоталитарными режимами и мелкобуржуазным эгоизмом в Старом Свете. Он был готов пожертвовать реальной Европой – а не какой-то воображаемой интеллектуальной проекцией – пока оставалась надежда реализовать потенциал демократической модерности где-то еще. Он наверняка не возражал бы против появления “новой Европы” в Индии или Африке, раз уж с готовностью увидел свой социальный идеал в сталинском СССР, который, кстати, не воспринимал как европейскую страну в нормативном геополитическом смысле.
Третий и более недавний случай провинциализации Европы представлен в “Маленьких мемуарах” британского историка Российской империи Доминика Ливена и интервью с ним, публикуемых в рубрике “ABC” этого номера. Международная профессия, обычно сокращенно именуемая “русистикой”, очень демократична по своему социальному составу. В Британских университетах до 1990-х годов было не много профессоров с российскими корнями. Однако начавший свой путь в британской науке в 1970-х годах Ливен являлся исключением по обоим пунктам: его предками по отцовской линии были балтийские бароны Ливены, возведенные в князья Российской империи Николаем I. Никогда не упуская случая отпустить ироничный комментарий по поводу своей аристократической родословной, как и повода упомянуть о ней, Ливен получил известность как историк “Старого режима”: императоров, имперской правящей элиты, имперских войн и дипломатии. Вопреки распространенным историческим представлениям того времени, Ливен описывал государство, которое было ничуть не более архаичным или обреченным на крах, чем другие европейские страны, включая таких лидеров модерности, как наполеоновскую Францию или Великобританию.
Такой исторический подход и выбор научных тем вполне нормальны для историка, стремящегося к освещению на удивление малоизученных сюжетов прошлого. Тем не менее, в специфическом контексте британской русистики 1970-х и 1980-х годов, подробно описанном Ливеном в его автобиографическом повествовании, его позиция выглядит как провокационный политический жест. Когда-то в интервью “Ab Imperio” Бенедикт Андерсон признался, что в своей классической работе “Воображаемые сообщества” (1983) он назвал британскую национальную политику “русификацией” с целью эпатировать английских консерваторов, как ирландец, разделяющий позицию “‘шотландской националистической’ книги Тома Нэрна ‘Распад Британии’”. Суть оскорбления заключалась в самом приравнивании Британии к России. В этом интеллектуальном климате Ливен представлял российскую аристократию динамичной и устойчивой социальной группой, равной другим европейским правящим элитам и тесно интегрированной с ними. Тем самым Ливен не только бросал вызов доминирующей в историографии концепции упадка российского дворянства в пореформенный период. Нормализуя российскую аристократию и дипломатию и подчеркивая решающую роль российской армии в поражении Наполеона и значение военных успехов 1813–1814 гг. для оценки уровня российской модерности (“европейскости”), Ливен провинциализировал Европу – для тех, кто определял нормативную европейскость путем “изобретения Восточной Европы” и ориентализации “Азии”.
В данном случае целью провинциализации Европы – намеренной или нет – было называние вещей своими именами. “Россия” Ливена не является ни карикатурой, ни идеализированной версией Европы и модерности. Негативные и неприемлемые аспекты европейскости, обычно проецируемые вовне на различные “варварские” и “отсталые” общества, реинтегрируются с Европой самим фактом признания принадлежности Российской империи к Европе, по крайней мере, в том, что касалось ее элит и государственного аппарата. Эта интеллектуальная процедура многократно повышала символическую ценность принадлежности автора к российскому аристократическому семейству, но, что еще важнее, выводила обсуждение европейскости России за пределы сферы идеологических проекций. Провозглашение европейскости России не обязательно служит кодовым словом для обозначения колониализма (Чжао) или прогресса (Кан). Оно может являться просто приглашением к исследованию множественных исторических связей России, важным элементом которых была Европа.
Конечно, историческая нормализация содержит опасность политической релятивизации: допущение, что “все делали это” несет в себе возможность некритического принятия “этого” как приемлемой нормы, включая социальное неравенство, милитаризм или колониализм. Современные комментаторы всегда должны уравновешивать признание неэкстраординарности прошлого параллельным дистанцированием от него как от нежелательного.
Таким образом, к 2000 г. Европа утратила всю свою “цивилизационную” исключительность, вопреки утверждениям обратного некоторыми направлениями постколониальной теории. Различные сценарии провинциализации, или, скорее, “расколдовывания” Европы (в веберовском смысле) на протяжении XX века, преследующие различные цели, в конечном итоге привели к формированию широкого академического консенсуса о том, что “Европа” является просто интеллектуальной конструкцией, а не местом или единой культурой. По иронии судьбы, именно в этот момент формируется современная, новейшая версия европейской истории. Стимулируемая политической реальностью только что “объединенной Европы” в результате создания Европейского Союза в середине 1990-х годов, историческая наука оказалась обреченной на изучение эфемерного интеллектуального конструкта в качестве основного объекта исследования. В рубрике “Методология и теория” этого номера Соня Левсен и Йорг Реквате обсуждают настоящее и будущее европейской истории как области исследований. Подводя итоги совместного исследовательского проекта ЕвроДебат (EuropeDebate), они анализируют, как появление глобальной истории бросило новый вызов европоцентристским подходам, демонстрируя ограниченность нациецентричных нарративов и подчеркивая глобальную взаимозависимость разных европейских стран и регионов.
Кажется, что для окончательной критической деконструкции “гиперреальной Европы” не хватает еще одного, последнего элемента. История политий и людей, которые в разное время отождествлялись с по-разному понимаемой “Европой”, сможет освободиться от нормативного мифа истинной европейскости, когда все компоненты этого мифа будут провинциализированы – то есть признаны обыденными качествами, доступными каждому. Вслед за mission civilisatrice, грандиозными имперскими формациями, прогрессивной социальной политикой и научными достижениями, должна быть демистифицирована и нация. За последние три десятилетия, по крайней мере в контексте российской истории, было твердо установлено, что старое разделение Ханса Кона на западные (гражданские) и восточные (этнические) национализмы и нации является эфемерным. Нация и национализм были секретным оружием Европы в современной истории, направленным вовне, а с еще более разрушительными последствиями – внутрь. Как любое оружие, оно давно распространилось по всему миру. Признавая роль нации и национализма в общественной мобилизации в прошлом и все более ничтожный позитивный эффект от них в настоящем, больше не компенсирующий их высокие человеческие издержки, пришло время задуматься о новых формах социальной группности – постимперских и постнациональных. Нет сомнений, что, где бы ни возникла эта гипотетическая новая модель, она будет немедленно идентифицирована как “истинно европейская”, то есть авангардная и обладающая глобальной привлекательностью.