From the Editors In the Eye of the Beholder: “Seeing Like a Nation-State” as Identity Politics pp. 9-16
От редакции “В глазах смотрящего”: национально-государственная перспектива как политика идентичности pp. 17-26
In the Eye of the Beholder: “Seeing Like a Nation-State” as Identity Politics
In this issue of Ab Imperio (“The State of the Nation and Empire: Was There a Difference?”) the three articles published in the “History” section vividly outline the arc of the knowledge–power constellation’s transformation over the period of two centuries – from the 1750s to the 1940s. They show that the subject of knowledge production directly correlates with the political system and informs its character. It is not so much political institutions as such that neatly distinguish a nation-state from an empire and a monarchy, or a modern state from a premodern one, but the type of institutionalizing human agency as a conventional social identity.
Gulmira Sultangalieva and Ainura Suinova reconstruct the complex process of knowledge production about the Kazakh steppe from the mid-eighteenth to the mid-nineteenth century and its nonlinear evolution. They identify several categories of “people in the know” who served as sources of information about the steppe society and Central Asian khanates for the Russian authorities. The complex vision of colonial knowledge production outlined in the article problematizes simple binaries between “local” and “metropole” knowledge or between imperial experts and colonial informants. Of people in the know, one type was employed by the regional administration in Orenburg. Military officers, civil officials, translators, and interpreters systematically collected geographical, economic, and political information, processed it, and submitted it to St. Petersburg. In their capacity as collectors and aggregators of information, they relied on the second category of knowledge producers – Tatar mullahs or scribes serving Kazakh sultans, as well as merchants crossing the steppe with caravans. Together, they formed networks of agents that systematically fulfilled information requests from the imperial officials. The third category of informants often did not even realize they were informants. Ordinary Kazakhs, such as caravan guides and camel drivers, were hired by Russian imperial or Kazakh officials for practical purposes, but the performance of their direct duties inevitably entailed shared knowledge about natural and social conditions on the ground.
Interacting with each other, these three categories of information accumulators and processors generated the body of “colonial knowledge” that eventually informed policy decisions in St. Petersburg. It is easier to reconstruct the phenomenon of colonial knowledge in its complexity than to differentiate it into “imperial” and “colonial” segments. The Orenburg administration was brimming with Kazakhs who made successful careers and reached senior positions – up to the equivalent of an army colonel in an office headed by a general. This did not make them part of the imperial metropole, but it also did not qualify them as “colonials.” The Orenburg regional administration was a department of the imperial government, yet its individual employees and the office as such had a distinctive identification with variously understood regional interests. Subordinated to St. Petersburg, the Orenburg administration controlled the information fed to the central government, indirectly manipulating its decisions. In turn, local Kazakh agent–informants provided their patrons in Orenburg with information interpreted in such a way as to serve their private or clan interests.
The rise of the system of colonial knowledge coincided with the finalization of Russia’s imperial formation under Catherine II. The subject of this knowledge was multifaceted or hybrid: both imperial and colonial, Rusian and Kazakh. Characteristically, when the new Orenburg governor-general, Vasily Perovsky, attempted to streamline this ambiguity in the 1830s along the formal power–knowledge nexus, he failed miserably. He changed the established practice of sending Kazakh employees of the Orenburg administration with reconnaissance missions to the steppe and Central Asian khanates. Instead, he dispatched officers transferred from European Russia, including the Chambéry-born orientalist Jean-Jacques Pierre Desmaisons (aka Petr Demezon). Not even a Russian subject at the time, Desmaisons traveled to Bukhara posing as a Tatar mullah named Jaffar. Apparently, Perovsky believed that the colonial authorities could rely only on the knowledge produced by members of the metropole society. He also famously disregarded the warning of Kazakh guides and camel drivers (the third category of people in the know) against conducting a military expedition through the winter steppe. The result was the debacle of the 1839 Khivan campaign. As it turned out, the nationalizing state and expert identity politics undermined the efficiency of knowledge, even colonial knowledge.
Louise McReynolds picks up the story where Sultangalieva and Suinova largely leave it: in the second half of the nineteenth century, Russia turned more and more into a nationalizing empire that increasingly attempted to purge any forms of hybridity and ambiguity in Perovsky’s style. A nation-centered social order is perfectly compatible with an imperial formation as long as an ideal of pure social forms can be sustained. Therefore, identity politics is key to a nation-centered social imagery and episteme and to their claims to modernity. Thus, much of the transformation into a nationalizing empire was about reconceptualizing its population as differentiated into rigid collective identities ranked along the power–knowledge nexus. This nexus was vividly coded in terms of symbolic geography as European or Western civilization opposing non-European backwardness, which, as McReynolds shows, made the white–black color contrast contextually visible and credible. Her focus is on Russia’s prehistorical archaeologists, whose modern Western scientific discourse introduced the symbolic color line into the nominally “white” imperial society. Various groups of Russian nationalists including Pan-Slavists preoccupied themselves with establishing a clear “biopolitical identity” by tracing genealogies of their group back to legendary prehistorical time. “Although linguistic connections offered a group identity, Slavs fell scattered across the Russian, Ottoman, and Austro-Hungarian Empires, in addition to having colonized each other, as in Russia’s annexation of Poland and absorption of Ukraine and Belarus. This failure to distinguish a ‘clear Slav’ underscored the political reality of differentiation.”[1] The borrowed color-based racializing social imagery is deemed highly problematic when directly applied to contemporary Russian society, but it can be more easily projected onto the hypothetical prehistorical past with the help of archaeology, and onto Russia’s prospective future as a fully modern “European” polity and society. The spreading belief in pure sociobiological groups helped substantiate the speculative assertion of the “black” and “white” racial composition in the past as validating an ethnonational hierarchy in the present.
McReynolds shows how a fully color-less Russian society embraced the whole complex of racializing social discourses, including racism and the cult of Aryan origin. The model of knowledge production by experts guarding the purity of their social identity promoted the culture of identity politics. According to the majority of the country’s physical anthropologists, there were no “blacks” or even clearly color-marked “races” in Russia, and the Russian Empire was not formally a Rusian nation-state, but the prevailing mode of identity politics rendered late Russian imperial society profoundly nationalized. “Seeing like a state” (as per James Scott’s grammatically awkward catchy formula), some Russian experts at the turn of the twentieth century envisioned the Russian state as a nation-state, even though in terms of population politics it was not that different from the pre-Reform Russian state, which the hybrid “people in the know” used to serve and with which they were ready to identify.
Several decades later, racial expert-based identity politics culminated in Nazi Germany as the epitome of a nationalizing empire: an aggressive expansionist nation-state ruthlessly subjugating and eliminating “national minorities.” A key category of Nazi racial policy was “Artfremd,” which is usually translated cumbersomely as “alien-type” or “foreign to the species” and seems to be a direct borrowing from the Russian inorodets in its modern racialized meaning. According to Google Books Ngram and Collins Dictionary, the word was hardly ever used before 1900 and its popularity spiked between 1930 and 1947, culminating in 1936 (Google) or 1937 (Collins). Yuri Radchenko studies one case of Nazis operationalizing the language of race: the treatment of the Karaites as the Artfremd in occupied Ukraine, particularly in Kharkiv. As it turns out, even the most radical version of identity politics turned biopolitics did not change the operation of the German state machine as much as experts “seeing like a state” tried to convince the public at home and abroad. The Third Reich was the embodiment of a clockwork-like modern nation-state only in the eye of the nationalist beholder, while in practice allowing much discretion and special arrangements in carrying out state policies.
Historians tend to view the Holocaust as a model of modern genocide – the mass-scale and even mechanized destruction of people along ethnic lines. The older image of the Holocaust as a death factory analogous to an automated and impersonal Fordist conveyor belt was corrected when it was discovered that almost half of the Jews died in various ravines and forests on the territory of the occupied USSR, usually at the hands of their former neighbors. But even this correction acknowledging the decentralization of the Holocaust’s mechanism and multitude of perpetrators did not call into question the very binary division of the population into two categories: those doomed to destruction – first of all, Jews and Roma – and those who had the right and even the duty to seek out and kill these groups of pariahs. This binary opposition seems self-evident to the modern nation-centered social imagination and population politics in a nationalized society.
Radchenko describes a paradoxical situation when an ethnoconfessional group could enter into negotiations with the Nazis regarding its fate, while a political decision regarding this matter made at the highest level was not communicated down the line by the notorious “German bureaucracy.” This is exactly what happened to the small community of Karaites during the German occupation. Massacred in some locations along with Jews, in other places, or in other periods of time, they were granted the same rights as local gentile populations, so that Jews sought to procure certificates of their “Karaite” origins as a way to legalize themselves under the Nazis. Karaite community leaders composed memos for the Nazi authorities with references to studies by prerevolutionary Russian physical anthropologists who argued that Karaites were “racially different” from the Jews, as well as to the imperial practice of legal nondiscrimination against Karaites. It is amazing that these memos were accepted by the Nazis and spared Karaites’ lives, but equally surprising is the fact that the highest Nazi administrative organs followed the same logic in establishing the Karaites’ non-Jewish status – which still did not stop Einsatzgruppen from eliminating Karaites in multiple locations across Ukraine, including Kharkiv. The case of the Karaites offers a more nuanced view of modern population classification in the region and the limits to the effectiveness of a modern – Nazi – state. It also highlights the possible influence of Russian imperial identity politics on the formation of ultranationalist Nazi policies.
The anatomy of multidirectional transnational intellectual influences is vividly presented in the “Archive” section. Ivan Burmistrov has prepared and annotated extracts for publication from journals kept by the Russian navy officer Evgeny Ivanovich Alekseev (1843–1917). After several decades of active sea service, Vice Admiral Alekseev was appointed viceroy of the Russian Far East, and in this capacity he bears his share of responsibility for provoking the infamous Russo-Japanese War of 1904–1905. The publication covers the period 1881–1898, when Alekseev commanded ships and whole squadrons, primarily in the Pacific, and traveled across the United States. Burmistrov argues that, despite the laconic and businesslike character of the journals, they register the process of “nationalizing” the imperial subject and the country, as well as the role of the navy in this process. Alekseev’s encounters with Russian peripheral regions and foreign countries were framed by the universalizing experience of commanding a modern, often foreign-built naval vessel. “People in the know” around Alekseev had truly cosmopolitan worldviews and fluently spoke several languages, but their military uniforms effectively helped compartmentalize a universal modern knowledge along national lines. Not unlike race scientists, Alekseev exchanged ideas and impressions with his foreign peers, but hegemonic identity politics mobilized the cosmopolitan and universalist ideas to buttress the national and even nationalist stance, not undermine it. Having spent several decades in the Far East and able to rely on his personal experience and contacts, Alekseev should have known better and steered away from a deadly confrontation with Japan. Yet, by choosing to “see like a nation-state,” he instead facilitated the outbreak of the war.
Opportunities taken and lost in the Far East are discussed in the “Historiography” section, which hosts a review forum dedicated to Mark Gamsa’s book Harbin: A Cross-Cultural Biography (University of Toronto Press, 2021). Sergey Glebov, Laurie Manchester, and Kristin Stapleton comment on various aspects of this double biography of the city and one of its inhabitants: Roger von Budberg, a Russian medical doctor of Baltic German descent, who embraced much of Chinese culture or at least the Chinese way of life. As noted by Glebov, Gamsa’s study problematizes and destabilizes both Russianness and Chineseness, presenting them as composite and even internally conflicting entities. Yet, even being the epitome of a most tolerant intercultural encounter in a former no-man’s-land, Harbin remained a largely segregated colonial or frontier community. One of the pillars of segregation was racialized thinking (Glebov) and identity politics that did not envision a true middle-ground arrangement, despite the heterogeneity of the local Russian population and China’s formal status as “the republic of five races.” People “seeing like a nation-state” managed to impose, rather counterproductively, a nation-state model often coded in a local variation of the global racial language, even on the hybrid Harbin society.
In the modern, increasingly postnational world, grassroots identity claims and identity building can have a profound democratizing effect through destabilizing a single hegemonic form of groupness with its normatively nationalizing policy. However, itself the product of a nation-centered episteme, identity politics from below can empower marginalized groups only in the form of a nation-like groupness that insists on its conformity and homogeneity. As a result, the liberating aspect of identity politics from below goes hand in hand with its role in consolidating and enforcing the hegemonic discourse of homogeneous nation-like groupness in the actual context of a transnational economy and multicultural society. Just as Nazi Germany took modern racialized identity politics to its limit, the modern-day Russian Federation demonstrates a desperate attempt to force the diverse and politically demobilized population onto the procrustean bed of a rigidly outlined ethnoconfessional Rusian national identity. In his essay published in the “Newest Mythologies” section, Riccardo Nicolosi argues that Putin’s regime constructs normative Russianness by cultivating the paranoia, resentment, and reenactment of a mythologized past. Based on a common emotional regime and a politically controlled historical narrative, this identity discourse is fundamentally irrational and hence not falsifiable. Arbitrarily constructed tradition and values bear identity-forming significance and prompt a war on everyone who fails to comply with the normative identity – both inside and outside the country.
Identity politics is the key link connecting the politics of knowledge with state politics. The construction of rigid, hierarchically arranged group identities in the past – as remote as prehistorical time – directly translates into the imposition of a nation-centered social order in the present and nationalist policies of segregation and discrimination. With this course firmly embraced by the pro-Putin part of Russian society, the significance of Ukrainian resistance to Russia’s aggression goes beyond military effort and the ideological countering of “Rusian World” mythology. The politics of knowledge and the positionality of Ukraine’s people in the know are equally important for combating the reactionary nationalism of Russia’s aggression. It thus comes as no surprise that, amid the ruthless war threatening the very existence of Ukraine and its peoples, Ukrainian historians have resumed discussion of the new metanarrative of Ukraine’s history that was put on hold after Russia’s 2014 covert aggression in the Donbas. In the “Methodology and Theory” section of this issue, Mykhaylo Gaukhman surveys the history of development of a new historical canon in independent Ukraine from 1991 to summer 2022. It was June 2022 when a group of Ukrainian historians came up with the concept of a “multifrontier” as the best way to structure the narrative of Ukrainian history. Gaukhman characterizes this concept as metamodernist in the sense of its combining modernist nation-centrism with the postmodernist deconstruction of any rigid identity politics. The latter point seems to be shared by leading Ukrainian historians, who insist on prioritizing a commonality of values over a single normative cultural identity as the foundation of Ukrainian society. They criticize ethnoconfessional particularity as delegitimizing the modern Ukrainian state project that embraces a regionally and culturally diverse society. In this respect, a “multifrontier” perspective fits the bill by combining a multitude of situational arrangements with the singular and all-embracing mode of their interpretation. Following Serhii Plokhy, Gaukhman prefers to speak of a new metanarrative as a new national history “that would go beyond the ethnonational paradigm of the past and take advantage of opportunities presented by the global, transnational, multiethnic, and regional approaches to meet the growing demand by modern states, nations, and societies for common narratives and historical identities.”[2]
Ukrainian historians’ concerted determination to transcend ethnonational identity politics stands in stark contrast to Russia’s predominant discourse of operationalized groupness. The discussion of the new historical metanarrative in Ukraine is still at a nascent stage and can be greatly complicated when it transcends the sphere of academic historiography. For one, identity politics is not the whim of political activists, but the function of a nation-centered episteme projected onto the spere of politics. Old or new, national history is the history of a nation: if imagined as a coherent group in the past, a nation implies preserving its coherence in the future, which necessitates an identity politics. Furthermore, a nation-centered social imagination can envision a polity only as a nation-state, which, as Russia’s case has demonstrated, today requires extraordinary repressive measures to sustain. And yet, the very open-mindedness of Ukrainian historians and their readiness to conceptualize diversity set them apart from modernist nation-centered experts. When people in the know embrace hybridity at least at the level of organizing knowledge production, they are more likely to come up with more complex and inclusive models and ideas.
[1] Louise McReynolds. Prehistorical Archaeology, Race Science, and Blackness in Imperial Russia // Ab Imperio. 2023. No. 3. Pp. 114–115.
[2] Serhii Plokhy. Quo Vadis Ukrainian History // Serhii Plokhy. The Frontline Essays on Ukraine’s Past and Present. Cambridge, 2021. P. 14.
“В глазах смотрящего”: национально-государственная перспектива как политика идентичности
Три статьи в рубрике “История” настоящего номера Ab Imperio (“Государство империи и нации: есть ли разница?”) прочерчивают траекторию трансформации сопряженности власти и знания на протяжении двух столетий, с 1750-х по 1940-е годы. Они показывают, что субъект производства знания напрямую коррелирует с политической системой и одновременно определяет ее характер. От монархии и империи национальное государство отличают не столько политические институты сами по себе, сколько преобладающий в обществе модус социальной агентности (автономного мышления и действия), воплощенный в общепризнанных социальных идентичностях.
Гульмира Султангалиева и Айнура Суйнова реконструируют сложный процесс производства знания о Казахской степи и его нелинейную эволюцию с середины XVIII по середину XIX века. Авторы выделяют несколько категорий “знающих людей”, служивших российским властям источниками информации о степном обществе и среднеазиатских ханствах. Предлагаемая в статье интерпретация производства колониального знания проблематизирует простые бинарные оппозиции между знанием “местным” и “центральным” (знанием метрополии), или имперскими экспертами и колониальными информантами. Первая выделяемая авторами категория знающих людей была представлена сотрудниками региональной администрации в Оренбурге – офицерами, гражданскими чиновниками, переводчиками. Они систематически собирали географические, экономические и политические данные, обрабатывали их и отправляли в Петербург. В качестве собирателей и обработчиков информации они полагались на представителей знающих людей второго типа – татарских мулл и писцов на службе у казахских султанов, а также на купцов, ведущих караванную торговлю в степи. В совокупности они формировали агентурную сеть доверенных лиц, систематически поставлявших информацию имперским властям. А представители третьей категории знающих людей могли и вовсе не осознавать, что служат источниками информации. Имперские и казахские должностные лица нанимали простых казахов в сугубо практических целях, как проводников караванов и погонщиков верблюдов. Однако выполнение этих прямых обязанностей предполагало демонстрацию практического знания о местных природных и социальных реалиях.
Взаимодействуя между собой, эти три категории собирателей и обработчиков информации формировали феномен “колониального знания”, которое в итоге влияло на принятие политических решений в Петербурге. Этот феномен легче реконструировать как комплексную систему, чем выделить в нем “имперский” и “колониальный” сегменты. На службе оренбургской администрации состояло немало казахов, и некоторые из них делали успешную карьеру, достигая чина, эквивалентного чину армейского полковника – в учреждении, возглавляемом генералом. Это не делало их частью имперской “метрополии”, но и не позволяло относить к колониальным “субалтернам”. Оренбургское генерал-губернаторство и Пограничная комиссия были частью имперского государственного аппарата, но отдельные их чиновники и сами эти учреждения в целом проявляли явную солидарность с местными, пусть и по-разному понимаемыми интересами. Подчиняясь Петербургу, оренбургские чиновники контролировали поток информации, поступавшей в центральные органы власти, опосредованно влияя на их решения. В свою очередь, местные казахские агенты-информанты поставляли в Оренбург сведения в интерпретации, отражающей их личные или клановые интересы.
Становление системы колониального знания совпало с окончательным оформлением российской имперской формации при Екатерине II. Субъекта этого знания характеризовала многогранность и гибридность: он был одновременно имперским и колониальным, русским и казахом. Характерно, что, когда в 1830-х гг. новый оренбургский генерал-губернатор Василий Перовский попытался упорядочить эту двусмысленность в соответствии с формальной иерархией “власть – знание”, он потерпел решительное фиаско. Перовский отменил существовавшую практику отправки казахских служащих оренбургской администрации с разведывательными миссиями в степь и среднеазиатские ханства. Вместо них он стал отправлять чиновников, прибывших из европейской России, таких, например, как рожденный в альпийском Шамбери востоковед Жан-Жак Пьер Демезон (в России Петр Демезон), в то время еще даже не бывший российским подданным. Демезон был направлен в Бухару, где пытался выдавать себя за татарского муллу по имени Джафар. Очевидно, Перовский считал, что колониальные власти могли полагаться только на знание, произведенное представителями метрополии. Проявлением этой установки был и его отказ прислушаться к казахским проводникам и погонщикам верблюдов (третья категория “знающих людей”), предупреждавших об опасности военной экспедиции в зимней степи. В результате предпринятый Перовским Хивинский поход 1839 года имел катастрофические последствия. Как оказалось, политика идентичности национализирующего государства и его экспертов подрывала эффективность знания, даже колониального.
Статья Луизы МакРейнолдс начинает рассказывать историю примерно с того места, где ее оставили Султангалиева и Суйнова – с момента, когда во второй половине XIX в. Россия все более активно трансформировалась в национализирующую империю, стремящуюся в стиле Перовского искоренить любые формы гибридности и амбивалентности. Нациецентричный социальный порядок прекрасно совмещается с имперской формацией, если удается поддерживать идеал чистых социальных форм. Поэтому политика идентичности играет ключевую роль в нациецентричном социальном воображении и эпистеме, претендующих на модерность. Соответственно, трансформация в национализирующую империю выразилась, главным образом, в реконцептуализации населения как четко дифференцированного на коллективные идентичности, ранжированные по оси “власть – знание”. Эта абстрактная идея нашла более наглядное воплощение в коде символической географии, противопоставляющей европейскую или западную цивилизацию неевропейской отсталости. Как показывает МакРейнолдс, такая кодировка контекстуализировала контраст белого и черного цвета кожи и тем самым придавала ему видимость убедительности. Внимание МакРейнолдс сосредоточено на представителях российской доисторической археологии, чей модерный западный научный дискурс вводил символическое черно-белое расовое различение в таксономию номинально “бесцветного” имперского общества. Различные группы русских националистов, включая панславистов, занимались поиском чистой “биополитической идентичности”, возводя генеалогии русских к доисторическим временам: “Хотя лингвистические связи предполагали групповую идентичность, славяне воспринимали себя рассеянными между Российской, Османской и Австро-Венгерской империями. Вдобавок, одна группа славян выступала колонизаторами по отношении к другой, как в случае российской аннексии Польши и украинских и белорусских земель. Невозможность выделить ‘чистого славянина’ подчеркивала политическую реальность дифференциации”.[1] Заимствованное расоизирующее черно-белое социальное воображение трудно было применить к современному российскому обществу, но оно достаточно легко проецировалось на гипотетическое доисторическое прошлое, которое изучала археология, а также на будущее России как модерной “европейской” страны. Приписывание населения далекого прошлого к белой или черной расе коррелировало с набиравшим популярность представлением о существовании чистых социобиологических групп и способствовало легитимации этнонациональных иерархий в настоящем.
МакРейнолдс показывает, как вполне “бесцветное” российское общество восприняло весь комплекс расоизирующих социальных дискурсов, включая расизм и культ арийского происхождения. Модель производства знания, которую предложили эксперты, озабоченные охраной чистоты своей социальной идентичности, продвигала культуру политики идентичности. Большинство российских физических антропологов рубежа веков не допускало существования в России “черных” и вообще маркированных цветом рас, да и Российская империя не являлась формально русским национальным государством. Тем не менее, доминировавший модус политики идентичности был направлен на национализацию общества. “Видя как государство” (согласно грамматически неловкой и в английском оригинале модной формуле Джеймса Скотта), некоторые российские эксперты рубежа веков воспринимали российское государство как национальное – хотя с точки зрения политики населения оно не сильно отличалось от дореформенного государства, которому служили и с которым могли прежде идентифицироваться гибридные “знающие люди”.
Спустя несколько десятилетий расовая экспертная политика идентичности достигнет своей кульминации в нацистской Германии – наиболее последовательной версии национализирующей империи, которая действовала как агрессивное экспансионистское национальное государство, безжалостно подчинявшее и уничтожавшее “национальные меньшинства”. Ключевой категорией нацистской расовой политики была Artfremd, обычно передающаяся на английский сложными конструкциями, но очень просто на русский: “инородный”. “Artfremd” выглядит как прямое заимствование российского инородец в поздней расоизированной интерпретации этого понятия. Согласно Google Books Ngram, до 1900 г. слово Artfremd почти не употреблялось. Его популярность резко возросла между 1930 и 1947 гг., достигнув кульминации в 1936 г. Статья Юрия Радченко посвящена одному конкретному случаю операционализации языка расы нацистами: их отношению к караимам оккупированной Украины, особенно Харькова, как к Artfremd. Как выясняется, даже самая радикальная версия политики идентичности, превратившейся в биополитику, не изменила работу германской государственной машины в той степени, в которой пытались убедить себя и других эксперты, “видящие как государство”. Третий Рейх воплощал современное национальное государство, работающее как часы, только в глазах националистов, в то время как на практике система предоставляла исполнителям на местах обширную свободу действий и допускала особые случаи при проведении государственной политики.
Историки склонны рассматривать Холокост как эталон современного геноцида – массового и даже механизированного уничтожения людей по этническому признаку. Прежний образ Холокоста как фабрики смерти, аналогичной автоматизированному и деперсонализированному фордистскому конвейеру, был скорректирован недавней историографией, показавшей, что почти половина евреев погибла во рвах и лесах на оккупированной территории СССР, зачастую от рук бывших соседей. Но даже эта поправка, признающая децентрализованность механизма Холокоста и множественность его исполнителей, не ставит под вопрос само однозначное разделение населения на две категории: обреченных на уничтожение, прежде всего евреев и рома, и тех, чьим правом и даже обязанностью было искать и убивать эти группы изгоев. Такая бинарная оппозиция кажется самоочевидной для современного нациецентричного социального воображения и политики населения.
Радченко же описывает парадоксальную ситуацию, когда этноконфессиональная группа вступает с нацистами в переговоры о своей судьбе, а политическое решение по данному вопросу, принятое на самом высоком уровне, не доводится пресловутой “немецкой бюрократией” до исполнителей на местах. Именно так обстояло дело с немногочисленной общиной караимов в годы немецкой оккупации. Где-то их уничтожали вместе с евреями, а в других местах или в другие периоды они пользовались теми же правами, что и местное нееврейское население, так что евреи стремились добыть документы о “караимском” происхождении, чтобы легализоваться при нацистах. Лидеры караимских общин составляли записки для нацистской администрации со ссылками на работы дореволюционных российских физических антропологов, доказывавших “расовое отличие” караимов от евреев, а также на отсутствие дискриминации караимов при имперском режиме. Удивительно, что подобные записки принимались нацистскими властями и спасали караимам жизнь. Еще удивительнее, что высшие органы власти Рейха следовали той же логике, принимая решение о нееврейском статусе караимов, что, тем не менее, не помешало айнзатцгруппам уничтожать караимов во многих местностях Украины, включая Харьков. Случай караимов предлагает более нюансированный взгляд на модерную классификацию населения в регионе и пределы эффективности модерного нацистского государства. Кроме того, он указывает на возможное влияние биополитического дискурса в поздней Российской империи на формирование ультранационалистической нацистской политики населения.
Анатомия разнонаправленных транснациональных интеллектуальных влияний наглядно раскрывается в рубрике “Архив”. Иван Бурмистров подготовил к публикации и прокомментировал выдержки из дневников российского флотского офицера Евгения Ивановича Алексеева (1843–1917). После нескольких десятилетий активной морской службы адмирал Алексеев был назначен наместником на российский Дальний Восток. В этом качестве он несет свою долю ответственности за провоцирование русско-японской войны 1904–1905 годов. Публикация охватывает период 1881–1898 гг., когда Алексеев служил командиром корабля, а затем и целой эскадры, преимущественно в Тихоокеанском регионе, и путешествовал по США. Бурмистров считает, что, несмотря на лаконичный стиль и деловой характер дневников, они регистрируют процесс “национализации” имперского субъекта и страны, а также роль морского флота в этом процессе. Знакомство Алексеева с российской периферией и зарубежными странами происходило на фоне универсализирующего опыта командования современным морским судном, часто иностранной постройки. “Знающие люди” вокруг Алексеева обладали подлинно космополитичным кругозором, свободно владели несколькими языками, но военная форма, которую они носили, способствовала национальному сегментированию универсального модерного знания. Подобно представителям расовой науки, адмирал Алексеев обменивался идеями и впечатлениями со своими иностранными коллегами, но гегемонная политика идентичности мобилизовала космополитические и универсалистские идеи на службу национальных и даже националистических интересов, а не на их деконструкцию. Прослужив несколько десятилетий на Дальнем Востоке и обладая богатым опытом и широкими связями, Алексеев мог бы понимать недопустимость военной конфронтации с Японией. Однако, решив “видеть как национальное государство”, он, скорее, способствовал развязыванию войны.
Использованные и упущенные возможности на Дальнем Востоке обсуждаются в рубрике “Историография” участниками форума, посвященного книге Марка Гамзы “Харбин: кросс-культурная биография” (University of Toronto Press, 2021). Сергей Глебов, Лори Манчестер и Кристин Стэплтон комментируют различные аспекты этой книги, представляющей собою двойную биографию: города и его обитателя, Роджера фон Будберга (Roger von Budberg) – российского врача, балтийского немца, который перенял китайскую культуру или, по крайней мере, образ жизни. Как отмечает Глебов, Гамза проблематизирует и дестабилизирует русскость и китайскость, представляя их как композитные и даже внутренне противоречивые феномены. И все же, даже будучи воплощением межкультурной толерантности на бывшей ничейной территории, Харбин оставался сегрегированным фронтирным сообществом. Одной из причин сегрегации служило расоизирующее мышление (Глебов) и политика идентичности, которая не допускала реальной срединности (middle ground) – несмотря на всю гетерогенность местного российского населения и формальный статус Китая как “республики пяти рас”. Люди, “смотрящие как национальное государство”, даже гибридному харбинскому обществу смогли навязать свою социальную модель, зачастую кодировавшуюся местным вариантом глобального языка расы.
В современном, все более постнациональном мире низовое стремление заявить о своей идентичности и построить на этой основе сообщество может иметь глубокий демократизирующий эффект за счет дестабилизации единой гегемонной формы группности с ее нормативной национализирующей политикой. Однако, будучи продуктом нациецентричной эпистемы, низовая политика идентичности способна поддержать маргинализированные группы только путем нациеподобной консолидации, настаивающей на их единодушии и однородности. В результате освободительный аспект низовой политики идентичности сочетается с ее ролью катализатора гегемонного дискурса гомогенной нациеподобной группности в реальной ситуации транснациональной экономики и поликультурного общества. Подобно тому, как нацистская Германия довела модерную расоизированную политику идентичности до предела, современная Российская Федерация демонстрирует отчаянную попытку втиснуть свое разнородное и политически демобилизованное население в прокрустово ложе жестко очерченной этноконфессионально русской идентичности. В рубрике “Новейшие мифологии” Риккардо Николози размышляет о том, как путинский режим конструирует нормативную русскость посредством культивирования паранойи, ресентимента и воспроизведения мифологизированного прошлого. Существование этого дискурса идентичности обеспечивается поддержанием общего эмоционального режима и политически контролируемого исторического нарратива, что делает его принципиально иррациональным и потому не поддающимся верификации. Произвольно сконструированные традиции и ценности являются шаткой основой единства, понуждая к войне со всеми, кто не соответствует нормативной идентичности – как внутри страны, так и за ее пределами.
Политика идентичности – ключевое связующее звено между политикой знания и политикой государства. Конструирование жестких, иерархично организованных коллективных идентичностей в прошлом, даже доисторическом, напрямую переводится в навязывание нациецентричного социального порядка в настоящем и националистическую политику сегрегации и дискриминации. Пропутинская часть российского общества полностью приняла этот курс, и потому значение украинского сопротивления российской агрессии не ограничивается военной сферой и идеологическим противостоянием мифологии “русского мира”. Политика знания и позиционирование украинских “знающих людей” не менее важны с точки зрения борьбы с реакционным национализмом российской агрессии. Поэтому неудивительно, что в разгар жестокой войны, угрожающей самому существованию Украины и ее народов, украинские историки возобновили обсуждение нового метанарратива истории Украины, которое было приостановлено после начала скрытой агрессии России на Донбассе в 2014 г. В рубрике “Методология и теория” этого номера Михаил Гаухман обозревает историю развития нового украинского исторического канона в независимой Украине с 1991 по лето 2022 гг. В июне 2022 г. группа украинских историков предложила концепцию “мультифронтира” как структурной рамки нарратива украинской истории. Гаухман называет эту концепцию метамодернистской, поскольку она сочетает модернистский нациецентризм с постмодернистской деконструкцией любой жесткой политики идентичности. Последний пункт, по-видимому, поддерживают все ведущие украинские историки, которые настаивают на приоритете общности ценностей, а не нормативной культурной идентичности, в качестве основы украинского общества. Они критикуют этноконфессиональную партикулярность как подрывающую современный украинский государственный проект, объединяющий регионально и культурно разнообразное общество. В этом смысле “мультифронтирная” перспектива оказывается вполне подходящим решением, успешно сочетая множественность ситуативных форм группности с единым и всеобъемлющим модусом их интерпретации. Вслед за Сергием Плохием Гаухман предпочитает говорить о новом метанарративе как новой национальной истории, “которая преодолевает этнонациональную парадигму прошлого и использует возможности, предоставляемые глобальным, транснациональным, полиэтничным и региональным подходами. Таким образом, она реагирует на растущую потребность современных государств, наций и обществ в общих нарративах и исторических идентичностях”.[2]
Решимость украинских историков преодолеть этнонациональную политику идентичности являет собой яркий контраст доминирующему в России дискурсу операционализированной группности. Обсуждение нового исторического метанарратива в Украине все еще находится в зачаточном состоянии и может встретиться с большими затруднениями, как только выйдет за рамки академической историографии. Во-первых, политика идентичности – не прихоть политических активистов, а функция нациецентричной эпистемы, спроецированной на сферу политики. Старая или новая национальная история – всегда история нации. Помысленная как сплоченная группа в прошлом, нация предполагает сохранение ее гомогенности и в будущем, что и вызывает необходимость политики идентичности. Во-вторых, нациецентричное социальное воображение способно помыслить политию только как национальное государство. Как показывает пример России, сегодня реализация этой программы требует чрезвычайных репрессивных мер.
И все же, сама незашоренность украинских историков и их открытость концептуализации разнообразия отличают их от модерных нациецентричных экспертов. Когда “знающие люди” принимают гибридность, по крайней мере, на уровне организации производства знания, увеличивается вероятность того, что они придут к более сложным и инклюзивным моделям и идеям.
[1] Louise McReynolds. Prehistorical Archaeology, Race Science, and Blackness in Imperial Russia // Ab Imperio. 2023. No. 3. Pp. 114–115.
[2] Serhii Plokhy. Quo Vadis Ukrainian History // Serhii Plokhy. The Frontline Essays on Ukraine’s Past and Present. Cambridge, 2021. P. 14.