От редакции Не возлюби ближнего: динамика соседства, дружбы и вражды pp. 9-16 DOI: 10.1353/imp.2010.0064
From the Editors Do Not Love Thy Neighbor: The Dynamics of Neighborhood, Friendship, and Enmity pp. 17-23 DOI: 10.1353/imp.2010.0078
Do Not Love Thy Neighbor: The Dynamics of Neighborhood, Friendship, and Enmity
There is an understandable temptation to frame the thematic issue dedicated to the problem of neighbors in the imperial context by the famous Jan Gross’s Neighbors,[1] that is, to focus on the potentially menacing condition of living side by side with the Other in a heterogeneous imperial polity. We did not yield to this temptation while preparing this issue, precisely because our goal was to focus on the variety of relations of diversity and alterity and to eschew the readily available patterns of interpreting the Other as a friend or a foe. At some point in common history, the Other is just a neutral neighbor. The question of “when nationalism began to hate” (to quote the title of another study in Polish history[2]) has a discouragingly simple answer: the moment it began to blindly love. Affection for members of one’s imagined community has the side effect of growing hatred of equally constructed homogeneous adversaries: “oppressors,” “exploiters,” “occupants,” all kinds of ideological and political opponents. At a certain historical junction, the only way to prove one’s belonging to “us” is through participation in the extermination of “them,” and the position of a neutral neighbor becomes structurally impossible.
Recently, some students of postcoloniality questioned the dichotomy between the colonizer and the colonized, thus complicating our understanding of historical empires. Historians are challenged to enrich and complicate their own understanding of group interactions in historical empires. It seems to us that one way to do so is to focus on the underreflected category of “neighbor” and its dynamic relationship with categories of “friend” or “enemy.” For instance, scholars have long wondered why contiguous land empires of the Old World appear at times less efficient in exterminating native populations than the settled colonies of European nations. According to Dominic Lieven, “white democratic nationalism in Europe’s colonies of settlement generally far outdid the aristocratic and bureaucratic empire in its devastation of indigenous peoples.”[3] Yet, these empires are no more “humane” in this respect than national communities, it is just that their entangled and multilayered principles of groupness complicate a coherent application of hatred: it is difficult to hate all the Tatars, or Muslims, or Old Believers, or Jews, because boundaries between these categories of population have blurred and even became transient. Representatives of some of them could be found among the imperial elite or in the state service, or would be perceived absolutely differently once they were beyond certain territorial locations (Old Believers – in the Caucasus, Jews – in Central Asia or Harbin). There is also no official imperial politics of unconditional “love” toward any social groups, and hence a lower degree of social animosity. Thus, arguably, in the imperial situation there is a much wider niche for the neutral category of neighbor.
We open the issue with a translation from the seminal study by Richard White, The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650–1815 (1991). The concept of the middle ground as elaborated by White in the book and further developed in a 2006 article, which we also publish in Russian translation, has tremendous explanatory potential but remains largely unknown to specialists in Russian imperial history. In part, this can be explained by the prejudices shared by some structuralist-minded historians (from the ranks of both Americanists and Russianists) that the concept of the middle ground can be applied only to explicitly frontier situations, in territories claimed by at least two empires, and, it can be added with only a little exaggeration, in the proximity of big lakes, preferably, the Great Lakes.[4] White himself elegantly formulated his attitude to the problem of portability of his concept:
So, do I think that the middle ground as a process is replicable in other places and other times? Yes, I do. Is every instance where academics find this process at work the equivalent of the Upper Country? No, but sometimes other academics might think so. I was fairly specific about the elements that were necessary for the construction of such a space: a rough balance of power, mutual need or a desire for what the other possesses, and an inability by either side to commandeer enough force to compel the other to change. Force and violence are hardly foreign to the process of creating and maintaining a middle ground, but the critical element is mediation.[5]
What makes the “middle ground” so interesting to historians of Russian Empire is not the spatial setting in the woods, in the frontier zone (reminiscent of Siberia or the Caucasus), but the cognitive processes at work here, determined by a specific power–knowledge constellation. In the imperial situation, when different branches of state authority possess a certain autonomy and hence no one can enjoy the monopoly on government backing, dealing with the Other often requires entering the middle ground. As White himself explained,
I was trying to describe a process that arose from the “willingness of those who ... [sought] to justify their own actions in terms of what they perceived to be their partner’s cultural premises.” These actors sought out cultural “congruences, either perceived or actual,” that “often seemed—and, indeed, were—results of misunderstandings or accidents.” Such interpretations could be ludicrous, but it did not matter. “Any congruence, no matter how tenuous, can be put to work and can take on a life of its own if it is accepted by both sides.” The middle ground is thus a process of mutual and creative misunderstanding.[6]
Richard White provided a complex and workable model of the imperial neighborhood situation: for example, in Kazan, where, in the imperial heartland, Russians and Tatars were engaged in the intensive process of mutual and creative misunderstanding.[7] Russians and Tatars (Orthodox Christians and Muslims) were neither “friends” nor “foes”: imperial authorities would not even experiment with the “friendship of the peoples” ideology, while anxiously avoiding any possibility of Russo-Tatar confrontation. They were neighbors, and their everyday relationships on the intergroup and individual levels were based on the middle-ground process.
In the historical section of the journal, we publish three articles that explore the functioning of Orthodoxy on the margins of empire, where notions of neighborhood and otherness are supposedly evident and given. Perhaps, it is not a coincidence that these notions in our issue are illustrated with the help of the history of confession. As recent scholarship suggests, confession was one of the most important markers (but by no means the only marker) of belonging and exclusion. If we take seriously the notion that the Russian Empire was, as Robert Crews proposed, a confessional state[8] (among other things), then surely its operation should become visible through the study of the “dominant” confession of the empire.
Liudmila Posokhova’s article deals with the phenomenon of the Orthodox colleges (pravoslavnye kollegiumy) of the eighteenth–early nineteenth centuries. Orthodox colleges were created in the towns of Chernigov, Kharkov, and Pereiaslav in Ukrainian lands in the first third of the eighteenth century, and in her meticulous study of attempts to reform their curriculum, the author shows how the initial model of the Catholic university was transformed with heavy borrowings from the repertoire of German Protestant universities. Thus, the official anti-Catholic and less pronounced anti-Protestant rhetoric notwithstanding, Russian Orthodox schooling developed in a dialogue with other Christian traditions (neither friends nor foes), or at least with their image created by Orthodox educators. In the dynamics of confessional “othering” that Posokhova illustrates, Protestant influences become less threatening due to the Protestants’ relations with Catholics, thus transferring the former from the realm of “enemies” into that of “neighbors.” It should be noted that this position of Protestantism continued to be present in the later history of Russian Orthodoxy, which was more willing to enter into dialogue with Lutherans (with whom the Orthodox, admittedly, shared more than just anti-Catholic sentiment but also specific interests and interpretations).
Anton Rybakov contributes an article on the history of the incorporation of the Georgian Church into the hierarchy of the Russian Orthodox Church in the early nineteenth century. Rybakov’s study offers a fascinating example of multiple layers and factors in the interpretations of belonging: although the Georgian Orthodox Church shared communion with Russian Orthodoxy, the logic of imperial administrative universalism and a sense of Russia’s “advancement” in comparison to Georgia precluded its persistence as a separate Church. Still, we find the same situation of creative misunderstanding producing some new common (middle) ground: Russian imperial church officials misinterpreted the signs of poverty in Georgian churches, while Georgian hierarchs often erroneously assessed the rational of the St. Petersburg authorities. And as is characteristic of many “middle ground” situations, the consequences of imperial policies were often unintended, as was the case with the impact of the incorporation of the Georgian Church on the development of the Georgian national movement.
In his study of the famous missionary Innokentii Veniaminov, Ilya Vinkovetsky explores another aspect of Russian Orthodox Church activity: its problematic partnership with the Russian-American Company in Alaska, and its missionary activities among the indigenous population. Just as in the articles mentioned above, we cannot explicitly identify this historical case as an instance of the middle ground, but we clearly see the mechanisms of the middle-ground situation at work here: the mutual projections of the missionaries and the locals, and missionaries and the Company officers, or St. Petersburg authorities. Whenever the inequality of interacting parties does not reach the magnitude of direct domination, we have to discuss them as neighbors, if not partners.
In the other set of historical articles, Aleksandra Petuhova examines the transformation that had occurred in the course of the last decade of the Russian Empire, when the public image of the Finn as a neighbor was forced out by the image of the Finn as an enemy. She approaches the “Finnish question” as an influential and genuinely mass discourse of Russia at the turn of the twentieth century that made evident mechanisms of political, national, and social othering of the former neighbor. Incidentally, although the imperial center did not have complete control over Finland, the growing mutual alienation was a result of the demise of the elements of the middle ground that gave way to discourses of domination and national competition.
The article by Yukiko Hama reveals the dialectic quality of “neighbor” as a category, equally applicable in the context of conflict and cooperation. She tells the story of a founding father of Japanese Russian and Soviet Studies, Saburō Shimano, whose career covered periods of wars, confrontations, cooperation, and ally assistance between Japan and Russia in the twentieth century. His views presented a mixture of sympathy and animosity toward Russia. His ideology of pan-Asianism was developed under the influence of Russian Eurasianism and in opposition to it. In other words, his case illustrates a typical middle-ground cognitive process by a “neighbor:” rephrasing the elegant formulas of White in plain language, when one cannot ignore the existence of the Other or get rid of the Other, everything is left is to make sense of the Other’s existence in familiar categories.
Articles published in the “Sociology, Anthropology, and Political Science” section review the neighbor situation in several contexts. Philipp Casula analyzes the post–Cold War relationships between Russia and the United States (primarily during the 1990s). He shows the intrinsic connection of foreign politics with domestic problems, and how both countries coped with the problem of the disappearance of the ultimate Other as the constitutive external factor of national identity. Sophie Roche’s ethnographic study of post–Civil War Tajikistan discovers a distinctive friendship system as an important foundation of the social order, as an intermediary between traditional bonds of kinship with formal social institutions such as the state apparatus. In the multiethnic Tajik society, social practices of friendship help to integrate “neighbors” into citizens. Finally, Sami Zegnani and Alexandra Filhon have written an article about French suburbs that are perceived in contemporary France as “ethnic” and dangerous. They decipher the meaning and social functions of “ethnicity” in the language of those who ascribe it to their neighbors and those who appropriate this language to demarcate the boundaries of their own, almost always ethnically heterogeneous, group.
In “Newest Mythologies,” the essay by Sergei Sokolovsky explores the relationship between the concept of indigeneity as it is practiced in identity politics and the more respectable spheres of knowledge, such as biomedical sciences. Sokolovsky demonstrates the resemblance of the biology of invasive species and environmental thinking to the discourse of sociocultural nativism and xenophobia. With the help of environmental studies of Hawaii he shows that many premises of the biology of invasive species are based on flawed assumptions about indigeneity taken from cultural and social constructions. This article reminds us of yet another aspect of the neighbor condition: living side by side, it is both erroneous and self-destructive to claim a monopoly over any territory as “ancestral.” Very few plants or animal species can be recognized with some justification as indigenous to their habitat (on several islands), but never human collectives. Living next to each other, it is quite a challenge to remain a good neighbor; to this end, probably, one should not attempt to follow the commandment “to love thy neighbor” lest a symmetrical urge to hate emerges.
[1] Jan T. Gross. Neighbors: The Destruction of the Jewish Community in Jedwabne, Poland. Princeton, NJ, 2001.
[2] Brian Porter. When Nationalism Began to Hate: Imagining Modern Politics in Nineteenth-Century Poland. Oxford, 2000.
[3] Dominic Lieven. Empire. Russian Empire and Its Rivals From the 16th Century to the Present. London, 2003.
[4] See a skeptical appraisal of the portability of White’s concept in Philip J. Deloria. What Is the Middle Ground, Anyway? // The William and Mary Quarterly. 2006. Vol. LXIII. No. 1. Pp. 15-23. Some specialists in Russian history uphold to even more radical views.
[5] Richard White. Creative Misunderstandings and New Understandings // The William and Mary Quarterly. 2006. Vol. LXIII. No. 1. P. 9.
[6] He used quotations from: Richard White. The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650–1815. Cambridge, 1991. Pp. 52-53.
[7] As demonstrated in his seminal study Robert Geraci, who did not use the model of the middle ground but described exactly this kind of intergroup dialogue: Robert Geraci. Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Ithaca and London, 2001.
[8] Robert Crews. For Prophet and Tsar: Islam and Empire in Russia and Central Asia. Cambridge, MA, 2006; idem. Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia // American Historical Review. 2003. Vol. 108. No. 1. Pp. 50-83.
Не возлюби ближнего: динамика соседства, дружбы и вражды
Существует вполне естественный соблазн построить тематический номер, посвященный проблеме соседства в имперском контексте, в логике знаменитых “Cоседей” Яна Гросса,[1] т.е. сфокусировать его на потенциально чреватой конфликтом ситуации проживания по соседству с Иным в гетерогенной имперской политии. Работая над этим номером, мы сознательно стремились не поддаться этому соблазну, поскольку нашей целью являлось рассмотреть множество отношений разнообразия и инаковости, избегая изначально заданных интерпретаций Иного как друга или врага. Ведь в какой-то момент общей истории Иной – это просто нейтральный “сосед”. На вопрос, “когда национализм начинает ненавидеть” (название другой известной работы из истории Польши[2]), можно дать обескураживающе простой ответ: в тот момент, когда он начинает слепо любить. Оборотной стороной сильных чувств к членам своего воображаемого сообщества является растущая ненависть к столь же сконструированным гомогенным сообществам врагов: “притеснителей”, “эксплуататоров”, “оккупантов”, разного рода идеологических и политических оппонентов. Есть ситуации, когда единственным способом доказать чью-либо принадлежность к “своим” оказывается участие в уничтожении “иных” и позиция нейтрального соседа становится уже структурно невозможной.
Исследователи постколониальности относительно недавно начали пересматривать жесткую дихотомию между колонизаторами и колонизуемыми, усложняя таким образом наше понимание исторических империй. Соответственно, обогащаются и усложняются представления историков о взаимодействии групп населения в империях. Проявлением этого стал, на наш взгляд, интерес ко все еще недостаточно осмысленной категории “соседа” и ее динамическим отношениям с категориями “друга” или “врага”. Например, историки давно задавались вопросом о том, почему континентальные империи Старого мира оказывались менее эффективными в деле уничтожения местного населения, чем колонии-поселения европейских наций. Согласно Доминику Ливену, “демократический белый национализм в европейских поселенческих колониях обычно превосходил аристократические и бюрократические империи в уничтожении местных народов”.[3] Очевидно, что “аристократические и бюрократические империи” вовсе не были более “гуманными”, чем национальные сообщества. Можно предположить, что распространенное в них сложное и многоуровневое определение группности затрудняло согласованное применение ненависти: действительно, сложно ненавидеть сразу всех татар, мусульман, евреев или старообрядцев, если границы между этими категориями населения размыты или даже плавно перетекают в границы совершенно иных категорий населения. Многие из упомянутых выше потенциальных “врагов империи” входили в имперскую элиту или числились на государственной службе. Отношение к ним могло радикально меняться в зависимости от их территориального пребывания, как это происходило со старообрядцами, сосланными на Кавказ, или с евреями, переселявшимися в Среднюю Азию или в Харбин. Кроме того, континентальные империи не знали официальной имперской политики безусловной “любви” к какой-либо социальной группе, и, соответственно, интенсивность социального отторжения здесь также была несколько ниже. Таким образом, в имперской ситуации ниша для нейтральной категории соседа оказывается достаточно широкой.
Мы открываем этот номер переводом главы из известного исследования Ричарда Уайта Срединность: индейцы, империи и республики в районе Великих Озер, 1650–1815 (1991). Концепция “срединности” (middle ground), впервые разработанная Уайтом в этой книге, была далее развита им в статье 2006 года, которую мы также публикуем в русском переводе. Обладающая огромным объясняющим потенциалом, эта концепция остается слабо востребованной специалистами по российской имперской истории. Отчасти этот факт объясняется предрассудками некоторых структуралистски мыслящих историков, как американистов, так и русистов, считающих, что концепция срединности может прилагаться лишь к явно пограничным (фронтирным) ситуациям, на территориях, оспариваемых по крайней мере двумя империями. Будет лишь небольшим преувеличением добавить, что в условия “приложимости” срединности к тому или иному историческому контексту эти историки включают и наличие больших озер, предпочтительно – Великих Озер.[4] Уайт же элегантно cформулировал собственное отношение к проблеме применимости своей концепции:
Итак, считаю ли я, что “срединность” как процесс воспроизводим в других условиях и в другое время? Да, я так считаю. Будет ли каждый идентифицированный исследователями случай “срединности” таким же, как в стране Великих Озер? Нет, но иногда ученые могут в это верить. Я довольно детально перечислил элементы, необходимые для того, чтобы такое пространство появилось: приблизительный баланс сил, взаимная нужда или желание обладать тем, чем владеет другой, и неспособность каждой из сторон силой принудить другую к изменению. Насилие и жестокость вполне сочетались с процессом создания и поддержания “срединности”, но основным его элементом оставалось посредничество.[5]
Нам кажется, что для историков Российской империи срединность может быть полезна не потому, что Уайт описывал лесистый край в зоне фронтира, вполне напоминающий Сибирь или Кавказ. Интерес представляет реконструированный им когнитивный процесс, определяемый характерной констелляцией власти-знания. В имперской ситуации, когда разные ветви государственной власти обладают определенной автономией и, соответственно, никто не обладает монополией на безусловную поддержку правительства, взаимодействие с Иным часто происходит в ситуации срединности. Как пояснял Уайт:
я пытался описать процесс, начало которому дала “воля тех, кто... [стремился] оправдать собственные действия в терминах культурных ценностей своих партнеров – как они их воспринимали со стороны”. Эти акторы искали культурные “точки конгруэнтности, воображаемые или реальные”, которые “часто казались, да и действительно были результатом неверного понимания и случайностей”. Получавшиеся трактовки порой казались просто смехотворными, но это неважно. “Любое совпадение, даже эфемерное, могло начать работать, оно оказывалось способно зажить своей жизнью при условии, что его принимали обе стороны”. Таким образом, ситуация “срединности” – это процесс взаимного и творческого неверного понимания.[6]
Ричард Уайт предложил комплексную модель имперской ситуации соседства, которая работает, например, для Казани – имперского “хартленда”, где русские и татары были включены в интенсивный процесс взаимного и творческого неверного понимания.[7] Русские и татары (православные и мусульмане) не были ни “друзьями”, ни “врагами”: имперские власти даже не пытались экспериментировать с идеологией “дружбы народов”, при этом, правда, тщательно избегая возможной русско-татарской конфронтации. Русские и татары были соседями, и их каждодневные отношения на межгрупповом и индивидуальном уровнях формировались в ситуации срединности.
В исторической рубрике журнала мы публикуем три статьи, в которых рассматривается функционирование православия на окраинах империи, где понятия соседства и инаковости кажутся очевидными и заданными. Видимо, неслучайно очевидность и неочевидность этих понятий в нашем номере проиллюстрированы с помощью конфессиональной истории. Как показали последние работы в этой области, конфессия была хотя и не единственным, но очень важным маркером принадлежности и исключения в империи. Если мы серьезно принимаем предположение Роберта Круза, согласно которому Российская империя была, помимо прочего, конфессиональным государством,[8] становится очевидным, что ее функционирование можно понять через изучение доминировавшей в ней конфессии.
Статья Людмилы Посоховой посвящена феномену православных коллегиумов, возникших на землях нынешней Украины в Чернигове, Харькове и Переяславе в первой трети XVIII века. Автор тщательно реконструирует изменения в их программах, показывая, как первоначальная модель католического университета трансформировалась под влиянием заимствований из образовательного репертуара немецких протестантских университетов. Таким образом, несмотря на официальную антикатолическую и чуть менее выраженную антипротестантскую риторику, российское православное образование развивалось в диалоге с другими христианскими традициями (ни друзьями, ни врагами), или, по крайней мере, с их образом, созданным православными просветителями. В реконструируемой Посоховой динамике конфессионального остранения протестантское влияние оказывается менее угрожающим в силу сложных отношений протестантизма и католицизма. Протестанты превращались из “врагов” в “соседей”. Нужно отметить, что в этой роли протестантизм оставался фактором и позднейшей истории православной церкви, более расположенной к диалогу с лютеранами (с которыми православие, как предполагалось, разделяло не только антикатолические сантименты, но и другие специфические интересы и интерпретации).
Антон Рыбаков публикует статью по истории инкорпорирования Грузинской церкви в иерархию Русской православной церкви в начале XIX века. Его исследование являет собой замечательный пример многоуровневости и многофакторности интерпретации принадлежности: хотя Грузинская и Русская Православные церкви находились в каноническом общении, логика имперского административного универсализма и ощущение превосходства развития России по сравнению с Грузией сделало невозможным сохранение независимого статуса Грузинской церкви. Тем не менее и здесь ситуация творческого взаимного недопонимания породила ситуацию срединности: российские имперские церковные функционеры неверно интерпретировали знаки бедности Грузинской церкви, в то время как грузинские иерархи часто ошибочно оценивали намерения петербургских властей. Типичным для ситуаций срединности было и то, что последствия имперской политики часто оказывались неожиданными. Именно к числу таких последствий следует отнести воздействие, которое оказало инкорпорирование Грузинской церкви на развитие грузинского национального движения.
В статье, рассматривающей миссионерскую деятельность Иннокентия Вениаминова, Илья Винковецкий обращается к другому аспекту деятельности российской православной церкви: ее сложным отношениям с Российско-Американской компанией на Аляске и миссионерской деятельности среди местного населения. Подобно сюжетам, описанным в предыдущих статьях, этот сюжет нельзя безусловно идентифицировать как случай срединности, однако мы явно обнаруживаем здесь когнитивные механизмы срединности: взаимные проекции миссионеров и местного населения, миссионеров и представителей компании или петербургских чиновников. Во всех случаях, когда неравенство вовлеченных сторон не может описываться в категориях безусловного доминирования, мы вынуждены привлекать модель соседства, если не партнерства.
Материалы исторической рубрики продолжает статья Александры Петуховой, рассматривающая трансформации, произошедшие за последние десять лет существования Российской империи, когда публичный имидж финна как соседа был вытеснен образом финна как врага. “Финский вопрос” рассматривается в статье как влиятельный и истинно массовый дискурс, выявляющий механизмы политического, национального и социального остранения бывшего соседа. Несмотря на то, что имперский центр не обладал полным контролем над Финляндией, растущее взаимное отчуждение стало результатом разрушения элементов срединности, на смену которым пришли дискурсы доминирования и национального соревнования.
Автор следующей статьи, Юкико Хама, выявляет диалектическое свойство “соседа” как категории, равно приложимой к ситуациям конфликта и сотрудничества. Она рассказывает историю основателя японских российских и советских исследований, Сабуро Шимано, карьера которого совпала с периодами войн, конфронтаций, кооперации и даже союзнических отношений между Японией и Россией в ХХ веке. Взгляды Шимано соединяли симпатию и враждебность по отношению к России. Его идеология паназиатизма развивалась под влиянием российского евразийства и в оппозиции к нему. Иными словами, этот случай иллюстрирует типичный для срединности когнитивный процесс: если переводить на простой язык элегантные формулы Уайта, когда невозможно игнорировать Иного и нельзя от него избавиться, все, что остается, – это осмыслить его в понятных для себя категориях.
Статьи в рубрике “Социология, антропология и политология” анализируют ситуацию соседства в нескольких контекстах. Филипп Казула обращается к отношениям России и США после Холодной войны (главным образом, в 1990-е годы). Он демонстрирует внутреннюю связь между внешней политикой и внутриполитическими проблемами и показывает, как обе страны справлялись с проблемой исчезновения безусловного Иного как конституирующего внешнего фактора национальной идентичности.
Этнографическое исследование Софи Роше, посвященное анализу дружбы в пережившем гражданскую войну современном Таджикистане, представляет дружеские сети как важное основание социального порядка, связующее звено между традиционными отношениями родства и формальными социальными и государственными институтами. В многоэтническом таджикском обществе социальные практики дружбы помогают интегрировать “соседей” в граждан.
Наконец, Сами Зегнани и Александра Филон представили статью о французских пригородах, которые в нынешней Франции маркируются как “этнические” и опасные. Статья анализирует значение и социальные функции “этничности” в языке тех, кто приписывает ее своим соседям, а также тех, кто воспринимает этот язык для демаркации границ собственной группы – вне зависимости от ее реальной этнической гетерогенности.
В разделе “Новейшие мифологии” Сергей Соколовский рассматривает отношения между концепцией индигенности в политиках идентичности и в более “респектабельных” сферах, таких, например, как биомедицинские науки. Он выявляет параллели между биологией инвазивных пород и энвайронменталистским (экологическим) мышлением, с одной стороны, и дискурсом социокультурного нативизма и ксенофобией – с другой. На примере энвайронменталистских исследований флоры и фауны Гавайских островов Соколовский показывает, как многие постулаты биологии инвазивных пород основываются на шатких представлениях об индигенности/аборигенности, заимствованных из культурных и социальных теорий. Эта статья напоминает нам еще об одном аспекте соседства: для живущих рядом всякие претензии на территориальную монополию на “земли предков” ошибочны и саморазрушительны. И если очень немногие растения или породы животных еще могут быть признаны “индигенными” в данной среде обитания (на нескольких островах), человеческие коллективы в принципе не подлежат подобной оценке.
Для живущих рядом просто оставаться хорошими соседями само по себе является крайне нелегкой задачей. Возможно, для ее облегчения стоило бы отказаться от следования заповеди “возлюби ближнего своего” (“соседа своего”) – чтобы не возникало и симметричное желание ненавидеть.
[1] Jan T. Gross. Neighbors: The Destruction of the Jewish Community in Jedwabne, Poland. Princeton, NJ, 2001.
[2] Brian Porter. When Nationalism Began to Hate: Imagining Modern Politics in Nineteenth-Century Poland. Oxford, 2000.
[3] Dominic Lieven. Empire. Russian Empire and Its Rivals From the 16th Century to the Present. London, 2003.
[4] См. скептическую оценку возможности заимствования концепции Уайта: Philip J. Deloria. What Is the Middle Ground, Anyway? // The William and Mary Quarterly. 2006. Vol. LXIII. No. 1. Pp. 15-23. Некоторые специалисты по истории России придерживаются еще более радикальных взглядов.
[5] Richard White. Creative Misunderstandings and New Understandings // The William and Mary Quarterly. 2006. Vol. LXIII. No. 1. P. 9.
[6] Он использовал цитаты из: Richard White. The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650–1815. Cambridge, 1991. Pp. 52-53.
[7] Как показал Роберт Гераси, не использовавший модель срединности, тем не менее описывавший именно такой тип межгруппового диалога: Robert Geraci. Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Ithaca and London, 2001.
[8] Robert Crews. For Prophet and Tsar: Islam and Empire in Russia and Central Asia. Cambridge, MA, 2006; Idem. Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia // American Historical Review. 2003. Vol. 108. No. 1. Pp. 50-83.