From the Editors
During the decade of Ab Imperio’s existence the journal’s main focus has been “the individual in time,” or, more precisely, an anthropological reflection on life experience in a culturally divided space. This emphasis on anthropological method was especially relevant in the early stages of new imperial history studies as it helped overcome the temptation to see empire exclusively from the top and as a totality through the homogenizing prism of state-generated paper trail preserved in government archives. The anthropological view also complicated the seemingly obvious interpretation of imperial diversity in terms of a clear and unambiguous grid of ethnic or national divisions. The focus on biography presupposed a “view from below,” that is, a micro-historical and cultural historical approach, and allowed the problem of imperial diversity to be formulated in a new light.
Today it is obvious that using the biographical mode to study imperial society we can see how social knowledge and the experience of its practical application travel from one imperial context to another. In application to the Soviet period, individual experience and our reflection upon it help us to understand Soviet subjectivity and, ultimately, to decipher the very nature of the Soviet regime and its historical position vis-à-vis normative Western modernity.
As does any complex social phenomenon, Homo Imperii exists at the intersection of individual life experience in the empire and the discourses that shaped, described, and scientifically studied it. In that sense, “human sciences” in the empire were not just a sign of inevitable modernity striving to rationalize and unify the social world. Faced with the task of classifying the individual in the irrationally and unevenly organized imperial space, human sciences reproduced imperial heterogeneity and unevenness, even if in a more rational and systematic way. At the end of the day, rationalization in empire means a new regrouping of diversity and not its liquidation. While the ideal modern empire of the future based on the scientific expertise of professional communities might have looked more rational, institutionalized, and efficient, that did not make it less complex and more monological than the earlier “archaic” empire.
Homo Imperii was simultaneously raised as a patriotic citizen of the state and the carrier of a regional identity; s/he was seen as a rational subject of the Enlightenment and as the object of national discourses and archaic cultural projections; s/he was “discovered” by enlighteners and Orientalist scholars in the course of mapping the population of an interior university district (for instance, that of Kazan) and in the course of grand overseas expeditions to remote and alien colonized lands. As Elena Vishlenkova demonstrates in the archival section of this issue, the method of analysis and the position of the observer not only did not differ in the studies of interior provinces and remote territories but often were transferred from one type of expedition onto another. In the absence of ready strategies for a complex description of heterogeneity and the multilevel interior otherness in empire, Homo Imperii could be seen as a coherent phenomenon only through the effect of estrangement. Neither universalism of the Enlightenment, nor colonial dichotomies of domination and subjugation, or the Romantic view of organic national unity could unilaterally describe the experience of Homo Imperii. In this connection one is reminded of Alfred Rieber’s metaphor of the sedimentary society, which in our case explains how the abovementioned discourses and projections of Homo Imperii could coexist. By the very fact of their coexistence they stimulated hybridity of scholarly thought and imagination.
The article by Alice Conklin in the methodological section of the issue explores the production of colonial scholarship in interwar France and sets the tone for the conversation about “Maison des sciences de l’Homme.” Conklin demonstrates that in the imperial situation a colonial type of scholarly rhetoric and the institutionalization of knowledge could help to establish a new scholarly paradigm in the metropole and that scholarly capital acquired in the colonies could become an important resource for the nationalizing policy of the center. In the historical section, articles focusing on the Russian Empire and on an earlier period develop Conklin’s thesis on the implicit heterogeneity of knowledge about Homo Imperii and on the impossibility of expressing it in a universal, rational, and intrinsically uncontroversial narrative exclusively in the context of colony or metropole, enlightenment or tradition, Soviet Russia or the “West,” region or country, local knowledge or universal scholarly paradigms, and, finally, empire or nation. This is why the materials presented in the historical section are so different in terms of genre and thematic foci. They illustrate a live process of the conscious search for models of new knowledge about Homo Imperii, and this search is far from over. As many papers presented at the 41st annual conference of the American Association for the Advancement of Slavic Studies in Boston (November 12–15 of this year, dedicated to the theme of “Reading and Writing Lives”) showed, imperial biography as a research problem is becoming more and more popular, and the search for a model to reflect and understand individual life experiences in the empire is turning into one of the most fascinating questions of today’s humanities and social sciences.
Unfortunately, this problem has acquired additional relevance because of the new phase of politicization of history, especially in the post-Soviet space. Here the heterogeneity of memory and the divided past is overcome not by using more complex and open historical models but by using an easier (at first sight) approach that simplifies and reduces complex histories to state- or nation-sponsored narratives. This is why in the issue focusing on human sciences in the empire we publish a discussion on the politics of history in contemporary Russia, in particular on the new governmental commission on counteracting falsifications of history. As our forum demonstrates, the epistemological and political aspects of attempts to homogenize the heterogeneity of the past and its individual perception are not uniquely Russian phenomena. However, in today’s political, social, and cultural situation the politics of history occupies a disproportionately large place in Russia, and it has turned out to be a unique and chief instrument of the regime’s self-legitimation.
The participants in our forum, especially those from Ukraine, Lithuania, and Poland, demonstrate the presence of an important foreign policy aspect of the Commission, suggesting the boundaries of the imagined space of common history and memory. The AI authors compare this imagined map of divided history with the boundaries of a new imagined empire, in which the Russian Federation occupies the position of main regional power and ally of superpowers, and thus a guarantee of a hierarchically organized international system. Placing today’s Russian politics of history and historical memory in a broader and more multidimensional context helps to reveal additional meanings in the new Russian initiative and again demonstrates the need to take into account the complex contexts of imperial and post-imperial formations in today’s socially relevant discussions. Curiously, this situation in the realm of the politics of history created by the Russian political elite changes the status of human sciences in the empire that strive toward scientific rationalization and description of the experience of heterogeneity. These sciences become a project with serious political implications, simply because they proceed on the democratic assumption that a single universal narrative of the past – be it on a collective or an individual level – is impossible.
От редакции
Главной темой журнала Ab Imperio на протяжении десяти лет его существования был “человек в истории”, точнее – антропологическое осмысление опыта жизни в культурно разделенном пространстве. Акцент на антропологическом подходе был особенно актуален на раннем этапе становления новых имперских исследований, поскольку позволял преодолевать соблазн рассмотрения империи исключительно “сверху” и “в целом”, через гомогенизирующую призму казенных ведомственных архивов. Антропологическая оптика усложняла и казавшуюся столь самоочевидной интерпретацию имперского разнообразия при помощи четкой сетки этнических и/или национальных делений. Фокус на биографии предполагал индивидуализирующий “взгляд снизу”, микроисторический и культурно-исторический подход и позволял по-новому поставить вопрос о феномене имперского разнообразия.
Сегодня совершенно очевидно, что именно обращение к биографическому модусу изучения имперского общества позволяет увидеть, каким образом социальное знание и опыт его применения кочуют из одного имперского контекста в другой. Применительно к советскому периоду индивидуальный опыт и его осмысление приближают нас к пониманию советского субъекта и, в конечном итоге, к расшифровке самой природы советского режима и его исторической роли vis-a-vis нормативной западной модерности.
Как любой сложный социальный феномен, Homo Imperii существует на пересечении живого личного опыта в империи и дискурсов, которые его формировали, описывали и научно изучали. В этом смысле науки о человеке в империи были не просто непременным проявлением наступающей модерности, стремившейся, помимо прочего, к рационализации и унификации социальной среды. Сталкиваясь с задачей типологизации индивидуума в изначально нерационально и неравномерно организованном гетерогенном имперском пространстве, науки о человеке способствовали воспроизводству имперской гетерогенности и неравномерности – пускай и более рационально и системно организованной. В конечном счете в имперской ситуации рационализация означает новую перегруппировку разнообразия, а не его ликвидацию. Идеальная будущая имперская модерность, основанная на экспертизе представителей науки и профессиональных сообществ, могла выглядеть более рационально устроенной, институционализированной и эффективной, но от этого она не становилась менее комплексной и более монологичной, чем прежняя имперская “архаика”.
Homo Imperii одновременно воспитывался патриотичным гражданином государства и носителем региональной идентичности; его видели рациональным субъектом Просвещения и объектом национальных дискурсов и архаизирующих культурных проекций; его “открывали” просветители и ученые-ориенталисты в ходе изучения населения внутреннего университетского учебного округа (например, Казанского) и в ходе больших заморских экспедиций в чужие или колонизуемые земли. Как показывает в архивной рубрике Елена Вишленкова, методика анализа и позиция наблюдателя зачастую не только не отличались в исследованиях внутренних регионов и внешних территорий, но и прямо переносились с одного вида экспедиций на другой. При отсутствии готовых стратегий комплексного описания гетерогенности и многоуровневой внутренней инаковости человека в империи Homo Imperii можно было увидеть как целостный феномен, только добившись эффекта “остранения”. Просвещенческий универсализм, колониальные дихотомии господства и подчинения и романтический взгляд на органическое национальное единство в равной мере не исчерпывали и не описывали опыт Homo Imperii. В данной связи уместно вспомнить емкую метафору “седиментарного общества” Альфреда Рибера, которая в нашем случае удачно описывает то, как могли сосуществовать вышеперечисленные дискурсы и проекции Homo Imperii. Самим фактом своего сосуществования они стимулировали гибридность научного мышления и воображения.
Статья Элис Конклин в рубрике “Методология” рассказывает о производстве колониальной науки в межвоенной Франции и задает тон разговора о “Maison des sciences de l’Homme”. Конклин показывает, что в условиях империи колониальная по типу научная риторика и институционализация знания могут способствовать утверждению новой научной парадигмы в метрополии, что обретенный в колониях научный капитал становится существенным ресурсом национализирующей политики центра. Статьи исторической рубрики, посвященные Российской империи и более ранним историческим периодам, развивают тезис Конклин об имплицитной гетерогенности знания о человеке империи и о невозможности выразить его в универсальном рациональном, внутренне непротиворечивом нарративе, исключительно в контексте колонии или метрополии, просвещения или традиции, региона или страны в целом, местного знания или универсальных научных парадигм, советской или “западной” культуры и, наконец, империи или нации. Именно поэтому материалы исторической рубрики номера такие разные по жанру и тематике. Они иллюстрируют живой процесс вполне осознанного поиска моделей нового знания о Homo Imperii, и этот поиск еще далеко не завершен. Как показала состоявшаяся 12-15 ноября в Бостоне 41-я ежегодная конвенция Американской ассоциации содействия развитию славистских исследований, посвященная теме “Читая и описывая истории жизни” (“Reading and Writing Lives”), имперская биография как исследовательская проблема становится все более популярной, а поиск модели для комплексного отражения и осмысления индивидуального опыта жизни в империи превращается в одну из интереснейших задач современных гуманитарных и социальных наук.
К сожалению, актуальность этой задаче придает и новая фаза политизации истории, особенно на постсоветском пространстве. Здесь гетерогенность памяти и разделенного прошлого, как правило, пытаются преодолеть не с помощью более комплексных и открытых политических и исторических моделей, а более легким, на первый взгляд, путем нарочитого упрощения и втискивания сложной истории в прокрустово ложе национального либо государственнического нарратива. Поэтому в номере, посвященном наукам о человеке в империи, мы отвели целую рубрику (ABC) дискуссии о политике истории в современной России, в частности – о новой правительственной Комиссии по противодействию попыткам фальсификации истории. Как показал наш форум, эпистемологическая и политическая составляющие стремления изжить гетерогенность прошлого и его индивидуальное восприятие вовсе не являются уникально российским феноменом. Однако в условиях нынешней политической, социальной и культурной ситуации политика истории занимает в России непропорционально большое место, оказываясь практически единственным и главным инструментом самолегитимации режима.
Участники нашего форума, особенно представляющие Украину, Литву и Польшу, показали и присутствие важного внешнеполитического аспекта в деятельности Комиссии, задающей границы пространства общей истории и памяти. Авторы AI сравнивают эту условную карту разделенной истории с границами новой воображаемой империи, в которой современная Российская Федерация занимает место главной региональной державы, союзника супердержав и гаранта иерархически организованной международной системы. Таким образом, помещение современной российской политики истории и исторической памяти в более широкий и многомерный контекст выявляет дополнительные смыслы новой российской инициативы и вновь демонстрирует необходимость учета в современных общественных дискуссиях сложного контекста имперских и постимперских формаций. Любопытным образом созданная российской политической элитой ситуация в области политики истории превращает науки о человеке в империи, стремящиеся к научной рационализации и описанию опыта гетерогенности, в проект с серьезными политическими импликациями, поскольку эти науки изначально исходят из демократической презумпции невозможности единого универсального нарратива прошлого – как на коллективном, так и на индивидуальном уровне.