From the Editors No Longer a “Dark Continent”: Reclaiming Languages and Histories pp. 8-14
От редакции Больше не “темный материк”: возвращая себе языки и истории pp. 15-22
Илья Герасимов Язык как медиум глазами историка: между универсализмом и гегемонией (предисловие к форуму) pp. 23-42
Мэтью Тернер “Сделать язык своим”: интервью с Марио Сарачени pp. 43-56
Сумит Гуха, Найл Грин, Майкл Фишер, Фарина Мир, Кристин Филлиу Обсуждение: Переход на персидский – и обратно pp. 71-104
No Longer a “Dark Continent”: Reclaiming Languages and Histories
In the 1/2024 issue of Ab Imperio, the editors suggested revisiting unresolved academic conversations from the turn of this century and proposed using these discussions as a springboard to develop new conceptual approaches.[1] The broadening crisis of the “Concert of Europe” before our eyes brings to mind an early, likely intuitive attempt at “provincializing Europe” by Mark Mazower in his 1998 book Dark Continent: Europe’s Twentieth Century.[2] The book offers many pertinent observations that have stood the test of time. Peculiarly, it is the book’s title that appears most problematic today. The author gave no particular reason for applying the old colonial term “dark continent,” which, at best, suggested Africa’s unexplored nature to Europe. Perhaps, in the context of European self-gratifying optimism of the mid-1990s – after the fall of the Berlin Wall and at the height of European unification momentum – the title was simply meant to épater les bourgeois. Since the book argued Europe’s ultimate failure to resolve the challenges of modernity without America’s help, the term “dark continent” must have been used pejoratively to suggest the former colonial metropole’s own backwardness. Ironically, to be efficient, this approach to “provincializing Europe” requires the objectification of Africa’s inferiority – otherwise the “dark continent” metaphor bears no derogative connotations.
This is a vivid illustration of how inherently flawed the mechanistic decolonial disposition is: it is bound to reproduce structures of hierarchical difference and oppression to deliver on its claim of intellectual or political deconstruction.[3] This superficial decoloniality, seemingly made obsolete intellectually and politically by the rise of postcolonial theories at the end of the 1990s, was never properly scrutinized analytically, and has recently made a triumphant comeback, displacing more complex forms of social critique. Mazower’s book exposed this disposition implicitly, because it aimed to belittle the intellectual and political capacity of Europeans as the former self-proclaimed beacons of civilization. While well-deserved, this criticism solved none of the fundamental problems of the twentieth century identified in the book, such as the precarity of democracy, the genocidal potential of nationalism, and the threat to human diversity. Despite Mazower’s pragmatic approach to the “geographical conception of Europe and its limits,” throughout the book this abstract geographic notion eventually acquired the familiar connotations of a distinct civilization, and an even more fantastic entity – “Europeans” – came to designate a collective subject.[4] It is to this essentialized entity that the author addressed his final recommendation to self-censor subjectivity and embrace political marginality: “If Europeans can give up their desperate desire to find a single workable definition of themselves and if they can accept a more modest place in the world, they may come to terms more easily with the diversity and dissension which will be as much their future as their past.”[5]
It is unclear how this self-belittling would have prevented the new rise of nationalist populism and authoritarianism that we observe today across Europe, or secured “diversity and dissension.” Moreover, it is unclear why the constraints imposed on the former great powers are expected to restrain the rise of nationalism and authoritarianism in formerly peripheral or colonized societies. The reversal of power status and equally mechanistic adjustment of a polity’s scale instead of reinventing subjectivity and worldview have been decoloniality’s master key. Forged by the dream of well-deserved revenge, unfortunately, this instrument has been proved time and again to be analytically incapable and practically inefficient.
What is more interesting is how Mazower’s book highlights the need, still long overdue, for a comprehensive discussion of the former imperial metropoles’ transformatory trajectories in a comparative perspective. This problem goes beyond “Europe” or any other place or social group associated with privilege and domination. For one thing, privilege and domination are not spatially or socially bound but are unevenly and intersectionally distributed across the planes of class, gender, race, religion, and culture. Furthermore, even after losing political power, former metropoles remain centers of financial and cultural capital as driving forces of globalization (something that Mazower discusses under the moniker of “capitalism”). Accordingly, the demise of old imperial metropoles in the wake of decolonization does not necessarily cancel colonial domination but often reframes it as a function of abstract “globalization” with its asymmetrical distribution of resources. In the decolonial logic, fighting this hegemony amounts to undermining globalization and any forms of universalism – not only global economy but also universal knowledge, culture, and ethics. The universal categories of democracy and human rights are also canceled unless they are retooled as “sovereign democracy” and “locally traditional values.” This outcome is inevitable unless a different approach to dismantling the hegemony of former metropole societies is taken.
The post-1905 anti-colonial momentum in late imperial Russia witnessed a different take on “the dark continent.” This is how the Jewish historian and activist Simon Dubnow characterized the area populated by Jews. Unlike other candidates for the status of the colonized, Russia’s Jews were squarely oppressed by the imperial regime as an ethnoreligious group, and were denied the most basic rights such as freedom of movement beyond the ghetto of the Pale of Settlement. Yet, to Dubnow and a broad coalition of Jewish anti-colonial activists, this legal and political discrimination was not the primary condition of their coloniality. They believed it was key for Jewish emancipation to acquire knowledge about the divergent Jewish communities and use it to radically alter the Jewish collective self-positionality:
We also have before us our own kind of dark continent – “the dark continent” as the English called the interior of Africa – that lies ahead to be explored and illuminated. …
In the area of historical research, the Jews in Russia have greatly lagged behind their Western conationals [soplemennikov]. As a result, the greatest center of the Diaspora after Babylonia and Spain – Poland-Russia – remains the least explored, a “dark continent” in our historiography. I am speaking here of history not so much as an academic discipline, but as a powerful factor in national culture. … After all, we are not calling for a dead science, not for a soporific history, but for one that ... raises self-awareness [samosoznanie], pushes toward active work.[6]
This drive toward a radically new collective self-awareness resulted in the launch of several ambitious initiatives including the large-scale ethnographic expedition of 1912–1914 to Right-Bank Ukraine led by Semion Akimovich An-sky (Shloyme Zanvl Rappoport).[7] Published in the “Archive” section of this issue of Ab Imperio is Vladimir Levin’s English translation of part of the field diary of one of the An-sky expedition’s participants, Abraham Rechtman (1888 or 1890–1972). This document meticulously records Rechtman’s daily encounters with a broad range of people from all walks of life in the effort to collect Jewish cultural artifacts.
Rhetorically, Rechtman tends to frame his account in the familiar narrative of perpetuated Jewish oppression and deprivation. Implicit to this narrative are assumptions about Jews sharing a common fate rather than national solidarity, and the exodus overseas being the only chance to improve one’s situation. Many episodes seem to support this narrative: Rechtman witnessed the massive emigration from the Pale, including the family of the recently acquitted Mendel Beilis – the victim of the most infamous blood libel – whom he visited in Kyiv. Quite a few Jewish contacts of Rechtman showed no interest in the expedition’s grand cause, and someone even swindled the expedition organizers out of a hefty sum of money. Rechtman himself occasionally practiced methods of artifact collection that were not quite ethical. Yet the familiar rhetoric only partially reflects the reality registered in the diary. If the world of Russian Jewry ever existed as a homogeneous entity, it was already a thing of the past by the time the An-sky expedition set out to document it. At the turn of the twentieth century, novel social skills and arrangements were required to address new economic, political, and cultural challenges – it was not enough to simply have favorable conditions to restore the elusive status quo. Any scenario of Jewish success in modern society – whether staying in the Russian Empire, emigrating to America, or colonizing Palestine – was conditioned by the new self-awareness and active work along the lines suggested by Dubnow and other national activists. The acquittal of Beilis was a case in point – the result of a new type of Jewish public mobilization in coordination with the pan-imperial obshchestvennost’ that proved successful even under the politically repressive regime of the Russian Empire.
For over a century, historians have argued whether the revolutions of 1917 effectively dismantled the structures of Russian imperial hegemony or merely “Sovietized” them. In any case, the dissolution of the Soviet Union in 1991 met the main requirements of decolonizers: the former purported “colonies” acquired full sovereignty and the political potential of the Russian Federation as the self-proclaimed heir to the old imperial formation shrank dramatically. And yet these radical measures were apparently insufficient to neutralize the residual hegemonic structures and the ambition to use them – now associated with the cultural sphere more than with military might or economic potential.
The “Methodology and Theory” section of this issue features the forum “The Prospect of Studying World Russian Languages, Literatures, and Histories.” Its goal is to formulate a truly postcolonial approach to dismantling Russia’s hegemonic structures, at least in the cultural sphere. Opening the forum, instead of censoring Russian language and culture and discriminating against their practitioners in post-Soviet countries in response to the Putinist weaponization of the Russian-language sphere and in line with decolonial wisdom, Ilya Gerasimov proposes the liberating act of dissociating this sphere from Russia as a country and from the Russian state. Following the precedent of World Englishes, which recognizes local varieties of English languages as fully autonomous and equal, Gerasimov advances the concept of “World Russians.” Country-specific or differentiated by the type of language contact zone – for example, Ukrainian and Kazakhstani or Turkic and Baltic – these Russian languages are to be claimed by their local speakers as their own. Serving the needs of communication and expressing ideas relevant to their speakers, World Russians can differ in their vocabulary, grammar, and script. Instead of a single center in Moscow, their norms can be rationalized by Belarusian or Kyrgyz (Armenian or Latvian) Institutes of Russian Language. Dissociated from Russia, autonomous World Russians should also detach from ethnic Russianness as languages that, in their own renditions, equally belong to Tatars and Buryats, Mari and Saha, inside and outside the Russian Federation. Fully accommodated to the needs of the host societies yet mutually comprehensible, these languages will boost the proliferation of autonomous Russian-language literatures and divergent literary canons, as they cross-pollinate each other.
This is an example of postcolonial emancipation as a creative act of reclaimed subjectivity. It resolves the seemingly unresolvable dilemma of modernity – namely, the dialectics of universalism and hegemony. In the vast region of Northern Eurasia, Russian still plays the role of lingua franca and is the first or almost native second language to millions of people, who have every right to speak it. The existence of a shared language holds immense cultural and economic value but also carries an imminent threat of privileging the interests of the polity or culture that “owns” this language. The Russian language can be replaced in this capacity by Kipchak Turkic, Chinese, or English – the threat will remain, but its source will change. By disentangling World Russians from the ethnic and political Russianness of the Russian Federation, it becomes possible to preserve a valuable instrument of international communication without making it hostage to political manipulations, especially to national-imperialist aspirations. This example also demonstrates how a former imperial metropole can achieve a postcolonial condition – not through halfheartedly self-imposed restrictions, but by establishing genuine equality with formerly and currently subordinated societies.
Since the precedent of World Englishes is likely unfamiliar to many non-philologists, especially in post-Soviet countries, the forum features the Russian translation of an interview with a specialist in World Englishes, Mario Saraceni of the University of Portsmouth. This is followed by another interview, conducted by Alessandro Achilli, Miriam Finkelstein, Nina Friess, and Marco Puleri with Naomi Caffee. They discuss an alternative approach to disentangling Russian language and culture from ethnic Russianness and Russian statehood using the concept of “Russophonia.” The forum concludes with a Russian translation of the discussion of Sumit Guha’s article “Empires, Languages, and Scripts in the Perso-Indian World” originally posted on the website of Comparative Studies in Society and History.[8] The history of languages in the Mughal Empire, the British Raj, and the Ottoman Empire may seem hardly relevant to the problem of the modern Russian language. However, the way that the discussion participants approach their topic – identifying different categories of native speakers, deconstructing language ideologies, and contextualizing various functions of language – is a good example of how the language problem in the post-Soviet region can be conceptualized and studied.
Explicitly or implicitly, this region has routinely been fashioned by historians as a “dark continent,” in either the colonial or very similar decolonial sense – as “the bloodlands” or “the evil empire.” Accordingly, the way to escape the stigma has been to distance oneself from the region by inventing new geographic configurations, historical genealogies, and cultural affinities. Meanwhile, treating the root cause requires the emancipation of everyone’s subjectivity from the hegemonic structures – political, social, and cultural. The plurality of Russian languages serves this goal, as does the plurality of historical narratives as long as they do not cancel each other. The “ABC” section continues the publication of materials in the series “New Curricula for New Histories of Northern Eurasia.” This time, it features Victoria Smolkin’s “Reflections on Teaching Ukraine and Its Histories,” which reminds us that no single narrative can account for a complex society without assuming a hegemonic role and violently censoring anything deemed inappropriate.
[1] From the Editors. Back to the Drawing Board: Revisiting the Great Debates of the Y2K Era // Ab Imperio. 2024. No. 1. Pp. 9–17.
[2] “Globally, Europe has lost its primacy.” Mark Mazower. Dark Continent: Europe’s Twentieth Century. New York, 1998. P. 403. See also Dipesh Chakrabarty. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton, 2000.
[3] The critical potential of decoloniality aimed at deconstructing the forms of knowledge produced by and associated with colonialism is a most welcome epistemological stance. However, wherever this deconstruction is reduced to a binary opposition between homogeneous groups – which in post-Soviet societies are often baselessly assumed to be national – its critical potential is reduced to an essentializing drive that underwrites much of methodological nationalism.
[4] Mazower. Dark Continent. P. xiv.
[5] Ibid. P. 403.
[6] Simon Dubnov. Ob izuchenii istorii russkikh evreev i ob uchzrezhdenii russko-evreiskogo obshchestva. St. Petersburg, 1891. P. 37; Uchreditel’noe sobranie i publichnye zasedaniia Evreiskogo istoriko-etnograficheskogo obshchestva // Evreiskaia starina. 1901. No. 1. Pp. 154, 157.
[7] Nathaniel Deutsch. The Jewish Dark Continent: Life and Death in the Russian Pale of Settlement. Cambridge, MA, 2011.
[8] In and out of Persian, with Sumit Guha, Nile Green, Michael Fisher, Farina Mir, and Christine Philliou // Comparative Studies in Society and History. 2024. May 1. https://tinyurl.com/3wuzexu3.
Больше не “темный материк”: возвращая себе языки и истории
Открывая номер 1/2024, редакторы журнала “Ab Imperio” призвали переосмыслить незавершенные дискуссии рубежа XXI века в качестве отправной точки для разработки новых концептуальных подходов.[1] Так, разрастающийся на наших глазах кризис “европейского концерта” придает актуальность ранней и, вероятно, неосознанной попытке “провинциализации Европы” в книге Марка Мазовера 1998 года “Темный континент: ХХ век Европы”.[2] Многие важные наблюдения этой книги выдержали испытание временем. Как ни странно, сегодня наиболее проблематичным представляется ее название. Автор не объяснил, почему он применил к Европе старый колониальный термин “темный континент”, который в лучшем случае подразумевал неизведанность Африки. Возможно, в контексте европейского самодовольного оптимизма середины 1990-х годов – после падения Берлинской стены и на пике евроинтеграции – целью названия было просто épater les bourgeois. Поскольку книга доказывала полную неспособность Европы разрешить проблемы модерности без помощи Америки, термин “темный континент”, по-видимому, использовался как насмешка, намекая на отсталость бывшей колониальной метрополии. Парадоксальным образом, такой подход к “провинциализации Европы” предполагает объективацию неполноценности Африки – иначе метафора “темного континента” не имеет уничижительного смысла.
На этом примере можно наблюдать системную порочность механистического деколониального подхода, который неизбежно воспроизводит структуры иерархических различий и угнетения, реализуя свою заявку на интеллектуальную или политическую деконструкцию.[3] Казалось бы, эта поверхностная деколониальность интеллектуально и политически устарела с появлением постколониальных теорий в конце 1990-х годов. Однако, не подвергнутая в свое время должному аналитическому разбору, в последнее время она переживает триумфальное возвращение, вытеснив более сложные формы социальной критики. Книга Мазовера имплицитно отражала этот подход в той мере, в какой была направлена на умаление интеллектуальных и политических способностей европейцев как самопровозглашенного в прошлом оплота цивилизации. В принципе совершенно заслуженная, эта критика не решала ни одной из фундаментальных проблем XX века, поднятых в книге, таких как хрупкость демократии, геноцидальный потенциал национализма и угроза человеческому разнообразию. Несмотря на прагматичный подход Мазовера к “географической концепции Европы и ее границ”, на протяжении книги это абстрактное географическое понятие постепенно приобретает привычные коннотации особой цивилизации, а еще более фантастическая сущность “европейцы” начинает обозначать коллективный субъект.[4] Именно этому эссенциализированному субъекту автор адресовал свою последнюю рекомендацию – подвергнуть цензуре собственную субъектность и согласиться на политическую маргинальность: “Если европейцы смогут отказаться от отчаянного желания найти единственное рабочее определение самих себя и если они смогут принять более скромное место в мире, им будет легче примириться с разнообразием и разногласиями, которые станут частью их будущего в той же мере, в какой они присутствовали и в прошлом”.[5]
Неясно, как рекомендуемое самоуничижение предотвратило бы новый подъем националистического популизма и авторитаризма, наблюдаемый сегодня по всей Европе, или смогло бы защитить “разнообразие и разногласия”. Более того, неясно, почему ограничения, наложенные на бывшие великие державы, должны сдерживать рост национализма и авторитаризма в бывших периферийных или колониальных обществах. Переворот отношений господства и подчинения и столь же механистическое изменение размера политического образования вместо переосмысления субъектности и мировоззрения является универсальным инструментом деколонизации. Движимый мечтой о заслуженной мести, к сожалению, инструмент этот раз за разом доказывает свою аналитическую несостоятельность и практическую неэффективность.
Гораздо интереснее то, насколько книга Мазовера актуализирует давно назревшую задачу сравнительного изучения трансформации бывших имперских метрополий. Эта проблема выходит за рамки “Европы” и любого другого места или социальной группы, ассоциирующихся с привилегиями и господством. Начать с того, что привилегии и господство не имеют жестких пространственных или социальных границ, но неравномерно и интерсекционально распределены в разных плоскостях: класса, пола, расы, религии и культуры. Более того, даже утратив политическую власть, бывшие метрополии остаются центрами финансового и культурного капитала как движущей силы глобализации (которую Мазовер обсуждает под именем “капитализм”). Соответственно, упадок старых имперских метрополий в результате деколонизации не обязательно ведет к отмене колониального господства. Зачастую оно преобразовывается в функцию абстрактной “глобализации” с ее асимметричным распределением ресурсов. В деколониальной логике борьба с этой гегемонией требует отмены глобализации и любых форм универсализма – не только мировой экономики, но и универсального знания, культуры и этики. Универсальные категории демократии и прав человека также отменяются, если только их не переосмысливают как “суверенную демократию” и “местные традиционные ценности”. Этот результат неизбежен, если только не избрать иной подход к разрушению гегемонии бывших метрополий.
Возникший в позднеимперской России после 1905 г. антиколониальный импульс привел к иному взгляду на “темный континент”. Именно так еврейский историк и активист Семен Дубнов охарактеризовал территорию, населенную евреями. В отличие от других претендентов на статус колонизированных, российские евреи подвергались избирательным притеснениям со стороны имперского режима именно как этнорелигиозная группа. За редкими исключениями, они были лишены даже таких элементарных прав, как свобода передвижения за пределами гетто черты оседлости. Однако для Дубнова и широкой коалиции еврейских антиколониальных активистов не эта правовая и политическая дискриминация являлась главной причиной еврейской колониальности. Они считали ключевым условием еврейской эмансипации производство знаний о различных еврейских общинах и использование этих знаний для радикального изменения коллективного самопозиционирования евреев:
Мы тоже имеем перед собой своего рода темный материк (“the dark continent” – как англичане называли внутреннюю Африку), который предстоит исследовать и осветить.
…В области исторического исследования евреи в России сильно отстали от своих западных соплеменников. В результате, величайший после Вавилонии и Испании центр исторической диаспоры – Польша-Россия – остается наименее исследованным, остается “темным материком” нашей историографии. Я говорю здесь об истории не столько как о научной дисциплине, сколько о мощном факторе национальной культуры. …Ведь мы призываем не к мертвой науке, не к усыпляющей истории, а к той, которая … поднимает самосознание, толкает на живое дело.[6]
Это стремление к радикально новому коллективному самосознанию породило несколько амбициозных инициатив, включая масштабную этнографическую экспедицию 1912–1914 гг. в губерниях Правобережной Украины под руководством Семена Акимовича Ан-ского (Шлойме Занвла Раппопорта). В рубрике “Архив” этого номера “Ab Imperio” Владимир Левин публикует английский перевод одного блокнота из полевого дневника участника экспедиции Ан-ского, Авраама Рехтмана (1888 или 1890–1972). Этот документ детально описывает ежедневные встречи Рехтмана с широким кругом людей из самых разных слоев общества в ходе сбора еврейских культурных артефактов.
Риторически Рехтман вписывает свое повествование в привычный нарратив извечных притеснений и страданий еврейского народа. Частью этого нарратива является тема единой судьбы, а не национальной солидарности, как основы еврейской общности, а также представление об эмиграции как единственной возможности улучшить свое положение. Кажется, что многие эпизоды дневника подтверждают этот нарратив: Рехтман встречает одну за другой семьи, отправляющиеся в эмиграцию, включая семью недавно оправданного Менделя Бейлиса, которого он посетил в Киеве – жертву самого скандального кровавого навета. Многие еврейские контакты Рехтмана не проявляли интереса к высокой миссии экспедиции, а кто-то даже мошенническим путем выманил у организаторов внушительную сумму денег. Да и сам Рехтман порой прибегал к не совсем этичным методам сбора артефактов. Однако привычный нарратив лишь частично отражает реальность, зафиксированную в дневнике. Если мир российского еврейства и существовал некогда как однородное целое, он остался в далеком прошлом к тому времени, как экспедиция Ан-ского отправилась его документировать. На рубеже XX века для решения новых экономических, политических и культурных вызовов эпохи требовались новые социальные навыки и механизмы – было совершенно недостаточно просто добиваться благоприятных условий для восстановления иллюзорного идиллического мира прошлого. Любой сценарий успеха евреев в модерном обществе – оставаясь ли в Российской империи, эмигрируя в Америку или колонизуя Палестину – предполагал обретение нового самосознания и активную деятельность в соответствии с идеями Дубнова и других национальных активистов. Показательным примером служило оправдание Бейлиса в суде, ставшее результатом нового типа еврейской коллективной мобилизации во взаимодействии с общеимперской общественностью. Эти действия оказались успешными даже в условиях политически репрессивного режима Российской империи.
Более столетия продолжаются споры историков о том, действительно ли революции 1917 года разрушили структуры российской имперской гегемонии или же лишь “советизировали” их. По крайней мере, распад Советского Союза в 1991 г. отвечал основным требованиям деколонизаторов: предполагаемые бывшие “колонии” обрели полный суверенитет, а политический потенциал Российской Федерации как самопровозглашенной наследницы старой имперской формации многократно сократился. Тем не менее, этих радикальных мер оказалось недостаточно для нейтрализации оставшихся структур гегемонии и стремления использовать их – теперь в большей степени связанных с культурной сферой, чем с военной мощью или даже экономическим потенциалом.
Рубрика “Методология и теория” этого номера представляет форум “Перспектива исследований мировых русских языков, литератур и историй”. Его главная цель – сформулировать подлинно постколониальный подход к разрушению российских структур гегемонии, по крайней мере, в культурной сфере. Вместо того, чтобы, следуя деколониальной мудрости, цензурировать русский язык и культуру и дискриминировать их носителей в постсоветских странах в ответ на путинское использование русскоязычной сферы в качестве оружия, открывающее форум эссе Илья Герасимова предлагает подлинно освободительный акт – кардинальное отделение этой сферы от России как страны и ее государства. Следуя прецеденту концепции “мировых английских языков”, которая представляет местные варианты английского языка как полностью автономные и равноправные, Герасимов выдвигает концепцию “мировых русских языков”. Эти русские языки, специфичные для конкретной страны или типа языковой контактной зоны – например, украинский русский и казахский русский или, в иной таксономии, тюркский и балтийский, – должны быть присвоены их местными носителями как свои собственные, а не заимствованные у кого-то. Обслуживая потребности общения и выражая идеи, актуальные для их носителей, мировые русские языки могут различаться по своей лексике, грамматике и форме письменности. Вместо единого центра в Москве, их нормы могут быть рационализированы беларуским или киргизским (армянским или латышским) Институтом русского языка. Растождествившись с Россией, автономные мировые русские языки должны также отмежеваться от этнической русскости как языки, в равной степени принадлежащие, в своих собственных интерпретациях, татарам и бурятам, марийцам и саха, как внутри, так и за пределами Российской Федерации. Полностью адаптированные к потребностям своего общества и при этом взаимопонимаемые, эти языки будут способствовать развитию автономных русскоязычных литератур и несходных литературных канонов, взаимно обогащая друг друга.
Это пример постколониальной эмансипации как творческого акта возвращаемой себе субъектности. Она разрешает, казалось бы, неразрешимую дилемму модерности – диалектику универсализма и гегемонии. В обширном регионе Северной Евразии русский язык по-прежнему играет роль лингва франка и является первым или почти родным вторым языком для миллионов людей, имеющих полное право говорить на нем. Существование общего языка представляет собой огромную культурную и экономическую ценность, но также и связанную с ней опасность обслуживания интересов государства или культуры, “владеющей” этим языком. В качестве языка-посредника русский язык можно заменить кипчакским тюркским, китайским или английским – но опасность останется, изменится лишь ее источник. Растождествление мировых русских языков с этнической и политической русскостью РФ дает возможность сохранить ценный инструмент международного общения, не делая его заложником политических манипуляций, особенно национал-империалистических устремлений. Этот пример также показывает, как бывшая имперская метрополия может достичь постколониального состояния: не через вялые самоограничения, а путем установления подлинного равенства с ранее или все еще подчиненными обществами.
Поскольку прецедент мировых английских языков, скорее всего, незнаком многим не-филологам, особенно в постсоветских странах, форум включает русский перевод интервью со специалистом по этой проблеме Марио Сарачени из Портсмутского университета. Далее следует еще одно интервью, взятое у Наоми Каффи Алессандро Акилли, Мириам Финкельштейн, Ниной Фрисс и Марко Пулери. Они обсуждают иной подход к отделению русского языка и культуры от этнической русскости и российской государственности, используя концепцию “русофонии”. Форум завершается русским переводом обсуждения статьи Сумита Гухи “Империи, языки и письменность в персидско-индийском мире”, которое первоначально было размещено на сайте журнала “Сравнительные исследования общества и истории” (Comparative Studies in Society and History).[7] История языков в Империи Великих Моголов, Британском Радже и Османской империи может показаться далекой от проблемы современного русского языка. Однако подход участников дискуссии к своей теме – идентификация разных категорий носителей языка, деконструкция языковых идеологий и контекстуализация различных функций языка – служит хорошим примером того, как можно концептуализировать и изучать языковую проблему на постсоветском пространстве.
Открыто или имплицитно, этот регион представляется многими историками как “темный континент”, в колониальном или в малоотличимом от него деколониализирующем смысле – как “кровавые земли” или “империя зла”. Соответственно, чтобы избежать клейма, нужно было любой ценой дистанцироваться от этого региона путем изобретения новых географических конфигураций, исторических генеалогий и культурных общностей. Между тем, обращение к корню проблемы требует освобождения субъектности каждого от структур гегемонии – политической, социальной и культурной. Этой цели служит множественность русских языков, как и множественность исторических нарративов (тех, которые не исключают друг друга). Рубрика “ABC” продолжает публикацию материалов в серии “Новые университетские курсы по новой истории Северной Евразии”. На этот раз в ней представлены “Размышления о преподавании Украины и ее историй” Виктории Смолкин, которые напоминают о неспособности одного нарратива описать сложное общество, не принимая на себя гегемонную роль и не применяя цензурное насилие ко всему, что кажется неуместным.
[1] Редакция. Вернуться к своим пенатам: продолжение больших дебатов эпохи “Y2K” // Ab Imperio. 2024. № 1. С. 8–30.
[2] “В глобальном масштабе Европа утратила свое первенство…” Mark Mazower. Dark Continent: Europe’s Twentieth Century. New York, 1998. P. 403. О концепции провинциализации Европы см. Dipesh Chakrabarty. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton, 2000.
[3] Можно только приветствовать критический потенциал деколониального подхода, направленный на деконструкцию форм знания, произведенных в рамках колониального режима. Однако когда эта деконструкция сводится к бинарному противопоставлению неких гомогенных групп, которые в постсоветских обществах зачастую еще и безосновательно идентифицируются с нациями, вместо критики приходится говорить об эссенциализации различий как основе методологического национализма.
[4] Mazower. Dark Continent. P. xiv.
[5] Ibid. P. 403.
[6] С. М. Дубнов. Об изучении истории русских евреев и об учреждении русско-еврейского общества. Санкт-Петербург, 1891. С. 37; Учредительное собрание и публичные заседания Еврейского историко-этнографического общества // Еврейская старина. 1901. № 1. С. 154, 157.
[7] In and out of Persian, with Sumit Guha, Nile Green, Michael Fisher, Farina Mir, and Christine Philliou // Comparative Studies in Society and History. 2024. May 1. https://tinyurl.com/3wuzexu3.