From the Editors Not a Crime to Be Different? pp. 9-15 DOI: 10.1353/imp.2021.0038
От редакции Разнообразие – не преступление? pp. 16-23 DOI: 10.1353/imp.2021.0037
Not a Crime to Be Different?
This thematic issue of Ab Imperio within the annual program “Historicizing Diversity” explores the situations in which diversity becomes visible, describable, and conceived of as a scandal and violation of political and social norms. Rather than looking into cases of open confrontation or treating the problem as primarily the concern of the ruling regime, the materials published in this issue tackle diversity as an omnipresent nuisance. In any case this diversity equally bothered the rulers and their subordinates.
Consider Igor Kuziner’s article in the “History” section, which tackles the surprising evolution of one of the most radical groups of Russian Old Believers: the so-called Wanderers (beguny). Formed in the late eighteenth century, the Wanderers completely rejected any interaction with legal social institutions, whether that meant the political authorities or regular economic activities. Constantly on the run from the world, to survive they had to rely on financial and logistical support from sympathizers who pursued conventional socioeconomic strategies and only at the end of life “disappeared” from the world by joining the Wanderers and beginning their own “getaway.” Paradoxically, around 1909, a group of Wanderers in Yaroslavl province under the leadership of Alexander Riabinin started several legal commercial enterprises. After a few initial failures, they launched a successful steam mill. The double transgression from the vantage point of some Wanderers – an activity that was both legal and for-profit – caused a split within their community. However, Riabinin and his followers claimed that they remained true to the ideals of their creed and were acting in accordance with its spirit. The article explores this conflict and the arguments of the two sides.
Departing from the mainstream historiographic interpretation, Kuziner does not perceive the Wanderers’ millenarianism as a fanatic determination to exist in isolation from the larger society. Except for rare cases of Old Believers living in seclusion in the Siberian wilderness, most of them lived the same lives as millions of Russia’s “professional believers” – pilgrims who wandered from one sacral site to another for several months a year or even for their entire lives. They occupied the same socioeconomic niche as vagabonds and beggars, which was quite normal in the society’s eyes, even if deemed marginal and undesirable by the authorities. Of humble, mostly peasant social background, the Wanderers were doing what many Orthodox believers of lower social status did, and in this sense they did not occupy some isolated underground. As demonstrated in the article, the true identity of the Wanderers and their whereabouts were well-known to peasants and local authorities alike. Thus, their perceived difference or rather fundamental otherness was more a matter of the Wanderers’ self-positioning and the official rhetoric, which had few practical ramifications. The imperial government officials preferred to close their eyes to the existence of the Wanderers, with the important exception of cases in which the disappearance of a person joining the congregation was interpreted as a murder. The Orthodox peasants regarded the Wanderers as people of pure faith and considered joining them a monk-like dedication of one’s life to God.[1] The apparent transgression, from imperial officialdom’s point of view, the Wanderers phenomenon had surprisingly low potential for producing conflict situations because the existing social structures and norms were capable of accommodating this type of diversity (at least on the basis of the principle “don’t ask, don’t tell”). The Russian Empire was constituted as a universalizing political framework that incorporated a variety of particularistic socioeconomic and cultural niches. So as long as the Wanderers occupied the niches that were deemed within the range of traditionally acceptable, they faced little risk of conflicting with the authorities.
Everything began to change after the Revolution of 1905, which came to symbolize the watershed between the idealization of the mostly invented tradition of the old order and the open-ended striving for an ideal future. Despite their isolationism, the Wanderers were directly affected by this epistemological shift. The partial liberalization of the imperial regime and legalization of the Old Believers by the 1905 imperial decree of religious toleration prompted a fierce competition for the flock among different congregations. The Wanderers faced the dilemma of dying out as a congregation by losing the younger generation to other, more visible and energetic religious groups, or accepting the challenge. To Riabinin, the steam mill probably symbolized his community’s presence in the society, serving as a beacon to attract followers to be educated in the religious school opened at the mill and financed by its revenues. Paradoxically, to remain true to their millenarian religious ideas, the Wanderers had to adapt to the changing world. For Riabinin, this was not a betrayal of their ideals, because the old life of vagabond pilgrims was as typical of the low-class Russians in the nineteenth century as were entrepreneurial activities during the post-1905 period. To his opponents, this was a terrible transgression bordering on apostasy. The commonality of beliefs per se was producing difference and escalating a conflict among the Wanderers who disagreed about the best way to preserve their community in the rapidly changing social environment.
Simultaneously, at the opposite end of the power hierarchy, the imperial government was tackling the problem of converting what was perceived as the archaic particularism of privileges and obligations into a modern political regime of standardized, if highly selective, national citizenship. The 1905 constitutional reform was viewed as the culmination of the empire’s nationalization that had long been underway,[2] and that produced the State Duma as the body representing the loyal political nation rather than the existing imperial diversity. Yet nonexistent, the Russian political nation was to be handpicked through the election process, discarding any diversity and consolidating cultural and political sameness. The architect of the reform, Sergey Kryzhanovskii of the Ministry of the Interior, argued that the social profile of the electoral returns was more politically relevant than the constitutional rights of the legislature. Accordingly, he advocated sophisticated social engineering, which, based on expert knowledge, was expected to preprogram the political profile of the Duma. This was a reaction to the “scandal of empire” (Nicholas Dirks), with the modernists perceiving the empire as a liability simply by virtue of its indiscriminate use of diversity. However, there was no simple way to disentangle from imperial diversity. The documents published in the “Archive” section of this issue reveal the mechanism for reproducing the fundamental imperial situation of irregular diversity through attempts to rationalize and consolidate it.
Desiring to fine-tune the future imperial parliament by consulting with experts on various local conditions, the Ministry of the Interior circulated a draft electoral law among the provincial governors. The responses of ten of them are published in this issue of AI. Accepting in general the proposed political model, each of the governors found it necessary to request accommodations for special local interests and circumstances. As Mariia Gulakova and Alexander Semyonov argue in their introduction to the archival selections, the governors’ responses display unanimous concern about maintaining the fragile control over the culturally diverse local population at a time of revolution. Instead of the region’s representation in the parliament by a certain quota of deputies, the governors insisted on a more targeted representation of the main local groups of interests. In doing so, they effectively restored and institutionalized the regime of imperial citizenship as based on representing diversity rather than sameness. In this case, the governors viewed the lack of concern for imperial diversity as a transgression fraught with manifold conflicts and political disorder, whereas Kryzhanovskii found the preservation of the status quo as compromising the country’s future. In his memoirs Kryzhanovskii scorned the “senile” senior imperial bureaucrats, as incapable of understanding modern politics.[3] As in the Wanderers’ case, the disagreement over the significance of the existing imperial disparities and the need for a more integrationist stance split the ruling elite and produced new differences in place of unity.
The dissolution of the Russian Empire made it a practical priority to differentiate common imperial subjecthood into new national citizenships and bring would-be citizens scattered across the old imperial space to their national states. To this end, a series of international treaties concluded in 1920–1921 between Soviet Russia and its neighbors, from Finland to the Ottoman Empire, stipulated the rules for choosing a new national citizenship. In the “History” section, the article by Mariya Oinas focuses on the results of the 1920 Treaty of Tartu between the Estonian Republic and the RSFSR, and more specifically, on one particular group seeking to acquire Estonian citizenship. At the turn of the twentieth century, and especially with the start of the Stolypin reforms, thousands of landless Estonian peasants relocated to Russia’s Asiatic territories that were open for agricultural colonization, including the Kazakh Steppe. Estonian farmers prospered in the new socioeconomic environment, but after the Treaty of Tartu they began applying en masse for Estonian citizenship.
Using the archival holding of the Estonian Repatriation Commission in Siberia and putting together a database that includes some 1,600 Estonian farmers who resided in the territory of would-be Kazakhstan, Oinas reconstructs the complicated logistics for acquiring Estonian citizenship and the purpose of doing so. Unlike Poland and, to a degree, Lithuania, the Estonian Republic qualified as a potential citizen anyone born on the territory that would have become Estonian by 1920 or even anyone just registered with a territorial commune or a legal estate on that territory in the past. An additional veto process helped filter applicants for citizenship who were deemed undesirable, particularly for political reasons. The Estonian government also tried to discourage legitimate applicants, including ethnic Estonians, who might become economic burdens on the country and contribute to social tensions. Well aware of the lack of any available land resources in Estonia, Estonian farmers from the Akmola and Semipalatinsk regions in the Kazakh Steppe still applied for Estonian citizenship. Oinas explains their unanimous enthusiasm about acquiring this citizenship by the hope to avoid the draconian Soviet food procurement campaigns as foreign nationals. This hope proved illusory, as the local Soviet authorities showed even less concern about legal matters than the Moscow government. Nevertheless, even after obtaining Estonian citizenship, few farmers actually moved to Estonia. The inauguration of the New Economic Policy in 1921 somewhat eased the pressure on Estonian colonists, while the difficulty of relocation and the need to leave behind most of their property was a strong deterrent to emigration. The majority of Estonian farmers eventually took Soviet citizenship, which suggests that their primary motive in opting for a national citizenship was pragmatic rather than ideological and that citizenship was considered a set of extraterritorial rights coexisting with different territorial jurisdictions. Essentially, they attempted to play the imperial citizenship card in the new legal realities by claiming special status for themselves without intending to use it as expected, that is, by emigrating to Estonia.
The Soviet regime did not live up to these expectations not only because of its profound disrespect for the law but also due to the fundamental nation-centrism of the Bolshevik worldview. Any forms of diversity not included in the normative taxonomy of the Soviet social order were deemed worse than transgression: a deviation deserving of genocidal elimination. At the same time, the persistent tension between Soviet universalism and nation-centrism was responsible for creating new forms of hybrid groupness and hence the perpetual reproduction of diversity. Fast-forward to the 1940s, this is what discovered members of the Carpatho-Rusyn intelligentsia, who considered themselves Russians (also known as Russophiles), after their region was occupied by the Red Army in 1944. Concluding the “History” section, Iaroslav Kovalchuk’s article tracks the careers and works of two Carpatho-Rusyn Russophiles, Petr Lintur and Petr Sova, who were compelled to transform from being the main opponents of Ukrainian nationalists to becoming champions of the region’s Ukrainization. This was the condition of their acceptance into the ranks of the Soviet intelligentsia, which also meant the formation of a group of Ukrainians who in many ways differed from other Ukrainians.
By the 1930s, the former East-Slavic-speaking population of the historical region claimed by several nationalist movements had differentiated into Ukrainophiles, Russophiles, and Rusynophiles, of which the latter orientation was the least developed. The rise of Russophilism in the mid-nineteenth century under the Habsburg Empire was the Rusyn’s response to Hungarian national mobilization in the wake of the 1848 Revolution. By identifying with Russian high culture, Russophile Rusyns drew symbolic boundaries that prevented their assimilation into any of the neighboring national projects, be it Hungarian, Czech, Slovak, Polish, or Ukrainian. In 1944, they hoped that the region’s annexation by the USSR would secure its national Russian character and they offered their services to the new ruling regime. But despite fostering the increasingly aggressive propaganda of Russian nationalism throughout the 1940s, the Soviet leadership had other plans for the Rusyns. The normative concept of territorial nations embraced by the Soviet regime mandated incorporating Transcarpathia as part of the adjacent Ukrainian Soviet Socialist Republic. Theoretically, the Russophile Rusyns could have claimed the status of a national autonomous republic or region within the UkrSSR. But Russians were expected to be the titular nationality in the RSFSR, so giving them an additional national territory was out of the question. Besides, borderland national autonomies were believed to compromise security, particularly when separated from the mainland by a mountain ridge. So the services of politically loyal Russophiles were accepted, but only as agents of Soviet universalism as embodied in the all-union Communist Party and the Russian-language official discourse of Soviet transformation. In other words, the Russophile Rusyns were allowed to preserve their Russian identity but only in their capacity as ruling cadres implementing Party policy in their region. The policy happened to be the Ukrainization of their homeland that became the farthest western Ukrainian territory, Transcarpathia.
As a result, instead of producing a lineup of “pure nationalities,” the combination of Soviet universalism and nationalism fabricated “different Ukrainians” and “different Russians,” thus hybridizing the officially recognized categories of difference. This effect reflected the persisting imperial situation of multidimensional diversity that was not reducible to any single taxonomy. Viewing the existence of Russophile Rusyns outside the RSFSR as a transgression, the Soviet regime did not completely obliterate their otherness but turned it into a problem for the Ukrainian national project and for universal Sovietness. The protagonists of Kovalchuk’s article were involved in constant quarrels with Ukrainophiles of various status and the Soviet authorities; the idea of Rusyn distinctiveness did not disappear after almost seventy years of systematic Ukrainization; and the history of the twentieth century proved the tremendous potential of neatly demarcated nationalities to stage violent confrontations.
As the articles in this issue suggest, what seems to be the real source of conflicts is not diversity itself but attempts to rationalize it that ignore the complex, never monological and unilinear, reality on the ground.
[1] The future vocal critic of Riabinin, Maksim Zalesskii, became critically ill at the age of seventeen. His mother insisted that he should have taken a vow to join the Wonderers if he recovered (Kuziner quotes this episode elsewhere, referring to the Russian Academy of Sciences Library. Division of Manuscripts. Kargopol Collection. Ed. khr. 76. L. 5–6). In the Christian tradition, in this situation, people usually promised to dedicate their lives to God by becoming monks.
[2] On the problem of nationalizing empire, see Ab Imperio 3/2020.
[3] S. E. Kryzhanovskii. Vospominaiia: Iz bumag S. E. Kryzhanovskogo, poslednego gosudarstvennogo sekretaria Rossiiskoi imperii. St. Petersburg, 2009. Pp. 67.
Разнообразие – не преступление?
В этом тематическом номере Ab Imperio в рамках годовой программы “Историзация разнообразия” исследуются ситуации, в которых разнообразие становится видимым, поддающимся описанию, и воспринимается как скандал и нарушение политических и социальных норм. Вместо того чтобы сосредоточиться на случаях открытой борьбы с разнообразием со стороны правящего режима, материалы номера рассматривают разнообразие как вездесущий феномен, доставляющий всем хлопоты, по крайней мере, одинаково беспокоящий как правителей, так и их подданных.
В качестве примера обратимся к статье Игоря Кузинера в рубрике “История”, в которой рассказывается об удивительной эволюции одной из самых радикальных групп старообрядцев, так называемых странников (“бегунов”). Оформившиеся как особое духовное течение в конце XVIII в., странники полностью отвергали любое взаимодействие с легальными социальными институтами, властными или экономическими. Находясь в постоянном бегстве от мира, для выживания они полагались на финансовую и организационную поддержку сторонников, которые следовали общепринятым социально-экономическим стратегиям и только в конце жизни “исчезали” из мира, присоединяясь к странникам и начиная свой “побег”. Парадоксальным образом примерно в 1909 г. группа странников в Ярославской губернии под руководством Александра Рябинина завела несколько легальных коммерческих предприятий. После первоначальных неудач они запустили успешный проект – паровую мельницу. Не только легальная, но и направленная на получение прибыли деятельность являлась явной трансгрессией с точки зрения некоторых странников и вызвала раскол в их сообществе. Однако Рябинин и его последователи утверждали, что остаются верными идеалам своего вероучения и действуют всецело в соответствии с его духом. Статья исследует этот конфликт в среде странников и аргументы обеих сторон.
Отступая от доминирующего в историографии подхода, Кузинер не воспринимает милленаризм странников буквально как фанатичное стремление полностью изолироваться от общества. За исключением редких случаев, когда старообрядцы уединялись в сибирской глуши, большинство из них жили той же жизнью, что и миллионы российских “профессиональных верующих” – паломников, странствовавших от одного святого места к другому на протяжении нескольких месяцев в году или даже всей своей жизни. Они занимали ту же социально-экономическую нишу, что и бродяги и нищие, что было вполне нормальным в глазах общества, даже если этот образ жизни рассматривался властями как маргинальный и нежелательный. Люди низкого, преимущественно крестьянского происхождения, странники делали то же, что и многие православные верующие того же социального статуса, и в этом смысле они не существовали в каком-то изолированном подполье. Как показано в статье, местонахождение странников и их подлинное вероисповедание были хорошо известны как крестьянам, так и местным властям. Таким образом, предполагаемая инаковость являлась в большей степени установкой самовосприятия странников и элементом официальной риторики властей, не имевших особого практического значения. Должностные лица предпочитали закрывать глаза на существование странников – за исключением тех важных случаев, когда исчезновение человека, ушедшего в “побег”, могло интерпретироваться как убийство. Православные крестьяне считали странников людьми чистой веры и воспринимали присоединение к ним как аналогию монашеского пострига.[1] Являясь очевидной трансгрессией с официальной точки зрения, феномен странников обладал удивительно низким конфликтным потенциалом, поскольку существующие социальные структуры и нормы были приспособлены к этому типу разнообразия (по крайней мере, по принципу “нет вопросов – нет проблем”). Российская империя создавалась как универсализирующая политическая структура, инкорпорирующая множество партикуляристских социально-экономических и культурных ниш. До тех пор пока странники занимали традиционно считавшиеся приемлемыми социальные ниши, их существование не вызывало конфликтов с властями.
Все изменилось после революции 1905 года, которую можно считать символической границей между эпохами преобладания фундаментально противоположных установок: идеализацией в основном новоизобретенной традиции “старого порядка” и стремлением к идеальному будущему, оставляющим открытым вопрос о достижении поставленной цели. Несмотря на практикуемый самоизоляционизм, этот эпистемологический сдвиг непосредственно затронул и странников. Частичная либерализация имперского режима и легализация старообрядцев указом о веротерпимости 1905 года вызвали ожесточенную конкуренцию за паству между различными религиозными группами. Странники оказались перед выбором: с одной стороны, перспектива вымирания в результате оттока молодого поколения к другим, более заметным и энергичным религиозным течениям, с другой – активный прозелитизм. Вероятно, Рябинин воспринимал паровую мельницу как символ весомости социального статуса его общины. Она служила маяком, привлекавшим последователей к религиозной школе, открытой при мельнице и финансируемой за счет ее доходов. Парадоксальным образом сохранение и распространение эсхатологических идей странников требовало от них приспособления к меняющемуся миру. Для Рябинина это не было предательством идеалов, потому что для представителей низших сословий прежняя жизнь странствующих паломников была столь же типичной в XIX веке, как и предпринимательская деятельность в период после 1905 года. Оппоненты Рябинина воспринимали его инициативу как ужасную трансгрессию, граничащую с вероотступничеством. Сама общность веры вызывала различия и эскалацию конфликта в среде странников, расходившихся во взглядах на способ сохранения их общины в быстро меняющейся социальной среде.
Одновременно на противоположном полюсе социальной иерархии имперское правительство пыталось преобразовать то, что стало считаться архаичным порядком партикуляристских привилегий и обязательств, в современный политический режим стандартизированного, пусть и весьма избирательного, национального гражданства. Конституционная реформа 1905 года рассматривалась как кульминация длительного процесса национализации империи.[2] Соответственно, Государственная Дума должна была стать органом представительства лояльной политической нации, а не наличного имперского разнообразия. Несуществующую пока российскую политическую нацию еще только предстояло сконструировать искусственно в процессе выборов, отсеивая любое разнообразие и консолидируя культурное и политическое сходство. Высокопоставленный чиновник МВД Сергей Крыжановский, являвшийся архитектором реформы, утверждал, что обеспечение определенного социального состава избранных депутатов имело большее политическое значение, чем конституционные полномочия, которыми они наделялись. Крыжановский считал необходимой изощренную социальную инженерию: на основе экспертного знания предполагалось заранее запрограммировать политический облик Думы. Логика Крыжановского отражала “скандал империи” (Николас Диркс), т.е. ее восприятие модернистами как компрометирующего обстоятельства в силу неизбирательности имперского отношения к разнообразию. Однако простого способа абстрагироваться от имперского разнообразия не существовало. Публикуемые в архивной рубрике этого номера документы раскрывают механизм воспроизводства фундаментальной имперской ситуации нерегулярного разнообразия в результате попыток его рационализации и консолидации.
Стремясь точнее рассчитать параметры будущего имперского парламента при помощи экспертов по разнообразным местным условиям, МВД разослало губернаторам проект закона о выборах. Ответы десяти из них публикуются в этом номере журнала. Принимая в целом предложенную политическую модель, каждый из губернаторов требовал учитывать особые местные интересы и обстоятельства. Как указывают Мария Гулакова и Александр Семенов во введении к архивной публикации, ответы губернаторов демонстрируют единодушную озабоченность сохранением в условиях революции непрочного контроля над местным населением, отличающимся культурным разнообразием. Вместо представительства региона в парламенте определенной квотой депутатов губернаторы настаивали на более целенаправленном представительстве основных местных групп интересов. Тем самым они, по сути, восстанавливали и институционализировали режим имперского гражданства, основанный на политической репрезентации разнообразия, а не единообразия. В данном случае губернаторы воспринимали как трансгрессию игнорирование имперского разнообразия, чреватое многочисленными конфликтами и политическими беспорядками. Крыжановский же считал сохранение статус-кво опасным для будущего страны. В своих мемуарах он с презрением отзывался о “старческом расслаблении” высших имперских бюрократов, неспособных понять современную политику.[3] Как и в случае со странниками, разногласия по поводу значимости существующих в империи различий и необходимости более интеграционистской позиции раскололи правящую элиту и породили новые разногласия вместо единства.
Распад Российской империи сделал практическим приоритетом задачу дифференцирования нового национального гражданства из общего имперского подданства и привлечения в национальные государства их потенциальных граждан, разбросанных по территории бывшей империи. С этой целью в 1920–1921 гг. были заключены ряд международных договоров между Советской Россией и ее соседями, от Финляндии до Османской империи, оговаривавшие правила выбора нового национального гражданства. Статья Марии Ойнас в рубрике “История” посвящена результатам Тартуского договора 1920 г. между Эстонской Республикой и РСФСР, а точнее, одной конкретной группе, стремящейся получить эстонское гражданство. В начале ХХ века, и особенно в ходе столыпинских реформ, тысячи безземельных эстонских крестьян переселялись в азиатскую часть России, открытую для сельскохозяйственной колонизации, в том числе в Казахскую степь. Эстонские фермеры процветали в новой социально-экономической среде, но после Тартуского мирного договора они начали массово обращаться за эстонским гражданством.
Используя архивные материалы Сибирской контрольно-оптационной комиссии Эстонии и составив базу данных, включающую около 1600 эстонских фермеров, проживавших на территории будущего Казахстана, Ойнас реконструирует цели получения эстонского гражданства и сложную логистику этого процесса. В отличие от Польши и, в некоторой степени, Литвы, Эстонская Республика признавала потенциальным гражданином любого, кто родился на территории, ставшей эстонской к 1920 г., или даже просто был членом территориальной или сословной общины на этой территории в прошлом. Дополнительно существовала возможность накладывать вето в индивидуальном порядке и тем самым отфильтровывать нежелательных кандидатов на получение гражданства, особенно по политическим причинам. Эстонское правительство также отговаривало от переезда в страну законных претендентов, в том числе этнических эстонцев, если они могли стать экономическим бременем для общества и способствовать социальной напряженности. Прекрасно зная об отсутствии свободных земель в Эстонии, эстонские фермеры из Акмолинской и Семипалатинской областей в Казахской степи все же обращались за эстонским гражданством. Ойнас объясняет их единодушное стремление получить новое гражданство надеждой избежать драконовской советской продразверстки в качестве иностранных граждан. Эта надежда оказалась иллюзорной, поскольку местные советские власти проявляли еще меньшее уважение к закону, чем московское правительство. Тем не менее, даже после получения эстонского гражданства мало кто из фермеров переехал в Эстонию. Принятие новой экономической политики в 1921 г. несколько ослабило давление на эстонских колонистов, в то время как сложность переселения и необходимость оставить большую часть имущества служили сильным сдерживающим фактором для эмиграции. Большинство эстонских фермеров в конечном итоге приняли советское гражданство, что позволяет сделать вывод о прагматическом, а не идеологическом мотиве выбора ими национального гражданства. Очевидно, гражданство рассматривалось ими как набор экстерриториальных прав, совместимых с различными территориальными юрисдикциями. По сути, они пытались разыграть карту имперского гражданства в новых правовых реалиях, претендуя на особый статус для себя и не намереваясь использовать его “по назначению”, то есть эмигрировать в Эстонию.
Советский режим не оправдал этих ожиданий не только из-за своего глубокого пренебрежения к легализму, но и из-за фундаментального нациецентризма большевистского мировоззрения. Любые формы разнообразия, не включенные в нормативную таксономию советского общественного строя, считались не просто трансгрессией, а отклонением, требующим геноцидального искоренения. В то же время постоянный конфликт между советским универсализмом и нациецентризмом приводил к рождению новых форм гибридной группности и, следовательно, к постоянному воспроизводству разнообразия. С этим столкнулись и представители карпато-русинской интеллигенции, считавшие себя русскими (так называемые “русофилы”), после того как в 1944 г. их регион был оккупирован Красной армией. Завершая рубрику “История”, статья Ярослава Ковальчука прослеживает карьеры и творчество двух карпато-русинских русофилов, Петра Линтура и Петра Совы, которые были вынуждены превратиться из главных противников украинских националистов в поборников украинизации региона. Таковым было условие их принятия в ряды советской интеллигенции, что также означало формирование группы украинцев, во многом отличавшихся от других украинцев.
Восточнославянское население исторического региона, на который претендовали несколько националистических проектов, к 1930-м годам дифференцировалось на украинофилов, русофилов и русинофилов (последняя ориентация была наименее развитой). Появление русофилов в середине XIX в. на территории Габсбургской империи стало ответом русинов на рост венгерского национализма после революции 1848 года. Отождествляя себя с русской высокой культурой, русины-русофилы проводили символическую границу, защищавшую их от ассимиляции в один из соседних национальных проектов, будь то венгерский, чешский, словацкий, польский или украинский. В 1944 г. они надеялись, что аннексия региона СССР упрочит его национально-русский характер, и предложили свои услуги новому правящему режиму. Однако, несмотря на все более агрессивную пропаганду русского национализма на протяжении 1940-х годов, у советского руководства были другие планы в отношении русинов. Нормативная концепция территориальных наций, принятая советским режимом, предусматривала включение Закарпатья в состав граничащей с ним Украинской Советской Социалистической Республики. Теоретически русины-русофилы могли претендовать на статус национальной автономной республики или области в составе УССР. Но русские считались титульной национальностью РСФСР, поэтому о предоставлении им дополнительной национальной территории не могло быть и речи. Кроме того, приграничные национальные автономии воспринимались как угроза безопасности, особенно если они были отделены от основной территории страны горным хребтом. Поэтому услуги политически лояльных русофилов были приняты, но только в роли агентов советского универсализма, воплощенного в общесоюзной коммунистической партии и русскоязычном официальном дискурсе советских преобразований. Другими словами, русинам-русофилам было позволено сохранить свою русскую идентичность в качестве управленцев, осуществляющих политику партии в своем регионе. А политика эта заключалась в украинизации их родины, ставшей самой западной украинской территорией.
В результате, вместо того, чтобы разделить смешанное население на ряд “чистых национальностей”, комбинация советского универсализма и национализма сфабриковала “иных украинцев” и “иных русских”, тем самым гибридизируя официально признанные категории различий. Этот эффект отражал сохраняющуюся имперскую ситуацию многомерного разнообразия, которое нельзя было свести к какой-либо одной таксономии. Рассматривая существование русинов-русофилов за пределами РСФСР как трансгрессию, советский режим не уничтожил полностью их инаковость, но перевел ее в проблему для украинского национального проекта и универсальной советскости. Главные герои статьи Ковальчука были вовлечены в постоянные конфликты с украинофилами разного статуса и советской властью; идея русинской самобытности не исчезла после почти семидесяти лет систематической украинизации; а история ХХ века доказала склонность к масштабным конфронтациям четко разграниченных национальностей.
Как показывают статьи этого номера, реальным источником конфликтов оказывается не само разнообразие, а попытки его рационализации, игнорирующие сложную, никогда не монологическую и однолинейную, реальность на местах.
[1] Будущий яростный оппонент Рябинина Максим Залесский тяжело заболел в возрасте семнадцати лет. Его мать настояла на том, чтобы он дал обет примкнуть к странникам в случае выздоровления (Кузинер приводит этот эпизод в другой работе, ссылаясь на Отдел рукописей Библиотеки Академии Наук. Каргопольское собрание рукописей. Ед. хр. 76. Л. 5-6). В христианской традиции люди в подобной ситуации обычно давали обет посвятить себя богу, уйдя в монастырь.
[2] О проблеме национализирующейся и национализирующей империи см. Ab Imperio 3/2020.
[3] С. Е. Крыжановский. Воспоминания: из бумаг С. Е. Крыжановского, последнего государственного секретаря Российской империи. Санкт-Петербург, 2009. С. 67.