From the Editors Experiencing the Imperial Situation without Empire pp. 9-17 DOI: 10.1353/imp.2016.0020
От редакции Проживая имперскую ситуацию вне империи pp. 18-27 DOI: 10.1353/imp.2016.0028
Experiencing the Imperial Situation without Empire
Contributors to this issue of Ab Imperio look at how the imperial situation is experienced “from within” – by ordinary people, politicians, and social scientists trying to make sense of the surrounding reality.
The asystemic diversity of the imperial situation reveals itself most visibly in a post-imperial or pre-imperial society. Indeed, when the irregularity and multidimensionality of diversity cannot be blamed on the “backwardness” of a formally imperial regime, the problem of their just and rational accommodation comes to the forefront of scholarly and political thought. The modern social imaginary classifies differences in universal categories organized according to a single logical approach: by social criteria, or by gender, ethnicity, religion, economic or political status, and so on. Whatever does not fit into this one-dimensional and precise grid of categories (for example, when an ethnic group cannot be identified with any domestic territory) produces an acute cognitive dissonance. It is mostly this dissonance that releases the genocidal potential of modernity – a much debated phenomenon – at least since the writings of Theodor W. Adorno and Zygmunt Bauman.[1] To the modern mind, the recognition of the possibility of multiple regimes of diversity coexisting is seen as a surrender to the “irrational,” “archaic,” and “spontaneous.” In such cases, even the most peaceful, non-bloodthirsty scholars come to demand (in their strictly academic ways) a “final solution” to any ambiguity because every phenomenon has to fully fit into a most suitable category; otherwise it has no right to exist.
The thematic forum “Carnal Politics and Knowledge in the Imperial Situation” (in the “History” section) features articles that investigate attempts to evade the temptation of the “final solution” for the diversity problem by elaborating more sophisticated and rational ways to conceptualize it. It is not accidental that in all the articles corporeality appears as the main “vehicle” of diversity. Since bodily characteristics can be measured and classified, they produce the illusion of “naturalness” and one-dimensionality of the observed differences. However, as the scholars, whose research is surveyed in the articles of the forum came to realize, the human body as a subject of scholarly exploration is not something self-evident, or even a completely passive object of someone’s projections and generalizations.
The forum opens with Irina Roldugina’s study, which focuses, strictly speaking, on the imperial period of Russian history: the 1750s, the second decade of the empress Elizaveta Petrovna’s rule. But this is not yet the Russian Empire where the structural imperial situation had found an appropriate outlet and legitimation in the official institutions and legislation, thanks to the reforms of Catherine the Great. With the exception of the ruler’s imperial title, Elizabethan Russia was still essentially a pre-imperial polity – the one that Peter the Great constructed having in mind the ideal of a Northern European kingdom, such as Sweden or Prussia. Just a few years before the story told by Roldugina took place, Elizaveta had attempted to eradicate Islam in the Volga region and expel all the Jews from the country, and the myth of the malign domination by “Germans” under previous governments was broadly circulated. Therefore, it comes as no surprise that when the authorities discovered an elite “escort service” in St. Petersburg in June 1750 that employed primarily foreign nationals, the response was unequivocally repressive. The initial instruction given by the empress demanded a large-scale police roundup, the public flogging of all those arrested, and their deportation from the country. However, one month later, Elizaveta changed her mind. As the investigation unfolded, it began documenting, for the first time in Russian history, contemporary intimate relationships in minute detail. The authorities were surprised to discover behind the trite fornication (blud) a new cultural and discursive phenomenon, which today we identify as “sexuality.” This discovery turned around the traditional social order and compelled the government to take unorthodox measures.
On the one hand, the exchange of intimacy for pay had to be punished, but on the other hand, not to the extent of stigmatizing the very modern phenomenon of sexuality that was involved in these relationships (as opposed to mundane crude fornication). At the same time, the fact that the “discovery of sexuality” involved women of low social standing undermined the elite social status associated with sexual practices such as courtesy (courtly love) and libertinism. This complex conflict was resolved through the establishment of a whole new penitentiary institution, Kalinkin House, in which all the men and women arrested in 1750 were held, Russians and foreigners separately, under strikingly humane conditions compared to the standards of the epoch. This arrangement contradicted the modern ideal of regularity that implied that identical misdeeds were to receive similar punishments, and that people of the same social status should be treated equally (as the treatment of regular prostitutes drastically differed from that of the Kalinkin inmates). Yet, the Kalinkin House offered an efficient solution to the conflict of the imperial situation by combining the most avant-garde techniques with their archaic (selective) application. By admitting that certain female bodies deserved treatment different from that applied to other female bodies, the authorities took a step toward the establishment of the imperial regime of managing diversity.
The next article in the forum leaps forward to the post-imperial period of Russian history. In the mid-1920s, within the highly popular science of pedology in the USSR, which combined the study of social-psychological and biological aspects of children’s development, a special subfield had emerged that privileged ethnic and racial differences. The project of Soviet modernity aimed at forging a socially and culturally uniform mass of population, thus radically breaking with the legacy of imperial diversity and hybridity. Both official ideologues and expert-pedologists accepted the inevitability of cultural differences in Soviet society but, in the logic of modernity, they reduced these differences to one-dimensional variations within a single norm. This approach contradicted the observable reality, in which Soviet elites had to deal not with relative “variations” but with a variety of “deviations” from the accepted standards, especially among the non-Russified and “under-Europeanized” peoples whom they defined as “backward” or, more neutrally, as “national minorities.”
The article by Andy Byford studies the Soviet “pedology of national minorities” based on examples of psychometric research done on Uzbek children in Tashkent, Tatar children in Moscow, and some native peoples of Siberia. Byford details how the recognition of ethnic and racial differences by pedologists gradually clashed with the normative universalism of the official ideology (and the modernity worldview in general). This contradiction was fundamental to the pedological project as such because it discovered profound differences where they were not allowed politically – for example, among representatives of the same social class, or worse still among adherents of the same ideology. The conflict between the structural imperial situation and the political regime that denied its existence was radically resolved in 1936, when the Central Committee of the Communist Party passed the resolution “On pedological perversions in the Narkompros system,” which outlawed pedology altogether. This decision did not abolish the human diversity of Soviet society itself, but merely attempted to ignore it, insofar as the political course was set on imposing the final standardization and eventual Russification of the population.
Parallel to the early Soviet post-imperial universalizing project, post-imperial nationalizing projects flourished in Eastern Europe. In Poland, Hungary, Romania, and other countries of the region, the structural imperial situation was also regarded as an unwanted remnant of the imperial past. However, whereas the USSR aspired to bring all groups of the “toiling people” to some common level of development, Eastern European nationalizing regimes accepted full rights only of their respective titular nations. Politicians and social scientists disagreed about what to do with “minorities”: whether to encourage them to assimilate or to isolate them as an unwanted element.
In her article, Katrin Steffen shows how the study of blood serum (serology) came to be regarded in the region as one of the most advanced and precise methods of rationalizing human differences. The serologist Ludwik Hirszfeld and his wife Hanna Hirszfeld took thousands of blood samples from soldiers of different nationalities from all over the world during World War I and selected a few main blood groups. They suggested that blood groups could serve as the most precise and objective marker of racial belonging. In the 1920s, a new scholarly discipline – seroanthropology – was established and taken up eagerly by scientists everywhere. The Hirszfelds and many of their colleagues believed that seroanthropology was undermining racial hierarchies, for it eroded what many saw as stable and solid boundaries between humans. According to the Hirszfelds, blood groups varied between regions, not between ethnocultural groups. Some scholars, however, applied seroanthropology differently, trying to prevent the assimilation of “foreign elements.” Even when indistinguishable in physical appearance and culture, those “internal foreigners” could not conceal the literal “otherness” of their blood.
Physical anthropology performed the same practical function of standardization of diversity in post-imperial Eastern Europe (particularly, in Poland). Olga Linkiewicz’s article examines the most influential trend in interwar Polish anthropology, the representatives of which aspired to put their expertise into serving the nationalizing state. It is important to note that the authorities of the Second Polish Republic did not hasten to embrace anthropologists’ recommendations (just as Nazi ideologists in Germany did not employ seroanthropology as the main method of determining racial purity). It seems that unlike scientists, the rulers of the USSR, Germany, and Poland preferred not to completely formalize their methods of managing diversity. The implementation of “body politics” (whether the body of a class, a race, or a nation) clashed with the reality of the structural imperial situation, which required compromising the scientific rigor of classificatory discourse for the sake of practicality. Even when opting for the open genocide of “internal foreigners” (in Germany or in the USSR), politicians tried to maintain discretion in decision-making. Otherwise, it would be possible to discover that an important party apparatchik had the “wrong” blood group or scored low on an “intellectual development” test.
Thus, the role of scholars consisted in forming and sustaining the public demand for rationalization and standardization of diversity, which in turn was exploited by political regimes pursuing their specific goals. Modern methods of understanding diversity advanced by cutting-edge scholarship could bolster diametrically opposed political decisions, since all these methods ultimately revealed the impossibility of fitting observable multifaceted diversity into any two-dimensional schemes. Classificatory efforts met with the “resistance of material” even in a seemingly strict material sphere of corporeality, which made modern scientists and politicians contemplate a difficult choice. Agreeing that any type of “otherness” had the right to exist not only implied the need for radical democratization of the political sphere but also undermined the very ideal of the mono-national state – the pinnacle of post-imperial order in Europe. The dominance of a titular nation or a hegemonic class was compromised by the readiness to accept full rights for any relative “differences” and qualitative “deviations.”
This dilemma is revealed in the “Archive” section, which presents a selection of letters from the mid-1920s, prepared for Ab Imperio by Irina Roldugina. These letters were written by Soviet homosexuals to Vladimir Bekhterev and other psychiatrists and psychologists of his circle. The archival documents located by Roldugina capture direct expressions of subjectivity of nonheterosexual people who turned to physicians for expert advice or just in order to share with experts their own understanding of the nature of homosexuality. Legally, homosexuality was decriminalized after 1917, and although physicians customarily continued labeling it a “perversion” (this is how Bekhterev himself marked the letters he received), de facto they normalized homosexuality as one of multiple medical “special conditions.” Police persecutions of homosexuals in provincial centers were considered excesses and survivals of the past. This situation radically changed in the early 1930s, when homosexuals became victims of systematic repressions. The arrests of 1933 reflected in the publication by Roldugina had little to do with any preceding turnaround in professional medical discourse. Moreover, they took place even before the formal recriminalization of “sodomy” by the Soviet Criminal Code (which followed on March 7, 1934), hence people were tried and sentenced on charges of political treason (under the infamous article 58). Why did homosexuality suddenly become a counterrevolutionary act? How can the almost simultaneous assault on pedology (which had been formerly promoted enthusiastically by the same Vladimir Bekhterev) be explained?
These processes have to be put into the broad context of the late imperial epistemological revolution of hybridity, which laid the foundation for the modern social imaginary of asystematic diversity.[2] The Soviet regime of the proletarian dictatorship was profoundly counterrevolutionary in terms of its dominant style of social imagination, not unlike all other projects of mono-national states of the interwar period. It was the powerful influence of the late imperial intellectual breakthrough that for about ten years resisted the constantly increasing pressure of Bolshevik ideological censorship. The task of censorship was further complicated by the fact that some of the mainstream Soviet discourses were themselves products of late imperial intellectual developments, such as the imperative of protecting any ethnocultural minorities, or internationalism and anticolonialism. However, by the early 1930s, toleration of any form of hybridity was abandoned in most social spheres (whether a mixed economy, a political or psychological deviation). The process that began in the late 1920s in the most sensitive (political) sphere as a struggle against party factionalism, spread into all other spheres, from the aforementioned pedology to genetics and even (eventually) linguistics. Viktor Shklovsky’s line from a 1932 article, “One needs to take a simple thing or any thing as simple,” expressed the essence of the “Stalinist turn” in the perception of the social, now becoming profoundly incompatible with all forms of asystemic diversity.
The Stalinist as well as the Hitlerite worldview released the genocidal potential of modernity, but not because it was its most comprehensive embodiment. Quite to the contrary, these were the most primitive and limited versions of modern social thinking. Resorting to genocide testifies to the society’s failure to accommodate “internal foreigners” into the picture of the world without damaging it. As such, genocide implies a deficiency of intellectual effort. Therefore, it is only logical that the perception of “any thing as simple” (so profoundly counterrevolutionary compared to the late imperial revolution of hybridity) led directly to the politicization of homosexuality or pedology. Any complexity that did not fit into the rigid two-dimensional vision of the world was perceived as subversive. Homosexuals were among the first enemies and victims of Stalin’s regime in the 1930s precisely because attitudes toward them were formed at the elementary level of body politics, as an instinctive reaction of the new type of social imagination, before the regime had fully rationalized and explicated its new ideological principles.
Experiencing the imperial situation in today’s post-Soviet (post–post-imperial) space presents a similar conceptual challenge. It is just that the political norm now seems to be turned upside down compared to the interwar period: the pursuit of homogeneity of the national body has been replaced with the recognition of minority rights and multicultural tolerance as progressive and normative values. Still, just as ninety years ago, the contemporary political rationale only indirectly reflects the scholarly understanding of the phenomenon of diversity. Only now it is not scholarship that outpaces politics (by offering more nuanced and complex models of diversity, grossly exceeding the crude needs of ideologists of nationalizing regimes). In direct contrast, it is politics that requires the accommodation of any forms of groupness, while mainstream social sciences keep reproducing binary organicist taxonomies of difference – whether ethnocultural nations (with static boundaries and criteria of belonging), unambiguous gender roles (even when including nonheterosexual forms on equal terms), or political and religious groups, among others.
First, during the two interwar decades, the nationalizing political regimes were highly selective in their use of the most modern scientific approaches in diversity studies (including seroanthropology, eugenics, or the sociology of social classes). Then, after World War II, having witnessed the terrible outcomes of the implementation of modern social engineering, social sciences came to concentrate not so much on elaborating new models of understanding diversity as on rehabilitating and purifying the old ones – which had been promoted by political regimes of the past and suffered from “ideological distortions.” The idea of “race” was compromised, but the new concept of “ethnicity” came into use communicating a very similar meaning; genetics replaced seroanthropology, and so on. Modern scholarly concepts are more politically sensitive, but hardly any more analytically sophisticated than their officially endorsed predecessors of the 1930s. As a result, a great deal of social experience of diversity is again relegated to a shadowy zone and remains underreflected, while political institutions have no other choice but to enforce intellectually outdated forms of groupness.
This state of conceptual confusion is most evident in modern fiction, which in Russia has always performed the function of social analysis. The article by Lilia Boliachevets and Ivan Sablin in the “Newest Mythologies” section considers fiction by Buryat, Khanty, Evenki, Itelmen, and Koryak writers published over the past quarter century. The authors analyze these texts within the postcolonial framework, which – as productive as it may be – only underlines the absence of any conventional understanding of their “difference” by the non-Russian peoples of Siberia. Some writers regard the USSR as the ideal form of multiethnic accommodation, and Soviet modernization as genuine decolonization. Others condemn the Soviet regime for inflicting devastating effects on national communities and individuals. Still others see the current state of indigenous peoples of Siberia as the most extreme form of colonial oppression. What remains unclear is the very meaning of “the people” in the contemporary epoch of globalization, after almost a century of intensive assimilation and Russification. The semantic uncertainty of “the people” complicates the search for political solutions to the problems described by Siberian writers. Following the logic of postcolonial social thinking, should their political sovereignty be sought (on the example of the decolonization of the 1960s)? Or would the ethnic cleansing of their former “colonizers” from the “national territory” be sufficient? Or just a ban on intermarriage?
The critical importance of the radical disconnect between the actual political needs of the day and the available forms of social imagination is demonstrated by Ekaterina Boltunova in her article in the “Sociology, Anthropology, Political Science” section. There is abundant literature on the politics of memory and reinvention of the past in postsocialist societies. Boltunova takes a further step forward by showing what happens after the newly invented version of the past is established and appropriated. The article tells the story of how, after having restored historical sites of power (such as the Kremlin Palace or palaces in St. Petersburg) – according to modern ideas and tastes – the Russian authorities that began using them for ceremonial purposes gradually began falling under the sway of the symbolism that they themselves invented. Due to the lack of an adequate conceptual understanding of the modern Russian sociopolitical order, historical symbolism provides the highest Russian officials with the only viable political language. As a result, the ceremonial hall in the newly built presidential residence Gorki-9 received decor elements that include the placement of a throne. This seems totally absurd from the vantage point of a direct reading of political symbolism, but it is quite understandable within the context of modern Russia’s conceptually underdeveloped social imagination. This also explains the “functional” division in the process of claiming and experiencing the reimagined historical heritage by politicians: while the civic authorities respond more eagerly to the symbolism of the imperial period, the leadership of the Orthodox Church prefers to cultivate the symbolism of the pre-Petrine Moscow Tsardom. In both cases, instead of elaborating a positive political agenda, quite dubious historical allusions are employed.
Obviously, such a conceptual misery does not help to rationalize the perception of diversity in contemporary Russian society. Moreover, it is outright menacing. By relying on historical symbolism instead of analytical categories, politicians, social scientists, and ordinary citizens become hostages of the social imagination embedded in these symbols (or ascribed to them retrospectively). When the idea of the supreme executive power is expressed through the symbol of a throne, and that of state sovereignty through the symbolism of the “patriotic war,” it is only too easy to begin playing the role of the tsar, or to support a “war against fascists.” The concept of nation that reproduces the tropes of social imaginary of the 1930s (but cleansed of its openly genocidal connotations) inevitably leads into the same political deadlock it had reached at that time. Therefore, the task of developing new – postimperial and postnational – analytical instruments for describing and understanding diversity is more acute today than ever. For this, social sciences may want to revisit the late imperial epistemological revolution that took place in Russia in the late 1910s.
[1] See, for example, Max Horkheimer and Theodor W. Adorno. Dialectic of Enlightenment / Trans. J. Cummings. Boston, 1972; Zygmunt Bauman. Postmodern Ethics. Oxford, 1993.
[2] Ilya Gerasimov, Marina Mogilner, Sergey Glebov. Hybridity: Marrism and the Problems of Language of the Imperial Situation // Ab Imperio. 2016. Vol. 17. No. 1. Pp. 27-68.
Проживая имперскую ситуацию вне империи
Этот номер Ab Imperio посвящен тому, как имперская ситуация воспринимается “изнутри” – рядовыми обывателями, политиками или обществоведами, пытающимися осмыслить окружающую их социальную реальность.
Особенно наглядно специфика несистематизированного разнообразия “имперской ситуации” проявляется в постимперском или доимперском обществе. Когда нерегулярность и многомерность разнообразия нельзя списать на влияние “архаических” институтов формально имперского режима, проблема справедливого и рационального обустройства (accommodation) выходит на передний край научной и политической мысли. Модерное социальное воображение классифицирует различия в универсальных категориях, упорядоченных в рамках единой логики: социальной, гендерной, этнической, религиозной, экономической, политической и т.п. То, что не удается однозначно вписать в одномерную четкую сетку категорий (например, несовпадение территории и этничности сообщества, которое пытаются концептуализировать как “нацию”), вызывает острый когнитивный диссонанс. Именно он, как правило, приводит к проявлению геноцидального потенциала модерности, о котором много писали со времен Теодора Адорно и Зигмунта Баумана.[1] Признание допустимости одновременного сосуществования нескольких режимов различий оказывается равносильным капитуляции перед “нерациональным”, “архаичным”, “стихийным”. В таких случаях даже самые мирные и некровожадные ученые в своих сугубо академических выводах требуют “окончательного разрешения” всякой неопределенности: каждый феномен должен целиком соответствовать наиболее подходящей ему категории, иначе он теряет право на существование.
Тематический форум “Политика и наука тела в имперской ситуации” в рубрике “История” включает статьи, исследующие попытки избежать соблазна модерного “окончательного решения” проблемы разнообразия путем выработки более совершенных и рациональных подходов к его осмыслению. Во всех рассматриваемых сюжетах главным “носителем” разнообразия оказывалась телесность – видимо, не случайно. Поддающиеся измерению и классификации физические характеристики тела создают иллюзию “естественности” и одномерности наблюдаемых различий. Однако, как выясняли герои публикуемых статей, тело вовсе не является самоочевидным объектом изучения – да и вообще пассивным объектом чужих проекций и обобщений.
Открывается форум исследованием Ирины Ролдугиной, формально относящимся к имперскому периоду российской истории – 1750-м гг., второму десятилетию царствования императрицы Елизаветы Петровны. Однако это еще не та Российская империя, в которой, в результате реформ Екатерины II, структурная имперская ситуация нашла выход и легитимацию в официальных институтах и законах. За исключением императорского титула правителя, по сути это еще доимперская Россия, которую Петр I пытался сконструировать по образцу северноевропейского королевства типа Швеции или Пруссии. Всего несколькими годами ранее Елизаветой была предпринята масштабная попытка искоренить ислам в Поволжье, изгнать всех иудеев из страны, циркулировал миф о “бироновщине” и засилье “немцев” при прошлых правителях. Поэтому совершенно естественной кажется реакция властей на обнаружение в июне 1750 г. в Санкт-Петербурге элитной сети “эскорт-услуг”, в которой были заняты, в основном, иностранки. Императрица приказала провести масштабную полицейскую операцию, всех задержанных подвергнуть публичной порке и выслать из страны. Однако в ходе расследования, впервые задокументировавшего столь подробно и масштабно современные интимные отношения, отношение Елизаветы к обвиненным в “непотребстве” женщинам изменилось. За привычной телесностью “блуда” власти обнаружили новый – культурный и дискурсивный – феномен, который сегодня мы называем “сексуальностью”. Это открытие перевернуло традиционный социальный порядок и заставило искать нестандартные решения.
С одной стороны, вступление в интимные отношения за вознаграждение требовало наказания, но с другой стороны важно было подчеркнуть ценность самой сексуальности (отличие которой от доморощенного “блуда” наглядно выявилось в ходе расследования). С третьей стороны, то, что “открытие секса” оказалось связано с женщинами низкого социального происхождения, компрометировало элитные социальные практики проявления сексуальности – “куртуазность”, “либертинаж”. Этот узел противоречий распутали путем создания совершенно нового пенитенциарного учреждения (“Калинкинского дома”), где в беспрецедентно гуманных для своего времени условиях содержались арестованные в 1750 г. женщины и мужчины, “русские” и иностранки по отдельности. Такое решение шло вразрез с модерным идеалом регулярного порядка, когда за одинаковые проступки наказывают одинаково, а к людям одного социального статуса предъявляют единые требования. Зато удалось наиболее последовательно разрешить конфликт имперской ситуации, приняв меры одновременно и абсолютно авангардные, и архаически узкоизбирательные в применении. Придя к выводу, что одни женские тела заслуживают иного отношения, чем другие, власти сделали шаг вперед к установлению имперского режима управления различиями.
Следующая статья посвящена уже постимперскому периоду в истории России. В конце 1920-х гг. в рамках крайне популярной в СССР педологии (объединявшей изучение социально-психологических и биологических аспектов детского развития) возникло направление, уделяющее особое внимание этнорасовым различиям. Советский проект модерности был нацелен на формирование социально однородной и находящейся на общем культурном уровне массы населения, радикально порывая с наследием имперского разнообразия и многоукладности. Официальные идеологи и специалисты-педологи соглашались с неизбежностью сохранения культурных различий в советском обществе, но при этом – в логике модерной рациональности – стремились свести их к одномерным “вариациям” единой нормы. На практике же наблюдались существенные “отклонения” от принятых стандартов, особенно у представителей нерусифицированных и “неевропеизированных” народов, определявшихся как “отсталые” или, более нейтрально, “нацменьшинства”.
В статье Энди Байфорда советская “педология национальных меньшинств” исследуется на примерах психометрического изучения узбекских детей в Ташкенте, татарских детей в Москве и детей отдаленных народностей Сибири. Байфорд показывает, как постепенно признание важности “этнорасовых” различий педологами пришло в противоречие с универсализмом официальной идеологии (да и самого модерного мировоззрения). Это противоречие было в целом характерно для педологического проекта, который подчеркивал различия там, где политически не признавалась возможность различий: среди разных представителей одного социального класса, а тем более среди сторонников одной идеологии. Конфликт между структурной имперской ситуацией и политическим режимом, не признающим ее существования, решился просто: постановлением ЦК ВКПб 1936 г. “О педологических извращениях в системе Наркомпросов” педология была запрещена. Это не изменило степень человеческого разнообразия советского общества, просто его попытались проигнорировать, де-факто взяв курс на его окончательную стандартизацию через русификацию.
Параллельно с раннесоветским постимперским универсалистским проектом в Восточной Европе развивались постимперские национальные проекты. В Польше, Румынии и других странах региона структурная имперская ситуация также воспринималась как нежелательный пережиток имперского прошлого. Только если в СССР была цель свести все группы рабоче-крестьянского населения к некому общему уровню развития, то восточно-европейские национализирующие режимы единственной полноправной категорией населения признавали титульную нацию. Политики и обществоведы расходились лишь в том, как поступать с “меньшинствами”: стимулировать ли их ассимиляцию или изолировать как нежелательный элемент.
Катрин Штеффен в своей статье показывает, как исследование сыворотки крови (серология) оказалось востребовано в регионе в качестве наиболее передового и точного способа рационализировать человеческое разнообразие. Во время первой мировой войны супруги Людвиг и Ганна Гиршфельд взяли тысячи проб крови у солдат самых разных национальностей из разных стран мира и выделили несколько основных групп крови. Затем они выдвинули предположение, что группа крови может служить наиболее точным и объективным маркером расовой принадлежности человека. В 1920-е гг. возникла и начала бурно развиваться новая научная дисциплина – сероантропология. Сами Гиршфельды и многие их коллеги полагали, что сероантропология подрывает расовые иерархии, размывая границы, казавшиеся четкими и однозначными, – по их данным, группы крови варьировались между регионами, а не между соседними этнокультурными группами. Однако были и те, кто находил противоположное практическое применение сероантропологии, стремясь предотвратить ассимиляцию “чужаков”. Неотличимые по своему внешнему виду и культуре, они были не в силах скрыть чужеродность своей крови в самом буквальном смысле слова.
Ту же прикладную роль стандартизации разнообразия играла в регионе (в частности, в Польше) и физическая антропология. Статья Ольги Линкевич посвящена влиятельному течению в межвоенной польской антропологии, представители которой пытались поставить свою экспертизу на службу национализирующей государственной политике. При этом важно отметить, что власти Второй польской республики не слишком полагались на рекомендации антропологов (подобно тому, как нацисты в Германии не использовали потенциал сероантропологии для определения расовой чистоты). В отличие от ученых, правители СССР, Германии или Польши предпочитали, вероятно, оставлять не до конца формализованными свои подходы к управлению различиями. Проведение на практике “политики тела” (классового, расового или национального) наталкивалось на реальность структурной имперской ситуации, которая вынуждала поступиться научной четкостью при классификации различий. Даже делая выбор в пользу открытого геноцида “иных” (в Германии или СССР), политики стремились сохранить за собой свободу принятия решений. Иначе могло случайно выясниться, что у важного партийного функционера “не та” группа крови или низкие показатели теста “умственного развития”.
Таким образом, роль ученых сводилась к формированию и подпитыванию публичного дискурса рационализации и стандартизации разнообразия, который, в свою очередь, эксплуатировался политическими режимами в своих целях. Сами по себе, предлагаемые передовой наукой современные методы осмысления различий могли вести к диаметрально противоположным политическим решениям, коль скоро они все равно обнаруживали невозможность втиснуть наблюдаемое многогранное разнообразие в любые двухмерные схемы. Обнаружение “сопротивления материала” классификаторским усилиям даже в сфере, казалось бы, сугубо материальной “телесности” ставило модерных ученых и политиков перед выбором. Признание права на существование любых типов “инаковости” не только вело к радикальной демократизации политического пространства, но и подрывало сам идеал мононационального государства, лежащий в основе постимперского переустройства Европы. Господство титульной нации или гегемонного класса оказывалось скомпрометированным готовностью признать равноправие не только относительных “различий”, но и качественных “отклонений”.
Эта дилемма наглядно иллюстрируется в рубрике “Архив”, где Ирина Ролдугина публикует подборку писем середины 1920-х гг., отправленных советскими гомосексуалистами Владимиру Бехтереву и ученым его круга (психиатрам и психологам). Обнаруженные Ролдугиной документы являются уникальным источником, запечатлевшим непосредственное проявление субъектности негетеросексуальных людей, которые обращаются к медикам как к экспертам – прося совета или даже просто излагая собственное понимание природы гомосексуальности. С юридической точки зрения, гомосексуализм был декриминализирован после революции, а медики, хотя и классифицировали его привычно как “извращение” (так помечал полученные письма сам Бехтерев), фактически нормализовали однополое влечение как одно из многочисленных медицинских “особых состояний”. Преследования гомосексуалистов правоохранительными органами в провинции воспринимались как эксцессы и пережитки прошлого. Резкий поворот произошел в начале 1930-х гг., когда начались целенаправленные репрессии против гомосексуалистов. Отраженные в публикации аресты 1933 г. проходили не только вне всякой связи с изменением профессионального медицинского дискурса, но даже до возвращения в уголовной кодекс статьи, карающей “мужеложство” (7 марта 1934 г.) – поэтому людей судили по 58 статье за “контрреволюцию”. Каким образом гомосексуализм начал восприниматься как контрреволюционный акт, чем объяснить почти одновременный разгром педологии, одним из энтузиастов и покровителей которой выступал Бехтерев?
Эти процессы нужно рассматривать в более широком контексте позднеимперской эпистемологической революции гибридности, которая создала основу для модерного социального воображения несистемного разнообразия.[2] Советский режим диктатуры пролетариата являлся принципиально контрреволюционным по своему господствующему типу социального воображения, как и все проекты мононационального государства межвоенного времени. Однако импульс позднеимперского интеллектуального прорыва был столь силен, что большевистская идеологическая цензура долгое время не могла его полностью заблокировать – ведь его продуктами были и сугубо советские дискурсы защиты прав любых этнокультурных меньшинств, интернационализма и антиколониализма. Принципиальный отказ от терпимости к любым формам гибридности (экономической многоукладности, политических уклонов и психологических отклонений) фиксируется в самых разных областях жизни в начале 1930-х гг. Процесс, начавшийся в конце 1920-х в самой чувствительной – политической – сфере с борьбы против партийной фракционности, распространяется на все общество, от педологии до генетики и (впоследствии) лингвистики. Призыв Виктора Шкловского в статье 1932 г. воспринимать “всякую вещь как простую”, можно считать девизом “сталинского поворота” в восприятии социального, принципиально несовместимого с любыми формами несистемного разнообразия.
Сталинская – как и гитлеровская – картина мира высвобождала геноцидальный потенциал модерности, но не потому, что наиболее полно воплощала модерность, а как раз из-за того, что являлась наиболее примитивной и ограниченной ее версией. Геноцид – признание собственной неспособности включить “другого” в свою картину мира без ущерба для нее, следствие неполноценного интеллектуального усилия. Принципиально контрреволюционное по отношению к позднеимперской эпистемологической революции гибридности, восприятие “всякой вещи как простой” действительно напрямую вело к политизации гомосексуализма или педологии: все, что не вписывается в четкую социальную структуру (основанную на однозначной картине мира), носит подрывной характер. Гомосексуалисты стали одними из первых врагов и жертв сталинского режима в 1930-е гг. именно потому, что отношение к ним формировалось на уровне политики тела, еще до осмысления и формулирования новых идеологических установок, как инстинктивная реакция нового типа социального воображения.
Сегодня проживание имперской ситуации в постсоветском (пост-постимперском) пространстве представляет не меньший концептуальный вызов. По сравнению с межвоенной эпохой, политический заказ развернулся на 180 градусов: теперь нормативной ценностью и признаком прогрессивности является забота о правах меньшинств и мультикультурная толерантность, а не достижение гомогенности национального тела. Впрочем, как и 90 лет назад, политическая логика лишь косвенно связана с уровнем научного осмысления феномена разнообразия. Только теперь не научная мысль опережает политическую (предлагая более тонкие и комплексные модели разнообразия, чем требуется идеологам национализирующих режимов), а наоборот. Политические стандарты требуют защиты любых форм группности, а мейнстримное обществоведение воспроизводит двумерные органицистские таксономии различий: между этнокультурными нациями с неизменными границами и критериями членства, между однозначными гендерными ролями (пусть и допускающими на равных негетеросексуальные формы), между политическими или конфессиональными группами и т.п. Сначала – в два межвоенных десятилетия – национализирующие политические режимы крайне избирательно использовали в своих интересах наиболее современные научные подходы к изучению разнообразия (включая сероантропологию, евгенику или социологию классов). А после второй мировой войны, анализируя чудовищные формы, которые приняла эта социальная инженерия, общественные науки сосредоточились не столько на разработке новых моделей, сколько на очищении от “идеологических искажений” тех, что получили широкое распространение при поддержке политических режимов в первой трети ХХ века.
В результате, значительная часть социального опыта разнообразия вновь оказывается в теневой зоне, недоосмысленной, а политические институты вынужденно санкционируют устаревшие формы группности. Эта концептуальная растерянность проявляется в художественной литературе, которая традиционно в России выполняет функцию социального анализа. В статье Ивана Саблина и Лилии Болячевец, публикуемой в рубрике “Новейшие мифологии”, анализируются произведения бурятских, ханты, эвенкских, ительменских и корякских писателей, изданных в последнюю четверть века. Авторы статьи предлагают вписать литературу нерусских народов Сибири в рамки постколониального дискурса, но эта, в принципе продуктивная, рамка лишь подчеркивает отсутствие всякого общего представления о характере собственной “инаковости”. Одни писатели воспринимают СССР как оптимальное социальное устройство, а советскую модернизацию – как подлинную деколонизацию. Другие осуждают советский режим, нанесший катастрофический урон целым народам и отдельным судьбам. Есть и те, кто рассматривает современное положение коренных народов Сибири как форму крайнего колониального угнетения. Однако остается непонятным, что именно означает сегодня категория “народ” – в эпоху глобализации, после почти столетнего опыта интенсивной ассимиляции и русификации, – а значит, какого рода политические решения могут улучшить ситуацию. В частности, в логике постколониального социального воображения, должна ли идти речь об обретении политического суверенитета (по образцу деколонизации 1960-х гг.), этнической чистки “национальной территории” от бывших “колонизаторов” или, хотя бы, запрета смешанных браков?
Критичность разрыва между политическими нуждами дня и доступными формами социального воображения в полной мере демонстрируется в статье Екатерины Болтуновой в рубрике “Социология, антропология, политология”. Существует обширная литература, посвященная политике исторической памяти и переизобретению прошлого в постсоветских странах. Болтунова делает следующий шаг, показывая на примере высших органов власти РФ, что происходит после того, как утвердилась новоизобретенная версия прошлого. Реставрировав – в соответствии с современными представлениями и вкусами – исторические памятники, связанные с правителями былых эпох, российские власти начинают обживать их и вживаться в сконструированный самими же политический символизм. В отсутствие адекватных представлений, описывающих общественное устройство РФ, высшие чиновники пользуются историческим символизмом в качестве единственного актуального политического языка. В результате, в новой президентской резиденции в Горках появляются элементы декора, обозначающие тронное место, – абсурд, с точки зрения прямого “прочтения” символов, но вполне объяснимый в контексте концептуальной неразвитости социального воображения в российском обществе. В этой же логике происходит функциональное разделение переизобретенного исторического наследия: светские власти ориентируются на символизм имперского периода, а руководство православной церкви предпочитает культивировать ассоциации с допетровским Московским царством. Таким образом, вместо позитивной политической повестки используются весьма двусмысленные исторические аллюзии.
Понятно, что такое концептуальное убожество не только не способно рационализировать восприятие разнообразия в современном обществе, но и представляет огромную опасность. Используя исторический символизм вместо аналитического аппарата, политики, обществоведы и рядовые граждане оказываются заложниками логики социального воображения, присущего этим символам (или приписанного им ретроспективно). Выражая идею исполнительной власти через символ трона, а государственного суверенитета – через символизм “отечественной войны”, легко не заметить, как начинаешь играть роль царя или поддерживаешь “войну с фашистами”. Концепция нации, воспроизводящая стандарты социального воображения 1930-х гг. (лишь очищенная от откровенно геноцидальных коннотаций), неизбежно ведет к тому же политическому тупику, к которому привела тогда. Перед социальными науками как никогда остро стоит задача выработки новых – постимперских и постнациональных – аналитических инструментов описания и осмысления различий, подобно тем, что появились в конце 1910-х гг. в результате позднеимперской эпистемологической революции в России.
[1] См. напр.: Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment, trans. J. Cummings (Boston, MA: Beacon Press, 1972); Zygmunt Bauman, Postmodern Ethics (Oxford: Blackwell, 1993).
[2] Ilya Gerasimov, Marina Mogilner, Sergey Glebov. Hybridity: Marrism and the Problems of Language of the Imperial Situation // Ab Imperio. 2016. Vol. 17. No. 1. Pp. 27-68.