From the Editors The Impossibility of Pure Forms: Normative Hybridities as a "Banality of Life" pp. 15-19 DOI: 10.1353/imp.2018.0001
От редакции Невозможность чистых форм: нормативная гибридность как "банальность бытия" pp. 9-14 DOI: 10.1353/imp.2018.0000
The Impossibility of Pure Forms: Normative Hybridities as a “Banality of Life”
In 2018, Ab Imperio’s focus is on “Rethinking Hybridity and Purity in a Global Perspective” – a quintessential problem of social sciences and humanities. Explicitly or implicitly, every case study starts with mapping out the material and classifying the protagonists: are they representative of a particular group, and what are the criteria of groupness? The formulation of the “ideal type” concept in Weberian sociology and, in particular, the rise of constructivist methodologies after World War II have problematized the very notion of pure qualities of an object or a group. Yet, if our objects of study are all composite in nature, how do we define and analyze the building blocks from which they are “constructed?”
The materials published in issue 1/2018, “Hybridity and Pure Forms in the Sociopolitical Imagination,” permit an inquiry into this problem from various vantage points. The “Methodology and Theory” section features a preprint of the introductory chapter of the book A Theory for Empire Written on Its Margins: Life Histories of the Etnos Concept in Eurasia, currently in preparation by a British press. Sergei S. Alymov, David G. Anderson, and Dmitry V. Arzyutov present a fascinating account of the genealogy of the concept of “etnos” and its multiple interpretations and applications from the early twentieth century to this day. The concept itself was a product of “etnos-thinking” – a distinct mindset shared by Russian scholars who tried to solve the task of describing composite objects using some pure elemental blocks. Unlike “ethnicity,” the Greek neologism “etnos” reflected the hybridity of social objects by combining linguistic and biological kinship, cultural similarity, territorial proximity, and political affinity into a single all-embracing category. Defining etnos was like determining the integral for functions with several variables, thus ordering diversity and reducing it to a clear unambiguous formula. Driven by etnos-thinking, which acknowledged the fundamental diversity and hybridity of social groups, the practical application of the etnos concept has tended to essentialize human collectives. In the late Soviet and post-Soviet Russian social sciences and political thinking influenced by them, etnos was used as a synonym of race, an “objective” physical characteristic of a group. One could argue that this transformation was programmed by the very idea of deconstructing hybridity into pure elements (etnoses): the acceptance of pure forms defies the initial deconstructive impulse of etnos-thinking. The category that emerged as a reflection of diversity, in an act of refusal to accept nondifferentiated pure forms, was transformed into a pure form of its own. Repeating the fate of revolutionary categories like class or nation, etnos became a stultified expression of the drive to essentialize nationhood produced by the Soviet experience and exported globally. Even if some scholars suggested the death of etnos as a useful concept, few categories of sociopolitical imagination in the post-Soviet space continue to hold such sway over the minds of social sciences and political entrepreneurs alike.
The articles published in the “History” section of the issue resonate with each other despite their very different topics and the approaches taken by their authors. All of them focus on what can be defined as “a pure embodiment of a heterogeneous group,” and reveal the paradoxically marginal nature of what was perceived as normative symbols of national bodies. Zachary Hoffman studies the diaries of Aleksei Suvorin, a powerful press magnate in late imperial Russia, and the publications of his conservative and loyalist newspaper Novoe vremia during the first global conflict of the twentieth century, the Russo-Japanese War of 1904–1905. Suvorin and the newspaper promoted jingoist Russian nationalism to the extent of openly attacking the government for its incompetent war effort. Suvorin’s political position was paradoxical in more ways than one. Not only was public bashing of the government during the war politically subversive and hence inconsistent with true loyalism. Suvorin placed all the blame for military losses not on the army command but on the top diplomats, who tried to avoid the war or end it. And while loudly promoting the war and praising the emperor, in private, Suvorin was hopeless about the prospects of winning the war and highly critical of Nicholas II and the royal family. Somehow, it took such a contradictory person with completely inconsistent political views to earn universal recognition as a leading Russian nationalist.
Korine Amacher studies a different, if equally contradictory, personality that posed as a normative paragon of the nation – a leading Marxist historian and social scientist of the 1920s, Mikhail N. Pokrovsky, the man who defined the boundaries and role of the Soviet proletarian nation in history. Pokrovsky, a fierce critic of Russian nationalism and imperialism, interpreted Russian history as a sequence of predatory conquests instigated by the class of bourgeoisie. Pokrovsky believed that this position proved his impeccable credentials as a Marxist social scientist and champion of anticolonialism, a local variation of the global anti-imperialist struggle. Therefore, it came as a shocking surprise to him when he was accused by Ukrainian Marxist historians of Great Russian chauvinism in 1928: his critique of Russian imperialism from the vantage point of anational, class-based universalism seemed halfhearted and restrictive to Ukrainians promoting a Marxist Ukrainian nation. And yet, several years later, after the launch of the devastating political campaign against “Ukrainian bourgeois nationalism,” Ukrainian historians attempted to use Pokrovsky’s authority to defend the very idea of Ukrainian history’s autonomy: the revival of Russian centralism and statism in the 1930s made Pokrovsky’s national indifference attractive to non-Russian historians. This attempt ultimately failed because, in a matter of months, Pokrovsky would be (posthumously) officially stripped of his status as chief Marxist scholar, and his interpretation of Russian history was castigated as subversive and anti-Marxist. It is not just ironic but also suggestively paradoxical that Pokrovsky’s all-embracing Marxist nationalism of the 1920s alienated Ukrainian Marxists as “Russian chauvinist” but became acceptable to them when the official interpretation of Marxism began to change in the 1930s.
Benjamin Beresford argues that the “Soviet Sinatra,” the showman Leonid Utesov, acquired the reputation as the greatest socialist celebrity in the 1930s despite suspicious attitudes the authorities. Fan mail to Utesov reveals his image in the eyes of the public as a normative Soviet, which is striking in its sharp contrast to Utesov’s ultimate nonconformity by the standards of High Stalinism: a Jew, who first became popular by performing criminal folklore songs in the late 1920s before turning to foreign and “bourgeois” jazz music, bringing elements of global culture to the isolated Soviet publics. To become accepted as a normative Soviet without the support of the state propaganda (or even against its efforts), one had to be a truly marginal figure.
Another historical paradox is addressed by Nari Shelekpayev, who discusses the phenomenon of Kazakhstan’s “wandering” capital city in the twentieth century. To be precise, in less than seventy-five years, four different localities gained the status of Kazakhstan’s capital – the embodiment of the nation. Shelekpayev suggests reading each capital designation as part of a new scenario of Kazakh nationhood imposed by the central government – Soviet or post-Soviet Kazakhstani. Economic rationale and security considerations played an important part in making these decisions, which raises the question about the nature of the “national identity” that can receive such diverse interpretations through alternative scenarios of the capital city.
These four different historical cases underscore the impossibility of pure forms even as “construction blocks” of a larger heterogeneous group. The constituent elements either do not fit the harmonious image of the whole, or can be accurately represented only by a marginal figure, “typical of no one.” This marginality has different iterations and different connections to the global scale, yet in each case, paradoxically, the imagined homogeneity was epitomized by a character, a figure, or a process borne out by imperial diversity.
This problem is tackled from a different perspective in two articles published in the “ABC” section. The authors, Oksana Myshlovska and Olha Ostriitchouk, discuss the present-day attempts in Ukraine to overcome the censored memory of World War II–era ethnic conflicts. One can conclude that these noble attempts fail exactly because of the reemergence of the ethnically exclusive social imaginary in modern Central and Eastern Europe. Pure groups today are interested in pure (or purified) pasts, and so Ukrainian and Polish memory activists – professional historians or volunteers – are busy constructing their versions of the entangled past as exclusive and monological. They not only deny historical responsibility for war crimes of the past collectives with which they identify but also retrospectively purify them, complementing the ethnic cleansings of the past with symbolic ethnic cleansings of memory. The resulting conflict of historical interpretations and mutual accusations of manipulating facts reflect the fundamental fallacy of presenting hybrid social groups (in the past or at present) through narratives of purity.
When identity politics framed by the ideal of pure community escalates to the state of open war, the opponent is also depicted as a pure embodiment of otherness. In their article published in the “Sociology, Anthropology, Political Science” section, Darya Radchenko and Alexandra Arkhipova scrutinize the mechanism and repertoire of mutual projections in the ongoing Russo-Ukrainian war. They demonstrate the hybrid nature of the new hate speech that combines historical clichés, recent ethnic slurs, and situational memes to denote the ultimate Other. The article’s findings are based on statistical analysis of a broad sampling of Russian- and Ukrainian-language texts. Among the most important findings is a crucial discovery: the symbolic violence of hate speech escalates after physical aggression, and on the part of the aggressor (rather than by the side on the defensive). The goal is to legitimize the aggression by advancing a polarized worldview, which usually predates the outbreak of armed conflicts (but in this was achieved only post factum).
The impossibility (due to unrealism) of a society based on pure and absolute “truth” has been most famously demonstrated in Russian literature by Anton Chekhov. In an age of mobilized social groups that insist on the purity of their ranks (national, class, or religious), Chekhov pitted his worldview – dubbed “banality of life” – against the grand ideologies that promised to provide final answers to the main questions of life for everyone. In the “Newest Mythologies” section, the article by Riccardo Nicolosi presents Chekhov’s “The Duel” as a depiction of the world modeled on Charles Darwin’s The Descent of Man. In the epilogue, the Darwinian universe implodes because no ideal types of social groups and processes are capable of embracing the actual diversity of the real world. Compared to the romantic ideal of pure forms and relationships, the heterogeneous and irregular social reality strikes one as the “banality of life.” It is a major challenge not only to a writer but also to a scholar to find a way to describe and analyze this reality as a phenomenon in its own right, rather than a deviation from some ideal type.
Studying very diverse historical cases, articles in this issue of Ab Imperio are focused on the conflict between pure forms and diverse reality. By opening the annual program of the journal with this issue, the editors underscore the critical edge of new imperial history as a mode of historical writing attentive to diversity as the constitutive reality of human societies.
Невозможность чистых форм: нормативная гибридность как “банальность бытия”
Годовая тема Ab Imperio в 2018 году, “Переосмысление гибридности и чистых форм в глобальной перспективе”, посвящена ключевой проблеме гуманитарных и социальных наук. Эксплицитно или имплицитно, любое конкретное исследование начинается с систематизации материала и классификации действующих лиц: представляют ли они некую социальную группу, и если да – на основании каких критериев? Формулирование концепции “идеального типа” в веберовской социологии, а тем более распространение конструктивистской методологии после Второй мировой войны проблематизировали само представление о существовании “чистых” качеств объекта или группы. Если признать композитную природу изучаемых нами объектов, как идентифицировать и анализировать отдельные элементы, составляющие эти конструкции? Материалы номера “Гибридность и чистота форм в социально-политическом воображении” (1/2018) позволяют взглянуть на эту проблему с разных сторон.
Рубрика “Методология и теория” представляет препринт введения к книге “Теория для империи, написанная на полях: cудьбы концепции этноса на Евразийском пространстве”. В настоящее время книга готовится к публикации в одном из британских издательств. Ее авторы, Дэвид Андерсон, Дмитрий Арзютов и Сергей Алымов, реконструируют интереснейшую генеалогию концепции “этноса”, ее интерпретаций и применения с начала ХХ века до наших дней. Сама концепция, считают авторы, была продуктом “этнос-мышления”, характерного для российских ученых, пытавшихся решить задачу описания композитных объектов при помощи неких исходных гомогенных элементов. В отличие от “этничности” или “народности”, греческий неологизм ethnos отражал гибридность социальных объектов, комбинируя лингвистическое и биологическое родство, культурную схожесть, территориальную и политическую близость в одной всеобъемлющей категории. В этом смысле, определение этноса как способа упорядочивания разнообразия через его сведение к четкой, непротиворечивой формуле напоминало выведение интегралов для функций с несколькими переменными. Но если “этнос-мышление” отталкивалось от фундаментального разнообразия и гибридности социальных групп, то практическое применение концепции этноса демонстрировало тенденцию к эссенциализации человеческих коллективов. В позднесоветском и постсоветском обществоведении и сформированном под его влиянием политическом мышлении этнос использовался как синоним расы, как “объективная” физическая характеристика группы. Можно предположить, что эта трансформация была запрограммирована в самом начале решением разобрать гибридность на чистые элементы (этносы), что противоречило исходному импульсу “этнос-мышления”. Категория, возникшая как рефлексия разнообразия, как акт отказа от принятия недифференцированных чистых форм, сама трансформировалась в чистую форму. Повторяя судьбу таких революционных понятий, как “класс” или “нация”, “этнос” превратился в закостеневшее выражение порожденной советским опытом эссенциализации национальности и в таком виде получил глобальное распространение. Несмотря на то, что некоторые ученые поспешили объявить о смерти этноса как полезной концепции,[1] трудно найти другую категорию социально-политического воображения, которая оставалась бы столь же влиятельной в постсоветском обществоведении и политической практике.
Несмотря на очень разные темы и авторские подходы, статьи, публикуемые в рубрике “История”, созвучны друг другу. В центре каждой из них находится проблема “чистого воплощения гетерогенной группы”, и каждая демонстрирует парадоксальную маргинальность того, что воспринималось современниками как нормативный символ нации. Закари Хоффман анализирует дневники влиятельного издателя и публициста начала ХХ в. Алексея Суворина, а также публикации в его консервативной и проправительственной газете “Новое время” в годы первого глобального конфликта ХХ века – Русско-японской войны 1904–1905 гг. Суворин и его газета в этот период пропагандировали воинствующий русский национализм настолько рьяно, что открыто обвиняли правительство в некомпетентном ведении войны. Таким образом, политическая позиция Суворина являлась крайне противоречивой: публичные нападки на правительство во время войны подрывали политическую стабильность и никак не соответствовали верноподданническому поведению. При этом ответственность за военные поражения Суворин возлагал не на армейское командование, а на высших дипломатов, пытавшихся предотвратить войну или поскорее закончить ее. Кроме того, публично пропагандируя войну и славя императора, в частных записях Суворин признавался в беспочвенности надежд на победу и остро-критически отзывался о Николае II и царской семье. Именно такая противоречивая персона с совершенно непоследовательными политическими взглядами приобрела широкую репутацию ведущего русского националиста.
Герой статьи Корин Амашер – не менее противоречивая личность, также претендовавшая на роль нормативного лидера нации. Границы советской пролетарской нации и ее роль в истории определял в 1920-е гг. Николай Покровский, ведущий историк-марксист и обществовед. Будучи яростным критиком русского национализма и российского империализма, Покровский интерпретировал историю России как череду хищнических захватов, на который политический режим подталкивал класс “буржуазии”. По мнению Покровского, эти исторические взгляды доказывали его бескомпромиссность как марксистского обществоведа и поборника антиколониализма (как части глобального антиимпериалистического движения). Тем большим сюрпризом стали для Покровского обвинения в великорусском шовинизме, выдвинутые в 1928 г. против него украинскими историками-марксистами. Его критика русского империализма с позиции анационального, классового универсализма казалась половинчатой и ограничивающей с точки зрения украинцев, продвигавших проект украинской марксистской нации. Тем не менее, спустя несколько лет, с началом широкомасштабной кампании против “украинского буржуазного национализма”, украинские историки попытались использовать авторитет Покровского для защиты самой идеи отдельной украинской истории: с возрождением русского централизма и этатизма в 1930-х, национальная индифферентность Покровского стала казаться нерусским историкам привлекательной. Попытка воспользоваться его именем провалилась, поскольку буквально через несколько месяцев Покровский был лишен (посмертно) статуса ведущего советского историка-марксиста, а его интерпретацию истории признали вредной и анти-марксисткой. Помимо иронии истории, можно обнаружить многозначительный парадокс в том, что универсалистский марксистский национализм Покровского 1920-х годов казался украинским марксистам “русским шовинизмом”, но стал вполне приемлемым с изменением официальной интерпретации марксизма в 1930-е годы.
Бенджамин Бересфорд пишет о “советском Синатре” – Леониде Утесове, который приобрел репутацию величайшей советской знаменитости 1930-х, несмотря на настороженное отношение к нему со стороны властей. Судя по письмам поклонников Утесову, в глазах публики он выглядел нормативным советским человеком, что разительно контрастирует с его явным несоответствием стандартам “высокого сталинизма”. Утесов не скрывал своего еврейского происхождения, популярность пришла к нему в 1920-х гг. благодаря исполнению блатных песен, а в 1930-х он обратился к исполнению иностранной и “буржуазной” джазовой музыки, протаскивая элементы глобальной культуры в изоляционистский СССР. Оказывается, чтобы заслужить репутацию образцового советского человека без поддержки государственной пропаганды (или даже вопреки ей), нужно было быть настоящим маргиналом.
Еще один исторический парадокс рассматривает Нари Шелекпаев в статье, посвященной “блуждающей” столице Казахстана в ХХ веке. Менее чем за 75 лет четыре населенных пункта побывали в статусе казахстанской столицы – воплощения нации. Шелекпаев предлагает прочитывать историю каждой столицы как элемент нового сценария казахской национальности, разрабатывавшегося центральной властью – как советской, так и постсоветской казахстанской. Экономическая рациональность и соображения безопасности играли важную роль в принятии решений о местонахождении столицы, что ставит вопрос о природе “национальной идентичности”, которая может получать такие разные интерпретации в зависимости от меняющихся сценариев столицы республики.
Таким образом, эти четыре очень разные истории подводят к общему выводу о невозможности существования чистых форм даже в качестве “строительных блоков” больших гетерогенных групп. Отдельные составные части либо не вписываются в некий целостный гармоничный образ, либо могут быть адекватно представлены лишь маргинальными и “нетипичными” фигурами. Эта маргинальность проявлялась по-разному и по-разному соотносилась с глобальным контекстом, но, парадоксально, в каждом случае воображаемая гомогенность воплощалась личностью или процессом, сформированным в контексте имперского разнообразия.
С иной стороны подходят к этой проблеме авторы двух статей в рубрике “ABC”. Оксана Мышловская и Ольга Острийчук размышляют о том, как в современной Украине происходит преодоление купированной памяти об этнических чистках времен Второй мировой войны. Можно сделать вывод, что эти благородные намерения проваливаются именно в силу возрождения в современной Центральной и Восточной Европе эксклюзивного этнического социального воображения. Чистые группы заинтересованы в чистом (или очищенном) прошлом, и потому украинские и польские активисты политики памяти – как профессиональные историки, так и общественные деятели – заняты формированием своей версии переплетенного прошлого как эксклюзивного и монологичного. Они не только отрицают историческую ответственность за преступления военного времени сообществ, с которыми ассоциируют себя сегодня, но и ретроспективно “зачищают” их, дополняя этнические чистки прошлого символическими этническими чистками памяти. Возникающий в результате конфликт исторических интерпретаций и взаимные обвинения в манипулировании фактами отражают принципиальную неприменимость нарративов “чистых форм” для передачи опыта гибридных социальных групп (как в прошлом, так и в настоящем).
Когда политика идентичности, сформированная идеалом чистоты группы, переходит на уровень открытого военного противостояния, оппонента также начинают изображать как чистое воплощение инаковости. В статье, опубликованной в рубрике “Социология, антропология, политология”, Дарья Радченко и Александра Архипова анализируют механизм и репертуар взаимных проекций в текущей российско-украинской войне. Они вскрывают гибридную природу нового языка ненависти, в котором абсолютный “Другой” конструируется через сочетание исторических клише, недавних этнических ярлыков и ситуационных мемов. Выводы авторов строятся на статистическом анализе широкой выборки русских и украинских текстов. Среди прочего, они делают важнейшее открытие: символическое насилие языка вражды возрастает после физической агрессии, и эту эскалацию осуществляет агрессор, а не защищающаяся сторона. Цель символического насилия – ретроспективная легитимация агрессии посредством поляризации мировосприятия. (Обычно эта поляризация предшествует развязыванию вооруженного конфликта, но в данном случае была достигнута лишь постфактум).
Наиболее последовательно идея невозможности (нереалистичности) общества, основанного на чистой и абсолютной “правде”, проводилась в русской литературе А. П. Чеховым. В эпоху мобилизации социальных групп, настаивавших на чистоте своих рядов (национальных, классовых или религиозных), Чехов противопоставил свою философию “банальности бытия” большим идеологиям, обещавшим окончательно разрешить основные вопросы жизни для всех. В рубрике “Новейшие мифологии” Риккардо Николози анализирует чеховскую “Дуэль” как описание мира, воспроизводящего логику и тропы “Происхождения человека” Чарльза Дарвина. В эпилоге повести этот дарвинистский мир взрывается, потому что никакой идеальный тип социальной группы или процесса не способен вместить реальное разнообразие и сложность бытия. По сравнению с романтическим идеалом чистоты форм и отношений, гетерогенная и неупорядоченная социальная реальность действительно кажется “банальной”. Поиск путей описания и анализа этой реальности как самодостаточного феномена, а не отклонения от идеального типа, представляет главный вызов и для писателя, и для исследователя.
Открывая годовую программу номером, в центре которого – конфликт чистых форм и гетерогенной реальности, рассмотренный на разнообразном историческом материале, редакторы Ab Imperio напоминают о критическом потенциале новой имперской истории как способа исторического письма, чувствительного к разнообразию, неравномерности и гетерогенности – основному условию существования человеческих обществ.
[1] В. А. Тишков. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. Москва, 2003.