From the Editors The Global Condition: When Local Becomes Global pp. 9-14 DOI: 10.1353/imp.2017.0000
От редакции Глобализация локального: Универсальная ситуация pp. 15-22 DOI: 10.1353/imp.2017.0001
Alexander Semyonov “Global History Is More than the History of Globalization”: Interview with Sebastian Conrad pp. 23-43 DOI: 10.1353/imp.2017.0002
Dina Rizk Khoury, Sergey Glebov Citizenship, Subjecthood, and Difference in the Late Ottoman and Russian Empires pp. 45-58 DOI: 10.1353/imp.2017.0003
Sergey Glebov Between Foreigners and Subjects: Imperial Subjecthood, Governance, and the Chinese in the Russian Far East, 1860s–1880s pp. 86-130 DOI: 10.1353/imp.2017.0005
Ilya Gerasimov Becoming a Soviet Plebeian Subject: The Story of Mark Miller Narrated by Himself pp. 183-210 DOI: 10.1353/imp.2017.0008
The Global Condition: When Local Becomes Global
Antiglobalists, just as neoliberal proponents of globalization, debate globalization as a distinct reality (whether abhorrent or highly desirable). Perhaps, on some level of abstract social theorizing, this is a legitimate assumption, but the logic of historical thinking makes this realist imaginary seem analytically unproductive. “Historical” does not necessarily mean “genealogical” (or worse, teleological). Unlike purely theoretical models that can treat a phenomenon as a “simple thing” – equal to itself and with clear boundaries – historical analysis of the imperial situation is all about context. Historical context is anything but a side dish to the main course: it is the syncretic (seamless and unstopping) continuum of reality, even though it is often represented by eyewitnesses as ruptured and disjointed, from which scholars carve out chunks of “facts,” “processes,” and “structures.” Any two historians have different ideas about the configuration of the “main course” they prepare in their studies, even when they call it the same. In this logic, a discussion of “globalization” is meaningful only inasmuch as a particular aspect of the broad historical context is analyzed: a specific type of interactions that transcend physical or social boundaries, or a situation of contact or an imagination that consciously aims to transcend the immediate horizon. Of course, this immediately brings up the main historical problem: who identifies these boundaries and the criteria of localism and how, and by what means is the temptation avoided to treat some boundaries (individual and local) as more authentic and others (collective and transterritorial) as artificial. Thus, the most interesting and truly productive questions about the global condition are not “Who is a beneficiary of globalization?” or “Has globalization gone too far?” but “When does it make sense to speak about globalization?” and, most important, “How does local become a global?”
These questions are central for the 2017 annual theme of Ab Imperio, “The Global Condition: Local Names for Universalism,” which is inaugurated with issue 1/2017 “When Local Becomes Global: Agencies and Subjectivities in Imperial Context.” The “Methodology and Theory” section of this issue of Ab Imperio features an interview conducted by Alexander Semyonov with Sebastian Conrad, author of the book What Is Global History? published by Princeton University Press in 2016. The interview continues the Ab Imperio series Conversations with Authors in which the journal presents new relevant books for the development of new imperial history and the theory and history of understanding nationalism, empire, and diversity. Quite pertinently, Conrad warns against the common mistake of equating the global with the all-embracing. He also offers an overview of the rapidly evolving field of Global History as an approach aimed at restoring the broad context of historical process. The cognitive or constructivist turn in Global History announced by Conrad allows for meaningful comparisons between the logic of his field’s evolution and the development of new imperial history.
From the latter vantage point, the seemingly clear juxtaposition of “local” to “global” seems an utterly mechanical approximation of a dynamic dialectical process, wherein local communities and pockets of local knowledge become integrated into global structures, which, in turn, manifest themselves only through the coherent interplay of particularist social groups. This formula may sound too abstract, but this is how historical empires are depicted in the thematic forum “Subjecthood and Belonging to the Polity in the Russian and Ottoman Empires” in the “History” section of this issue. Put together by Dina Rizk Khoury and Sergey Glebov, the forum focuses on the secret of imperial cohesion that seemed to be forsaken by the rapidly nationalizing Ottoman and Russian regimes by the turn of the twentieth century. The truly global structures of the two empires were formed and sustained as irregular (although quite rationally designed) agglomerations of local communities defined as such according to several taxonomies: of regions and social statuses, confessions and economic specializations.
One can think of the emerging mode of imagining the polity as a homogeneous community of conationals or citizens with equal rights as an instance of the local becoming global. Specifically, the new notions of political community emerging from the time of the French Revolution became a yardstick for the modernity and development of the two empires. But the global impact of the new ideas of nationality, whether in the form of Napoleonic influences on the Ottoman millet system, or the federalist debates of Russian Muslims, was always mediated through the intricacies and complexities of the interplay of highly local circumstances and claims that were often indiscernible to the external observer. At the same time, the global march of new ideas of citizenship and nationality, incomplete as they were, still relegated the two imperial formations to the dustbin of “despotism” or “autocracy.” The dynamics of the impact of these new ideas of citizenship and nationality presented a novel challenge to old imperial mechanisms for sustaining the balance of power and diversity.
One example of such a mechanism was the Ottoman millet system. It was one efficient instrument for integrating exterritorial local communities of faith into a global imperial polity, making them analogous – not equal – in their specificity. Aylin Koçunyan shows in her article how this older version of globalization was undermined by a new understanding of the local that was imported into the Ottoman Empire from Western Europe in the mid-nineteenth century (within the context of a different plane of globalization). Ottoman millets of Jews and Armenians included confessional groups that were institutionalized differently in postrevolutionary France and in the Russian Empire. Borrowing elements of French institutions for these local communities eventually affected the whole millet system as the foundation of Ottoman subjecthood. This is how the dialectics of the local and the global worked in the Ottoman imperial situation.
At the same time, the social universe of the Russian Empire seemed to run into a local crisis when it faced the presence of the Chinese population within its borders following the annexation of the Amur and Ussuri region from the Qing Empire – the topic of Sergey Glebov’s article. Multiple factors accounted for the decision to exclude the Chinese altogether from Russian subjecthood and to treat them as foreigners, but what becomes visible in this history is the moment of the breakdown in the old imperial mode. No longer capable of incorporating a different ethnic group, the empire followed what seemed to be the modern logic of homogenization and exclusion. And yet, in a powerful challenge to the emerging nation-centered (universalizing and totalizing) social and political thinking, local conditions still demanded the acceptance of difference by relying on the imperial model of particular status groups. Even if a specific legal estate for the Chinese in the Russian Far East was never formally established, in practice local officials still treated them as one.
The story of the local and the global in the forum takes a new dimension in the article by Elizabeth Bospflug. She explores the Congress of Russian Muslims that took place in May 1917, which debated how Muslims could become citizens of the new democratic Russia. In this case, the newly acquired subjectivity and ability to voice political claims hinged on the ability of the delegates to imagine a global Muslim nation that would cross the boundaries of particular ethnic and linguistic groups. Hence, the debate focused on whether Muslims should become citizens of the new Muslim nation within Russia, or establish their own, ethnic republics. The global in this case (the new universal plane of citizenship) came into conflict with the task of articulation of an equally universalist unified Muslim cultural and political sphere.
As Michelle U. Campos demonstrates in her afterword to the forum, the problem of local unity and global universalisms was visible in the Ottoman Empire’s oscillation between the ideas of the Ottoman nation and what she calls “hyphenated Ottomans,” that is, a composite citizenship recognizing political loyalty to the center yet combining it with local ethnic, linguistic, or confessional concerns. As all articles in the forum illustrate, the arrival of the new global in the form of hegemonic European ideas of citizenship did not cancel out the fundamental diversity of the imperial domains. Rather, this arrival created new challenges and sometimes possibilities, and new instances of violence and oppression as the old heterogeneous communities of people were remapped into homogeneous groups of “majorities” and “minorities.”
Zooming in on global historical processes, we discover not some anonymous forces at work but coordinated realignments of individual loyalties, new parameters of self-identification as a group, and changed modes of the social imaginary (whether the legal culture, political values, or moral economy). Eventually, it all comes to personal values and the choices made on their basis, thus restoring the primary focus of history-writing on individual lives. The theme of historical subjectivity at work in the process of integrating diverse “locals” into a coordinated globalized social milieu is central to the “Archive” section. Ilya Gerasimov introduces the publication of a historical source that, in his opinion, documents the phenomenon of “Soviet plebeian subjectivity.” This primary source is a transcript of oral recollections by Mark Miller (1916–1999), tape-recorded by his daughters in the mid-1990s. Gerasimov interprets the biography of Miller, his narrative, and the very way it was recorded (from oral recollections) as evidence of the existence of a distinctive type of Soviet subjectivity disentangled from Bolshevik indoctrination and the alleged hegemony of the new Bolshevik-speak in the formation of Soviet subjectivity. The plebeian Soviet subjectivity, according to Gerasimov, revealed itself in conscious attempts to navigate the stormy waters of high Stalinism, steering clear of the two extremes – collaboration with the regime and passive victimhood (all the while largely avoiding the language of postcolonial victimhood described by Serguei Oushakine). Rather than a politically subversive act, this attitude was a result of the nondiscursive and nontextual nature of plebeian society, whose members processed information and communicated differently from the educated elite who exchanged abstract ideas in the public sphere. The plebeian society dominated Russian urban centers from the turn of the twentieth century and predetermined the formation of the specific Soviet form of modern society after 1917 as “plebeian modernity” that persisted well into the 1950s. Numerous nonnormative Soviets, just as members of the urban plebeian society in late imperial Russia, were characterized by strategic opportunism, propensity to territorial mobility and changing places of employments, intensive intercommunal contacts, and indifference to ideological indoctrination (religious or political). Collectively, they produced a particular version of globalization on much of the territory of Northern Eurasia: a common socioeconomic and political sphere that, nevertheless, incorporated imperial-like diversity. As in historical empires, different Soviets were analogous – not equal – in their specificity.
The dialectics of the global condition and local subjectivities worked both ways. Gradually, all modern “plebeians” came to embrace discursive categories and mental mapping imposed by the educated elites as a necessary condition to secure a place in globalized society under these new rules. A good example of this mechanism is presented in Aleksei Mikhalev’s article in the “Newest Mythologies” section. According to Mikhalev, different categories of migrants of diverse ethnoconfessional background who, in several waves, had moved to Mongolia from the Russian Empire and the Soviet Union, eventually began thinking of themselves as a single “ethnic” community of “local Russians” (mestnorusskie). When, since the 1960s, the ever-increasing numbers of Soviet specialists began arriving in Mongolia, these “Soviet Russians” perceived “local Russians” as a different people. They went as far as stressing the racial difference of “local Russians,” even though what set apart the local communities of Russian migrants that were lumped together under this rubric were their disenfranchised legal status and political alienation from the Soviet regime. Thus, Russian Old Believers and transborder traders, Cossacks and former GULAG prisoners managed to forge an all-inclusive community, which the hegemonic nation-centered social mental mapping of the second half of the twentieth century reinterpreted in terms of a distinct common ethnicity.
Mikhalev describes this heterogeneous group, which also demonstrated a large number of intermarriages with Mongols and representatives of the Chinese diaspora, as a “mestizo community.” In less ethnicized terms, we can characterize it as a hybrid one, that incorporated diverse social, cultural, political (and yes, biological) populations. It is hybridity that was the universal (“global”) characteristic of the social sphere formed by “local Russians” in the process of their self-organization, under the pressure of political and social circumstances. However, the globally dominating mental mapping did not provide an adequate language for capturing this process. Instead, it offered only a limited number of essentialized labels of formal status, of which “ethnicity” seemed to be the most suitable (e.g., compared to the political label of “Semyonovtsy”/counterrevolutionaries).
A similar situation is discussed in the article by Robert Pyrah in the “Sociology, Anthropology, Political Science” section. He studies a community of self-defined Poles in Lviv. Once a dominant majority, after all the population cleansings of the mid-twentieth century, today they represent a tiny minority of the city’s inhabitants. Just as Mikhalev, Pyrah encounters a self-aware group that characterizes itself in ethnic terms (as Poles), even though what all these people actually share is not ethnicity but consciously upheld cultural practices and a regional identity (“narratives of place”). Whereas Mikhalev speaks of “local Russians” as “mestizos,” Pyrah characterizes the Polish community of Lviv as a “subculture,” but in both cases we discover a state of complex diversity that cannot be reduced to any single criterion of difference (whether it is ethnicity or culture). Each community emerged as a fundamentally hybrid common social sphere without renouncing the original heterogeneity of its founding members, but eventually accepted the essentializing one-dimensional – ethnic – characteristic of groupness.
Once again, we see that the global condition – the universality and commonality of the emerging social sphere – was sustained by the hybrid nature of participating local actors. Their distinct confessional, cultural, or even political identities did not prevent them from joining a common social space, as long as they recognized its hybridity, where everyone was more or less foreign. Ottoman millets or early Soviet cities were parts of the systematically composite social milieu, and the very drive toward its homogenization compromised the mechanisms that sustained the unstable balance of the global condition of universal diversity.
Глобализация локального: универсальная ситуация
И антиглобалисты, которые отвергают глобализацию, и неолиберальные политики, которые ее приветствуют, рассуждают о глобализации как самостоятельной реальности. Возможно, на определенном уровне абстрактного социального теоретизирования такое реалистическое воображение легитимно, но с точки зрения логики исторического мышления оно не кажется аналитически продуктивным. “Историческое” мышление не обязательно означает “генеалогическое” (или еще хуже – “телеологическое”). В данном случае речь идет о другом: в отличие от умозрительных моделей, в рамках которых феномен может рассматриваться как “простая вещь”, равная самой себе и имеющая четкие границы, исторический анализ имперской ситуации целиком зависит от контекста. Контекст при этом выступает не как “гарнир” к основному блюду, а как синкретичный – цельный и длящийся – континуум реальности (даже если свидетели представляют его как разорванный и частичный). Это динамический континуум историки расчленяют на “факты”, “процессы” и “структуры”. Любые два историка по-разному “приготовят” (изучат и опишут) из этих ингредиентов “основное блюдо”, даже если дадут ему одинаковое название. В этой логике дискуссия о “глобализации” имеет смысл, только если анализируется конкретный аспект исторического контекста: определенный тип взаимодействия, преодолевающий физические и социальные границы; ситуация контакта; или воображение, сознательно стремящееся выйти за пределы установленных горизонтов. Конечно, при этом неизбежно возникает главная историческая проблема: кто и как определяет эти границы, горизонты и критерии локального, и как избежать соблазна воспринимать одни границы (индивидуальные и локальные) как аутентичные, а другие (надгрупповые и транстерриториальные) – как искусственные. В свете сказанного наиболее интересными и плодотворными оказываются вопросы не о том, кто выигрывает от глобализации и не зашла ли глобализация слишком далеко, а о том, при каких условиях стоит говорить именно о глобализации и, самое главное – как происходит глобализация локального. Именно эти вопросы являются ключевыми в программе Ab Imperio на 2017 год (“Глобальная ситуация: местные варианты универсальности”), которая открывается номером 1/2017: “Глобализации локального: действующие силы и субъекты в имперском контексте”.
В рубрике “Методология и Теория” публикуется интервью, которое Александр Семенов взял у автора книги “Что такое глобальная история” (издательство Принстонского университета, 2016) Себастиана Конрада. Это интервью продолжает серию “Разговоры с авторами”, в которой Ab Imperio представляет новые книги, особенно важные для развития новой имперской истории и теории национализма, империи и разнообразия. Конрад напоминает о распространенной ошибке приравнивать глобальное к всеобъемлющему. Анализируя быстро развивающуюся область изучения глобальной истории, Конрад выделяет особый исторический подход, стремящийся к реконструкции максимально широкого контекста исторического процесса. Объявленный Конрадом когнитивный и конструктивистский поворот в глобальной истории позволяет проводить осмысленное сравнение логики эволюции этого направления и новой имперской истории.
С точки зрения последней ясное, казалось бы, противопоставление “локального” “глобальному” предстает как крайне механистическая репрезентация динамичного диалектического процесса, в ходе которого местные сообщества и локусы местного знания интегрируются в глобальные структуры, которые, в свою очередь, проявляют себя только через скоординированное взаимодействие партикуляристских социальных групп. Эта формула может показаться слишком абстрактной, но именно так описывается логика функционирования исторических империй в тематическом форуме “Подданство и принадлежность к государству в Российской и Османской империях”, публикуемом в исторической рубрике номера. Подготовленный совместно Диной Хури и Сергеем Глебовым, форум посвящен секрету сохранения единства имперского общества, который, как кажется, был утерян к началу XX века стремительно национализирующимися режимами – османским и российским. Подлинно глобальные структуры обеих империй формировались и поддерживались как иррегулярные (хотя и сформированные вполне рационально) агломераты местных сообществ, которые выделялись сразу по нескольким критериям: региональному и сословному, конфессиональному и экономическому.
Можно подумать, что ситуация глобализации локального наступает тогда, когда возникает модус воображения политии как гомогенного сообщества членов нации или граждан с равными правами. Это новое социальное воображение, возникшее в эпоху Французской революции, было принято в качестве критерия модерности и в двух империях, обсуждаемых в форуме. Однако глобальное воздействие новых идей о национальности (в формате ли наполеоновского влияния на османскую систему миллетов, или федералистских дискуссий среди российских мусульман) всегда проходило через призму глубоко локальных и часто недоступных внешнему наблюдателю обстоятельств и устремлений. В то же время, при всей ограниченности реализации новых концепций гражданства и национальности в двух империях, само распространение этих идей привело к компрометации имперских режимов как воплощения “деспотизма” и “самодержавия”. Динамика воздействия глобальных идей гражданства и национализма бросала новый вызов старому имперскому универсалистскому механизму поддержания баланса власти и разнообразия.
Примером такого механизма служит османская система миллетов, служившая эффективным каналом интеграции экстерриториальных местных религиозных общин в глобальную имперскую политическую систему. Миллеты делали эти общины не равными, но аналогичными друг другу в своей специфичности. В статье Айлин Кочунян показывается, как эта старая версия глобализации оказалась дискредитированной новым пониманием “локального”, импортированного в Османскую империю из Западной Европы в XIX веке (в контексте иного измерения глобализации). Османские миллеты иудеев и армян включали конфессиональные группы, которые получили иные формы институционализации в постреволюционной Франции или в Российской империи. Заимствование элементов французских институтов даже применительно лишь к этим конкретным группам, в конечном счете, оказало воздействие на всю систему миллетов как основу османского подданства – проявление диалектики локального и глобального в османской имперской ситуации.
Практически одновременно социальный универсум Российской империи столкнулся с локальным кризисом в результате приобретения китайского населения после аннексии у Цинской империи Амурской и Уссурийской областей – этой теме посвящена статья Сергея Глебова. Среди многих причин, побудивших власти не распространять российское подданство на китайцев и рассматривать их как иностранцев, на первое место выходит утрата самого имперского modus operandi. Утратив способность инкорпорировать новые этнические группы, Россия продемонстрировала, казалось бы, модерную логику социальной гомогенизации нации и отторжения “чужаков”. Тем не менее, вопреки давлению возникающего нациецентричного – универсализирующего и тотализирующего – социального мышления, местные обстоятельства заставляли учитывать реальное разнообразие населения и полагаться на старый имперский принцип наделения каждой группы особым социальным статусом. И хотя юридически особого китайского сословия на российском Дальнем Востоке создано не было, на практике местная администрация применяла к китайцам имперскую сословную логику.
Иначе предстают взаимоотношения локального и глобального в статье Элизабет Боспфлюг, посвященной обсуждению вопроса о мусульманском гражданстве в новой демократической России на Всероссийском съезде мусульман в мае 1917 г. Приобретенные в результате революции новая гражданская субъектность и возможность выражать собственные политические требования зависели от способности делегатов съезда помыслить глобальную “мусульманскую нацию”, преодолевающую границы отдельных этнических и лингвистических групп. Соответственно, дискуссии вращались вокруг следующей проблемы: должны ли мусульмане стать гражданами единой мусульманской нации внутри России или основать собственные этнические республики. В этом случае глобальное – новое, универсальное – понимание гражданства вступило в непримиримый конфликт с задачей формулирования столь же универсалистского, единого мусульманского культурного и политического пространства.
Как показывает Мишель Кампос в послесловии к форуму, в Османской империи диалектика локальной солидарности и глобального универсализма проявлялась в колебаниях между идеей османской нации и проектом “композитных оттоманов” по ее определению, т.е. сложносоставного гражданства, признающего политическую лояльность центру в сочетании с локальными этническими, лингвистическими или конфессиональными предпочтениями. Как демонстрируют все статьи форума, формирование новой глобальности в форме гегемонных европейских идей гражданства само по себе не отменило фундаментального разнообразия имперских пространств. Скорее, можно говорить о появлении новых вызовов и, подчас, возможностей, а также очагов насилия и притеснения, сопровождавших процесс дифференциации старых многомерных сообществ на гомогенизированные группы “большинства” и “меньшинства”.
Увеличивая масштаб рассмотрения этих глобальных исторических процессов, мы начинаем видеть не некие анонимные силы перемен, а скоординированную перенастройку индивидуальных лояльностей, распространение новых параметров групповой самоидентификации и меняющиеся модусы социального воображения (будь то правовая культура, политические ценности или моральная экономика). В конечном итоге, все замыкается на индивидуальные ценности и выбор, который делается на их основе, тем самым восстанавливая изначальный фокус историописания на жизни конкретных людей. Роль индивидуальной субъектности в процессе интеграции разнообразных “местных” индивидуумов в глобальное социальное пространство является центральной проблемой, рассматриваемой в рубрике “Архив”. Илья Герасимов представляет здесь исторический источник, документирующий, по его мнению, феномен “советской плебейской субъектности”. Этот источник – устные воспоминания Марка Миллера (1916–1999), записанные на магнитофон его дочерьми в 1990-е годы. Герасимов интерпретирует биографический нарратив Миллера и сам способ его фиксации (расшифровка устных воспоминаний) как свидетельства существования особого типа советской субъектности, независимой от большевистской индоктринации и предполагаемой гегемонии нового большевистского языка субъективности.
Согласно Герасимову, плебейская советская субъектность проявляется в сознательных попытках выстраивать жизнь в условиях потрясений сталинского периода, избегая двух крайностей: активного сотрудничества с режимом и роли пассивной жертвы обстоятельств (при этом обходясь также без языка постколониальной самовиктимизации, описанного для постсоветского региона Сергеем Ушакиным). Дистанцирование от советского режима субъектов “плебейской советской модерности” объясняется не их политической неблагонадежностью, а принципиально не-дискурсивной и не-текстуальной природой плебейского общества. Члены плебейского общества обрабатывают информацию и взаимодействуют иначе, чем образованные элиты, обменивающиеся абстрактными идеями в публичной сфере. С начала ХХ века плебейское общество включало в себя подавляющее большинство населения российских городов, тем самым предопределив возникновение специфической советской формы модерного общества после 1917 года – “плебейской модерности”, сохранявшейся практически до конца 1950-х годов. Подобно членам позднеимперского плебейского общества, многочисленные ненормативные советские граждане отличались стратегическим оппортунизмом, предрасположенностью к территориальной мобильности и смене места работы, интенсивными межобщинными контактами и индифферентностью к идеологической индоктринации (как религиозной, так и политической). Совместно они создали особую версию глобализации на большей части Северной Евразии: общую социально-экономическую и политическую сферу, которая, тем не менее, допускала почти имперскую степень разнообразия. Как и в исторических империях, разные категории “советских людей” были не равными, но аналогичными в своей специфичности.
Диалектика глобальной ситуации и локальных субъектностей работала в обоих направлениях. Постепенно все модерные “плебеи” восприняли дискурсивные категории и ментальные карты, созданные образованными элитами, как необходимое условие обеспечения для себя места в глобализованном обществе, живущем по этим дискурсивным правилам. Хороший пример подобного механизма приводится в статье Алексея Михалева в рубрике “Новейшие Мифологии”. Согласно Михалеву, разнообразные по своему этноконфессиональному составу категории мигрантов, которые несколькими волнами переселились из Российской империи и раннего СССР в Монголию, в конечном итоге стали воспринимать себя как единое “этническое” сообщество “местнорусских”. Когда начиная с 1960-х гг. все больше советских специалистов начали прибывать в Монголию, эти “советские русские” смотрели на “местнорусских” как на другой народ. Они даже находили расовые отличия с “местнорусскими”, хотя все, что отличало местные общины мигрантов из России, объединявшихся в эту категорию, было отсутствие полноценного юридического статуса и отчуждение от советского режима. Таким образом, российские староверы и купцы, занимавшиеся пограничной торговлей, казаки и бывшие узники ГУЛАГа смогли сформировать инклюзивное сообщество, которое было реинтерпретировано в терминах особой общей этничности нациецентричным социальным мышлением, доминировавшим во второй половине ХХ века.
Михалев характеризует эту гетерогенную группу, которая также демонстрировала высокий процент браков с монголами и представителями китайской диаспоры, как “метисную”. В менее этнизированных категориях ее можно описать как гибридную, включающую разнообразные культурные, социальные, политические (и биологические) элементы. Именно гибридность была универсальной (“глобальной”) характеристикой социальной сферы, сформированной “местнорусскими” в процессе самоорганизации под воздействием политических и социальных обстоятельств. Однако гегемонные ментальные карты не предоставляли адекватного языка, который мог бы передать это свойство. Они фиксировали лишь ограниченное число эссенциалистских ярлыков формального статуса, из которых “этничность” казалась наиболее подходящим (особенно по сравнению с политическими ярлыками типа “семеновцы” / “контрреволюционеры”).
Подобную же ситуацию рассматривает Роберт Пира в рубрике “Социология, антропология, политология”. В центре его статьи – львовская община, члены которой описывают себя как “поляков”. Некогда поляки представляли большинство населения города, но после чисток населения середины ХХ века они превратились в незначительное меньшинство. Как и Михалев, Пира имеет дело с группой, сознательно описывающей себя в этнических категориях (как поляков), хотя реально эти люди разделяют не общую этничность, а совместно поддерживаемые культурные практики и региональную идентичность (“нарративы места”). В то время как Михалев рассуждает о “местнорусских” как о “метисах”, Пира определяет польскую общину Львова как “субкультуру”, но в обоих случаях авторы вскрывают состояние сложного разнообразия, не сводимого к одному-единственному критерию различия (будь то этничность или культура). Каждая из общин сформировалась как фундаментально гибридная общая социальная сфера, признающая изначальную гетерогенность ее основателей. Но со временем каждая община приняла эссенциализирующую, одномерную характеристику группности – этничность.
Вновь мы наблюдаем, как глобальное качество – универсальность и общность возникающей социальной сферы – поддерживается благодаря гибридной природе участвующих в ней локальных акторов. Особые конфессиональные, культурные и даже политические идентичности не помешали им присоединиться к общему социальному пространству – постольку, поскольку они признавали его гибридность и относительную чужесть каждого в этом пространстве. Османские миллеты или раннесоветские города были элементами принципиально композитного социального пространства. Само стремление гомогенизировать это пространство подрывало механизмы поддержания шаткого баланса глобальной ситуации универсального разнообразия.