От редакции Многообразие инаковости в ХХ веке pp. 9-14 DOI: 10.1353/imp.2011.0048
From the Editors The Diversity of Otherness in the Twentieth Century pp. 15-20 DOI: 10.1353/imp.2011.0062
The Diversity of Otherness in the Twentieth Century
New imperial history is defined more by its approach (which consists in the recognition of the fundamental heterogeneity of society in the “imperial situation” and in accepting “strategic relativism” in ordering this heterogeneity) than by its object (“empire”). Yet the question of its applicability to the history of the twentieth century remains open. On the one hand, in the past decade, studies in new imperial history have proved the applicability of this approach to research on modern societies such as late imperial Russia (not to mention the British Empire). It was exactly within the framework of new imperial history that successful explanations were offered as to how modern institutions and culture developed within the relatively “archaic” Russian empire, and it was shown how the logic of the imperial situation allowed, for a while, an expansion of the zone of modernity without generating massive social upheavals. On the other hand, Russian (already Soviet) society after 1917 differed essentially from the Old Regime in the sense of a much greater degree of ordering, homogenization, and rationalization of social space. As Soviet-focused articles in Ab Imperio show, the imperial situation did not disappear altogether in the Soviet period, when multiple hierarchies based on nationality, class, region, or politics, in their different combinations, produced social personae and roles that did not fit in neatly with some universal single scale of differences and privileges. Still, the imperial situation is seen by the dominant explanatory models of Soviet history – whether the totalitarian model or the model of modern experts/triumph of Soviet subjectivity – as playing only a marginal role. Hence our theoretical question: Is there a method of and need for a broader application of the methodology of new imperial history to the Soviet period, an application that would not be reduced to demonstrations of specific cases of the imperial situation?
There is clearly a need for it because the meaning of new imperial history is not reducible to new interpretations of the past of historical empires. Rather, the main goal of new imperial history is to restore the historical subjectivity of people and societies (and of their experiences) that are ignored by traditional historical narratives. “Old” imperial history is associated with the central authority and the view from the capitals. Emerging in opposition to this colonial and colonizing perspective, the new national histories retrospectively homogenize “nations” and “regions” and ignore the multifaceted and multilayered character of past societies. New imperial history restores the very role of empire as a “context-setting category” (not as an all powerful demiurge) in order to create structural preconditions for reconstructing composite subjectivities in complex societies. Such an approach allows historians to view Volga Tatars or Russian peasants not only in their roles as confessional or social “subalterns” but also as colonizers and participants in the imperialist expansion in Central Asia. This approach allows scholars to describe Georgians or Poles in their participation in the national-liberation struggle against the empire as well as in their own oppression and assimilation of local “national minorities.” Ultimately, what is at stake here is the very agency of Russian history, which is no longer evaluated from the point of view of some normative “West–East cultural gradient” with respect to some imagined normative ideal of modernity and “Westernness.” What becomes essential then is the extent to which different loci of Russian society and different political institutions were capable of participating in the project of modernity as full-fledged subjects, rather than the extent to which the State Duma resembled the British parliament.
We arrive at an important intellectual collision here. It is a relatively uncomplicated task to show and evaluate the participation of the Russian empire in the global project of modernity despite the fundamental Eurocentrism of the very discourse of modernity and its self-legitimization through opposition to inferior Others such as “Asia,” “Eastern Europe,” the “Old regime,” and so on.[1] We encounter the problem with the Soviet Union in its leaning toward autarchy and self-legitimization through the opposition to an inferior Other represented by the “West,” “capitalism,” or “imperialism.” How can we try to restore the contexts of values and meanings with respect to which we can meaningfully reconstruct subjectivities of different categories of Soviet people, whether they are party activists or oppositionists, Moscow industrial workers or national intelligentsia?
The new imperial history presupposes taking seriously the languages of self-description and self-representation of the historical actor. Even if these languages are used for manipulation or direct disinformation, their “grammar” betrays the fundamental mode of thought, and their “message” reveals the ideas and conceptions that are most meaningful for the author, those categories in which reality is made sense of. Richard Wortman’s pioneering study well illustrated this thesis: looking at the most a priori ideological and ostentatious genre of the court ritual of representing imperial power, Wortman nevertheless reconstructed the bases of political culture and the style of thought of the political elite of a particular era. Soviet society evaded any universal criteria of comparison by demonstratively refusing to partake in “common modernity,” while to evaluate it from the perspective of the normative ideal of Western democracy of its time (the mid-twentieth century) is meaningless. But what if we can address the language of self-representation and self-description accepted in the Soviet Union, and critically rethink its explanatory potential?
Formulating the focus of Ab Imperio’s annual program in 2011, the editors suggested that there were more than propagandist clichés in the conception of the three worlds that was called to ideologically serve the global ruptures of the Cold War. Besides the claim for control over certain parts of the globe, in its foundation was the demand for subjectivity and agency with respect to modernity and the politics of the future. This conception, almost universally accepted and interiorized at that time, betrayed a certain vision of the world, or, to be precise, of the worlds. The “First World” of the “West” was, at least from the Soviet point of view, “number one” chronologically but not in terms of value. It was a world that allegedly usurped the discourse of modernity and the definitions of who or what was “modern” or “backward,” a legitimate subject of history or not. Its subaltern alter ego was the Third World, either dominated by or rebelling against the First, but in any case defining itself through its relations to the First World and therefore fundamentally dependent on it. The claim to be a “Second World” was the claim for an alternative version of history, the claim for historical subjectivity and independence in articulating the discourse of modernity. Of course, this is a utopian claim and an ideologically motivated classification. Yet it gives a reason and provides the language for the discussion of a very important issue: how can one become a full-fledged subject of modernity without becoming, politically or discursively, a part of those who have a monopoly on modernity, a part of the imagined community of the “West,” “Europe,” “Atlantic world,” and so on. Given that it is crucial for these vague categories to assert themselves as coherent “non-Orient,” “non-Asia,” “non-Latin America” it would be interesting to understand what prospects “Asia” or “socialism” have for full-fledged modernity.
With our first issue in 2011 we open the annual program “Second World – Second Time? The Concept of the Second World at the Crossroads of Social Sciences and Imperial History.” Staying true to the principal differentiation between the categories of analysis and the categories of practice, we think of the “Second World” as a general frame without tying it to a specific territory or political entity. We are interested in those situations where we detect attempts to emerge as independent subjects of modernity without institutional or symbolic “assimilation” into recognized structures and cultures of “real modernity.” What interests us is the possibility of going beyond the postcolonial reading of the world through binary oppositions, and to focus not just on heterogeneous and subaltern phenomena and subjects (which, at the end of the day, are derivative of the binary oppositions) but also on rethinking the bidimensional perception of modern history. It is obvious that any attempts to claim oneself as a subject of the modern world are oriented toward the dominant political, cultural, and economic narratives and values, or at least strive to have a dialogue with them. This does not mean, however, that one cannot see behind these attempts some content, which reflects a third (a fourth, a fifth, etc.) version of the answer to the common challenges of political and sociocultural development.
The unit of historians’ speech is a case study, and not an abstract thesis, and therefore we count on developing the annual program through empirical studies of problems that pertain, but are not limited, to the historical “Second World.” The journal will not be limited to the twentieth century because the search for alternative (autochthonous) modernity was a process characteristic of Russian society at least from the era of Peter I.
Following the logic of “transplanting” new imperial history into the twentieth century as an attempt to rehabilitate multiple forgotten or ignored subjectivities, our issue opens with two essays by a leading scholar of British new imperial history, Stephen Howe. The very chronology of British imperial history makes its historians (both “old” and “new”) look to very recent events, often in the postwar period, and thus to describe imperial society as quite modern. This alone should compel scholars of Russia thinking about modernity in the late imperial period and especially the Soviet era to pay special attention to the experience of their British colleagues. Howe evaluates the decade of British new imperial history (or, as Howe puts it, “histories”) and offers his view of Russian new imperial history. This view from the outside, from another academic tradition and another research field is especially important for former “Russian Studies,” which is undergoing a deep crisis of identity.
The materials in our “History” section relativize the binary nature of the postcolonial model and offer their own vision of the “other colonialism” in the Russian Empire and the Soviet Union. Alexander Etkind writes about inner colonization and shows how Russia and the USSR were recognized from the outside as a world beyond normative scenarios (not an empire and not a colony, not West and not East, not “civilization” and non “barbarity,” not the First and not the Third Worlds). Jan Kieniewicz considers the phenomenon of the silence of the Polish intelligentsia and explains it in the context of “civilizational pressure,” which cannot be described within the colonial model because this pressure discarded cultural hierarchies. Anatoly Remnev writes about the complexities of post-Soviet identity in Kazakhstan, an identity that is founded on multiple texts and complex imperial experience, for which contemporary political or historiographic languages offer no adequate formulae. Finally, Serguei Oushakine interprets post-Soviet “postcoloniality” in Belarus as yet another example outside of the normative scenario. Instead of what might be expected as a claim for restored agency, the historical discourse dominating in Belarus rejects any active participation of the Belarusians in Soviet history along with any moral responsibility for what happened in those years. Declaring oneself a victim of colonialism does not lead to a rethinking of the recent past from the newly acquired postcolonial perspective.
The specifics of the transition from the Soviet to the post-Soviet is discussed in the section “Anthropology, Sociology, Political Science,” where scholars discuss Serguei Oushakine’s book The Patriotism of Despair. This book is about the symbolic strategies of “communities of loss,” which build networks of solidarity on the basis of a commonly relived trauma. Can we presuppose that trauma is one of the codes of the other subjectivity of the “Second World,” which lacks positive content as a result of the nonnormative and marginal nature of people’s experience in the Second World? Participants in this book forum debate this question, among others.
In the “Newest Mythologies” section we publish Zaur Gasimov’s essay on the painful process of post-Soviet “flattening” of the complex and heterogeneous past of Baku. The image of Baku that Gasimov assembles from personal memories and literary texts cannot be unambiguously located on the flat scale of modernity and archaism, of East and West. The very form of narrating the past and present of the city reflects the search for language and format not determined by postcolonial binary oppositions and the poses of the First and the Third Worlds.
We hope that this conversation about the “Second World” as a subject of history and modernity, so interestingly begun in the current issue, will continue in the following issues of the journal and will preserve a comparative approach, interdisciplinary method, and chronological breadth. We would also like to see sustained the focus on the interaction of “new imperial history” as a field of study of complex composite societies with the field of the “Second World” characterized by its attention to nonnormative paths of development of the “European periphery.”
[1] See Ilya Gerasimov, Marina Mogilner, and Alexander Semyonov. Russian Sociology in Imperial Context // George Steinmetz (Ed.). Sociology and Empire. Durham, NC: Duke University Press, 2011.
Многообразие инаковости в ХХ веке
Несмотря на то, что новая имперская история определяется не объектом исследования (“империей”), а подходом (признание фундаментальной гетерогенности общества “имперской ситуации” и “стратегического релятивизма” в упорядочивании этой гетерогенности), вопрос о применимости этого подхода к истории ХХ века остается открытым. С одной стороны, за последнее десятилетие исследования в рамках новой имперской истории доказали применимость этого подхода к изучению модерного общества – такого, как поздняя Российская империя (не говоря уже о Британской империи). Собственно, именно в рамках новой имперской истории и удалось объяснить феномен распространения модерных институтов и культуры внутри вполне “архаичной” Российской империи – и даже показать, каким образом логика имперской ситуации позволяла до поры до времени расширять зону модерности, не вызывая особенно глубоких социальных потрясений. С другой стороны, российское (уже советское) общество после 1917 года существенным образом отличалось от старого режима в смысле гораздо более высокого упорядочивания, гомогенизации и рационализации социального пространства. Как показывают публикации в Ab Imperio, посвященные советскому периоду, имперская ситуация не исчезает полностью и в советское время, когда национальные, классовые, региональные и политические иерархии в разных сочетаниях производят социальные персоны и роли, не укладывающиеся в рамки некой единой универсальной шкалы различий и приоритета. Однако доминирующие общие объясняющие схемы (будь то тоталитарная модель или концепция власти модерных экспертов/торжества советской субъективности) предполагают маргинальность случаев имперской ситуации в советском обществе. Есть ли возможность – и необходимость – более широкоформатного применения методологии новой имперской истории к советскому периоду, которое не сводилось бы к выявлению частных случаев имперской ситуации?
Необходимость такая есть, коль скоро смысл новой имперской истории не сводится к новым интерпретациям прошлого исторических империй. Скорее, главной целью этого подхода является восстановление исторической субъектности людей и обществ, игнорируемых традиционными историческими нарративами. “Старая” имперская история идентифицируется с центральной властью и взглядом из столиц на периферии; возникающие в оппозиции к этой колониальной и колонизующей перспективе новые национальные истории ретроспективно гомогенизируют “нации” и “регионы”, игнорируя многомерность и многослойность общества прошлого. Новая имперская история как раз и восстанавливает роль империи как “контекстообразующей категории” (а не всевластного демиурга), чтобы создать структурные предпосылки для реконструкции композитных субъектностей в сложносоставном обществе. Это позволяет увидеть волжских татар или русских крестьян не только в роли конфессиональных или социальных “субалтернов”, но и в роли колонизаторов и участников империалистической экспансии в Средней Азии; показать грузин или поляков не только в контексте национально-освободительной борьбы против империи, но и в роли угнетателей и ассимиляторов местных “национальных меньшинств”. В конечном итоге, речь идет о восстановлении субъектности самой российской истории, которая перестает оцениваться с точки зрения “западно-восточного культурного градиента”, по отношению к некоему нормативному идеалу модерности, “западности”. Существенным становится то, в какой степени разные уголки российского общества и разные политические институты оказывались способными участвовать в проекте модерности как полноправные субъекты, а не то, в какой мере при этом Государственная Дума напоминала Британский парламент. И вот здесь возникает важная концептуальная коллизия: участие Российской империи в глобальном проекте модерности показать и оценить сравнительно несложно, несмотря на фундаментальный европоцентризм самого дискурса модерности и его самолегитимизацию через противопоставление неполноценным Другим: “Азии”, “Восточной Европе”, “старому режиму” и т.п.[1] Проблема возникает с Советским Союзом, с его ориентацией на автаркию, самолегитимизацию через противопоставление неполноценному Другому в лице “Запада”, “капитализма”, “империализма”. Каким образом восстановить актуальный смысловой и ценностный контекст, относительно которого станет возможной осмысленная реконструкция субъектности разных категорий советских людей: партийных активистов и оппозиционеров, московских заводчан и национальной интеллигенции?
Новая имперская история предполагает серьезное отношение к языкам самоописания и саморепрезентации исторического актора. Даже если эти языки используются для манипуляции, прямой дезинформации, их “грамматика” выдает фундаментальный склад мышления, а “сообщение” – наиболее значимые для автора идеи и концепции, вообще те категории, в которых осмысливалась реальность. Пионерская работа Ричарда Уортмана в указанном направлении ярче всего иллюстрирует этот тезис: обращаясь к заведомо идеологическому и “показушному” формату придворного ритуала репрезентации императорской власти, Уортман, тем не менее, реконструирует основы политической культуры и стиля мышления политической элиты определенной эпохи. Советское общество избегало универсальных критериев, демонстративно отказываясь участвовать в “общей модерности”, а оценивать его с точки зрения нормативного идеала западной демократии середины ХХ века бессмысленно. Но что если обратиться к языку саморепрезентации и самоописания, принятому и распространенному в Советском Союзе, и критически осмыслить его объясняющий потенциал?
Формулируя тему годовой программы журнала в 2011 году, редакторы Ab Imperio предположили, что призванная идеологически оформить внешнеполитическое противостояние времен Холодной войны концепция “трех миров” не сводится к пропагандистским шаблонам. В ее основе лежат притязания не только на определенную часть территории Земного шара, но и на субъектность относительно проекта модерности и политики будущего. За этой концепцией, принятой и даже интериоризированной повсеместно, просматривается определенная картина мира или, точнее, миров. “Первый мир” “Запада” является – по крайней мере, в советском прочтении – первым с хронологической, но не с ценностной точки зрения. Это мир, узурпировавший дискурс модерности, определения того и тех, кто “современный”, а кто “отсталый”, кто является субъектом истории, а кто нет. Его субалтерное alter ego – Третий мир, либо подчиненный, либо восставший, но так или иначе определяющий себя по отношению к первому миру, а потому фундаментально зависимый от него. Претензия на представление “Второго мира” является претензией на альтернативную версию истории, историческую субъектность и самостоятельность в формировании дискурса модерности. Конечно же, это утопическая претензия и идеологически мотивированная классификация, но она дает повод и предоставляет язык для разговора на очень важную тему: каким образом возможно стать полноценным субъектом модерности, не становясь в ряды – политически или дискурсивно – обладателей монополии на модерность, воображаемого сообщества “Запада”, “Европы”, “Атлантического мира” и т.п. Учитывая, что для этих достаточно расплывчатых категорий принципиально важно утверждать себя как “не-Восток”, “не-Азия”, “не-Латинская Америка”, “не-социализм”, было бы интересно понять, какие же перспективы на полноценную модерность у “Азии” или “социализма”.
Первым номером в 2011 году мы открываем годовую программу “Второй мир – второй раз? Концепция Второго мира на перекрестке социальных наук и имперской истории”. Последовательно придерживаясь принципа разделения категорий практики и категорий анализа, редакторы Ab Imperio говорят о концепции второго мира как общей рамке, не имеющей четкой территориальной или политической привязки. Нас интересуют ситуации, когда происходит попытка выступить самостоятельным субъектом модерности без институциональной или символической “ассимиляции” в признанные культуры и структуры “настоящей модерности”. Нам интересна сама возможность отойти от постколониального прочтения мира через бинарные оппозиции и не только сосредоточиться на гетерогенных субалтерных феноменах и субъектах (которые, в конечном счете, тоже есть производные от бинарных противопоставлений), но и в целом переосмыслить двумерное восприятие новой и новейшей истории. Понятно, что любые попытки заявить о себе как о субъекте современного мира ориентируются на доминирующие политические, культурные и экономические нарративы и ценности или, по меньшей мере, стремятся вступить с ними в диалог. Но сказанное не означает невозможности услышать и увидеть за этим некое содержание, которое выражает третий (четвертый, пятый) вариант ответа на общие вызовы политического и социально-культурного развития.
Единицей высказывания историка является case study, а не отвлеченный тезис, поэтому мы рассчитываем раскрывать программу года при помощи эмпирических исследований сюжетов, относящихся к историческому Второму миру, и не только к нему. Журнал не будет замыкаться в ХХ веке, коль скоро поиск альтернативной (собственной) субъектности модерности являлся актуальной задачей российского общества по крайней мере со времен Петра I.
Следуя логике “трансплантации” новой имперской истории в историю ХХ века, предполагающей реабилитацию многочисленных забытых или проигнорированных субъектностей, номер открывается двумя эссе видного представителя британской новой имперской истории Стивена Хоу. Сама хронология Британской империи вынуждает ее историков (как “старых”, так и “новых”) обращаться к событиям совсем недавним, послевоенного периода, а значит, описывать имперское общество как вполне современное. Уже одно это должно заставить исследователей России, размышляющих о модерности в позднеимперский период и тем более после 1917 года, с особым вниманием отнестись к опыту британских коллег. Стивен Хоу подводит итоги десятилетию новой британской имперской истории – точнее, историй, как он полагает, – и предлагает свое видение российской новой имперской истории. Это взгляд со стороны, изнутри иной академической традиции и иного исследовательского поля, особенно важен для бывшей исторической “русистики”, переживающей сегодня глубокий кризис идентичности.
Материалы исторической рубрики релятивизируют бинарность постколониальной модели, предлагая свое видение истории “другого колониализма” в Российской империи и Советском Союзе. Александр Эткинд пишет о внутренней колонизации и о том, каким образом Россия и СССР узнавались извне как мир вне нормативных сценариев (не империя и не колония, не Запад и не Восток, не “цивилизация” и не “дикость”, не первый и не третий мир). Ян Кеневич размышляет о феномене молчания польской интеллигенции, испытывавшей “цивилизационное давление”, которое не описывается в колониальной модели, поскольку оно не предполагало признания культурной иерархии. Анатолий Ремнев пишет о сложностях постсоветской идентичности Казахстана, основывающейся на множественных текстах идентичности и на сложном имперском опыте, для которых в политическом языке, как и в языке современной историографии, нет адекватных формул. Наконец, Сергей Ушакин интерпретирует постсоветскую “постколониальность” Беларуси как еще один пример отступления от нормативного сценария. Вместо ожидаемых претензий на восстановленную независимую субъектность доминирующий в Беларуси исторический дискурс отказывается от какого бы то ни было активного участия белорусов в советской истории, а заодно и от всякой моральной ответственности за совершенное в эти годы. Объявление себя жертвами колониализма в данном случае не ведет к переосмыслению недавнего прошлого из новообретенной постколониальной перспективы.
Специфика перехода от советского состояния к постсоветскому обсуждается и в рубрике “Антропология, социология, политология”, отведенной обсуждению книги Сергея Ушакина “Патриотизм отчаяния”. Эта книга – о символических стратегиях “сообществ потери”, которые выстраивают сети солидарности на основании совместно переживаемой травмы. Можно ли предположить, что травма – один из кодов иной субъектности Второго мира, у которой нет позитивного содержания в силу ненормативности и маргинальности опыта людей, живущих на этом пространстве? Участники форума AI отвечают, в том числе, и на этот вопрос.
В рубрике “Новейшие мифологии” мы публикуем размышления Заура Гасимова о болезненном процессе постсоветского “уплощения” очень сложного и гетерогенного прошлого Баку. Тот образ Баку, который, подобно мозаике, Гасимов собирает из собственных воспоминаний и художественных текстов о городе, не может быть однозначно локализован на плоской шкале модерности и архаики, Востока и Запада. Уже сама форма повествования об этом прошлом и настоящем отражает поиски языка и формата, не детерминированного постколониальными бинарными оппозициями, так же как и полюсами Первого и Третьего мира.
Мы надеемся, что начавшийся столь интересно разговор о Втором мире как субъекте истории и современности продолжится в следующих номерах 2011 года, сохранив заданные в этом номере сравнительный подход, полидисциплинарный масштаб и широкий хронологический охват. Нам бы также хотелось, чтобы в дальнейшем обсуждении сохранился фокус на взаимодействии “новой имперской истории” как области изучения сложносоставных обществ с исследовательским полем “Второго мира”, для которого характерно внимание к ненормативным путям развития “европейской периферии” – “Восточной Европы”.
[1] См.: Ilya Gerasimov, Marina Mogilner, and Alexander Semyonov. Russian Sociology in Imperial Context // George Steinmetz (Ed.). Sociology and Empire. Durham, NC, 2011.