談情說愛總有說不盡的話題。坊間那些談情說愛的文學作品與媒體創作，往往最受市場歡迎。然而，聖經中的「愛」卻與世俗的愛截然不同。聖經所用的詞 ἀγάπη（agapē），指的是一種從神而來、願意為他人捨己的愛。這種愛常用來形容神對人的愛，也成為信徒彼此相愛的典範（約 13:34–35）。這並非偏重感覺的愛，而是一種出於決定、以行動尋求對方真正益處的愛。

今日經文《約翰福音》13章1節所記，耶穌為門徒洗腳的行動，正是這種愛的具體表現——「愛到底」的愛。原文中第一個「having loved」（已經愛了世上屬自己的人）是 ἀγαπήσας (agapēsas)；第二個「he loved them to the end」（就愛他們到底）是 ἠγάπησεν (ēgapēsen)。耶穌要門徒明白，愛是出於主動，不僅在言語上，更在行動上顯明。主的愛是從始到終的愛。

耶穌以自身作榜樣教導門徒：「愛，要謙卑」。這種謙卑是願意以低微的姿態，即使明知「吃虧」，也甘心為別人設想、服侍他人。為人洗腳的服侍，使被愛者與自己同等，不再有階級或優次之分——從此成為朋友。真正的愛不是憐憫式的「施捨」，而是在陪伴與同行中，提升被愛者的生命，使人不感卑微、不覺羞愧。

同時，我們也要省察自己的內心。許多人不願接受別人的服侍，也許因為自卑、怕羞、不想欠人情；又或因社會風氣崇尚「自力更生」，而輕視了承認脆弱的重要。於是，我們常假裝堅強，隱藏軟弱，以求得別人的認可。彼得與主之間的對話正揭示這一點——若不願讓主為我們洗腳，我們便與主無分。主的愛不只是榜樣，更是潔淨與醫治的力量。唯有經歷主潔淨、修復內心破碎之後，我們才能真誠地去服侍他人。

愛必然有對象——除了「你」和「我」，也包括「他／她」。教會是彼此相愛的群體，靠的並非一群勉強行善的「好基督徒」，而是一群常被主潔淨、懂得悔改、歸向神，並常向聖靈敞開心扉的人。彼此服侍之前，必先經歷主親自的服侍。「彼此洗腳」象徵謙卑與接納：既能看見別人的需要，也承認自己的有限，而非站在高處指責或施捨。若教會只愛「可愛的人」，就未曾學會主的愛。

洗腳不只是一次儀式，更是一種信仰生活的方式。當弟兄姊妹疲憊或受傷時，讓我們以溫柔與真理彼此扶持。如此，教會就成為愛流通的地方——主的愛在我們中間活現。