22 de enero de 2025
OBSERVACIONES TEÓRICAS
El proceso para un niño en la terapia junguiana es similar al de un adulto en el análisis junguiano. El terapeuta proporciona un contenedor en el que las sombras y monstruos de lo oscuro, a menudo aterrador y desconocido, pueden ser explorados, donde los miedos y las rabias pueden ser revelados, y donde las alegrías de la vida y las fantasías para el futuro pueden ser expresadas.
El viaje del niño está lleno de obstáculos peligrosos, impedimentos y requisitos heroicos, así como momentos felices y espontáneos de crecimiento. Sin embargo, en el caso de un niño, la tarea principal es el desarrollo de la fortaleza del yo y una personalidad independiente. El yo emergente, aún no fortalecido por años de experiencia vital, puede ser abrumado por fuerzas del mundo interno o por circunstancias del mundo externo.
El terapeuta, armado con el escudo de un yo adulto, junto con experiencia y conocimiento de las tareas y luchas de la vida, puede proporcionar un espacio protegido en el que el niño pueda fortalecerse. El terapeuta actúa como guardián y ayuda al niño a buscar dentro de sí mismo las energías creativas necesarias para resolver los problemas de su vida.
Aunque Jung mismo trabajó casi exclusivamente con adultos, la práctica de la terapia infantil utilizando los conocimientos de la psicología analítica se ha desarrollado durante los últimos sesenta años. Los pioneros en este campo han sido Frances Wickes, Erich Neumann, Michael Fordham, Dora Kalff y Dorothea Romankiw, quienes construyeron sobre el trabajo de Jung así como sobre sus propias experiencias e ideas.
Wickes fue una estadounidense cuyo libro Inner World of Childhood fue mencionado por Jung en su introducción a la obra. Fordham, trabajando en Londres, presentó su visión del desarrollo infantil y el tratamiento analítico en Children as Individuals. En Zúrich, Kalff estudió la psique del niño a través del juego de arena y describió su método en Sandplay. Su trabajo se basa en parte en el estudio del desarrollo infantil de Neumann expuesto en su libro The Child. Romankiw es la fundadora y directora de St. George Homes, un pionero centro de tratamiento residencial para adolescentes con graves dificultades emocionales. En su centro en Berkeley, California, se hace un uso innovador y efectivo del mito, el ritual y el sueño, con un enfoque en tareas dirigidas desde el interior.
Durante muchos años, el único programa de formación en análisis infantil junguiano que existía estaba ubicado en Londres y era dirigido por Fordham. En los últimos años, se han iniciado varios otros programas, además de St. George Homes, lo que indica un creciente interés en el trabajo con niños. Los Institutos Jung en Berlín y en Küsnacht, Suiza, tienen programas de formación para el tratamiento de niños que son completos en sí mismos y distintos de la formación regular para el trabajo con adultos. En el Instituto Jung de Los Ángeles, el Hilde Kirsch Children’s Center se formó en 1978 como una parte integral del programa de formación para analistas, requiriendo de todos los trainees tanto conocimientos teóricos como clínicos del tratamiento infantil además del trabajo con adultos. La incorporación del trabajo con niños ha resultado en una mayor conciencia de los procesos de desarrollo natural de la vida humana, así como de las dificultades que pueden ocurrir en estos procesos. El trabajo con niños también ha estimulado una mayor sensibilidad hacia el arquetipo del niño, el niño interior que simboliza al explorador de posibilidades: el espíritu en desarrollo y creativo en el adulto, ya sea paciente o analista.
Estos programas de formación, y los analistas y académicos que han contribuido al campo, basan su trabajo en una visión particular de la psique. La estructura que utilizan incluye el yo en desarrollo y los arquetipos emergentes dentro de la totalidad del Self. El objetivo del desarrollo humano se ve como la individuación de la persona dentro de un contexto colectivo, tanto interno como externo. El terapeuta evalúa las etapas de desarrollo del niño—físicamente, emocionalmente, mentalmente y socialmente—para facilitar la expresión plena del ser único del niño en su momento y contexto apropiados.
El bebé nace en un estado de unidad, definido por Neumann como una experiencia de unión total y no diferenciada con la madre. Fordham sugiere que esta unidad es una unidad primaria, dentro del ser individual original del niño. Es un estado de unidad sobre el cual puede descansar el sentido de identidad personal y avanzar la individuación.
Durante este tiempo de identificación primaria, el niño está fundamentalmente influenciado por los padres. Al mismo tiempo, se ve afectado por el nivel profundo de la psique que lleva dentro patrones arquetípicos. Más allá de esto está el estado actual de unidad en el que reside el niño, en armonía con las leyes de la naturaleza y el universo, aunque en un estado inconsciente.
La conciencia del yo comienza cuando el niño experimenta por primera vez a sí mismo como sujeto. Se mueve del estado primario de unidad y desarrolla un sentido del "yo" que es distinto de la madre y de otros objetos en el mundo. La separación tiene lugar. El ego aumenta a medida que fortalece su capacidad para manejar estos objetos y dominar su mundo. La atención y las energías del niño se dirigen hacia las relaciones, hacia la tarea de explorar semejanzas y diferencias. Así comienza un desarrollo espontáneo hacia la madurez. El niño empieza a formar su propia personalidad. Esta personalidad está influenciada por la familia, la educación y la cultura.
Siempre hay una realidad subyacente en el niño de la cual extraer fuerza y coraje para este desarrollo y separación. Es un recuerdo, una impronta, un sustrato de unidad a partir del cual se desarrolla la conciencia. ¿Quién no ha visto a un niño girar una y otra vez, tratando de ver los 360 grados a la vez? ¿Quién no ha notado al niño que se sienta en un círculo mágico dibujado en la arena, o que garabatea círculos y cuadrados en sus primeros dibujos? En Analyzing Children’s Art, Kellogg describe estos garabatos como el resultado de un impulso innato del niño pequeño para crear símbolos de totalidad.
Una canción chippewa de creación describe este recuerdo de unidad: ‘El Centro de la Tierra es de Donde Vengo’. El pictograma que acompaña a la canción es un punto individual dentro de un círculo. He visto representaciones espontáneas en arcilla de esta imagen hechas en diferentes momentos por una niña de tres años y un niño de cinco. Primero, cada uno creó un recipiente redondo y hueco, cuidadosamente decorado con arena y piedras de colores. Luego se formó una pequeña bola redonda de arcilla, decorada con formas circulares. Esta pequeña totalidad redonda podía ser sacada y puesta de nuevo en el gran recipiente redondo a voluntad. El niño de cinco años describió esta acción diciendo, ‘Así era, y así es.’ Esta es la tarea del niño en desarrollo.
Se establece a través del aumento de la conciencia del yo mientras se separa de la unidad que experimentó con la madre. Llega a relacionarse con el mundo sin perder la relación con el Self más grande, que proporciona un contenedor y una base para el despertar del sentido del individuo. La experiencia inicial de totalidad ayuda al ego del niño a enfrentar los desafíos de la maduración, incluidos las presiones colectivas para ajustarse a una norma estandarizada.
A veces, esta experiencia de totalidad interna no está firmemente establecida en el niño. Puede haber una dificultad en la relación entre la madre y el niño, de manera que el niño no se sienta conectado de forma segura a esta fuente temprana de unidad. Puede haber habido una enfermedad, un divorcio, un cambio importante o violencia dentro del hogar o en el mundo externo. Un entorno inestable puede no haber apoyado las primeras exploraciones delicadas de la vida del niño. El niño puede comenzar a responder a su entorno con miedo, ansiedad, agresión o desesperación. Entonces el ego no tiene suficiente fuerza para relacionarse de manera efectiva, y puede perder su conexión con la totalidad.
Aunque las distorsiones y bloqueos en el desarrollo natural de un niño pueden ser causados por las influencias del mundo externo, también es esencial considerar la naturaleza individual del niño. Existen diferencias cualitativas entre los niños. Este hecho se observa en familias donde los niños responden de manera muy diferente al entorno parental y social. Un niño puede fortalecerse con ello y otro debilitarse. Los niños creativos y dotados, o aquellos que tienen limitaciones físicas o mentales, ya están fuera de los estándares normativos. Pueden sufrir de una actitud parental o cultural que requiere adaptación a sí misma pero que es contraria a las tendencias inherentes. Los dones particulares o la naturaleza “dada” de cada niño deben ser claramente vistos y apoyados. Así, el niño no es privado de su derecho a contribuir plenamente a la vida de acuerdo con sus capacidades, tal como son.
En The Inner World of Childhood, Wickes describe la dificultad creada para el niño cuyo tipo psicológico primario no es aceptado por su entorno social. La concepción de tipología de Jung, tal como se describe en Psychological Types, se basa en las fortalezas y debilidades particulares de las cuatro funciones: sensación, pensamiento, sentimiento e intuición. Cada una de estas funciones puede manifestarse de manera extravertida o introvertida. El niño intenta relacionarse con el mundo a través de su función o funciones más fuertes. Si esto no es un modo de adaptación generalmente aceptado, el sentido de autoaceptación o incluso de realidad del niño se pone en duda. Por ejemplo, un niño introvertido puede estar en una escuela que enfatiza la extraversión, o un niño extravertido puede estar en una familia que es principalmente introvertida. Dependiendo del niño, esta disparidad puede verse como un desafío para definir un fuerte sentido de individualidad, o puede llevar a una sensación de alienación.
A veces, una distorsión en la personalidad puede ser creada por el intento del niño de hacer una adaptación contraria a su propia naturaleza. Además de las fuerzas externas y las diferencias individuales, el ego del niño puede verse abrumado por fuerzas internas; puede ser ahogado o atrapado en contenidos del inconsciente. Estos contenidos pueden aparecer como factores de la oscuridad desconocida, o como figuras amenazantes como monstruos o dragones, pero todos son cualidades inherentes a la propia psique del niño.
Además, el inconsciente del niño puede estar profundamente influenciado por el material inconsciente de los padres. Dado que el niño está en un estado de identidad con los padres, hay poca barrera de discernimiento del ego entre la vida psíquica del niño y la del padre.
La psicología analítica sostiene que el niño tiene dentro de sí un recurso de fuerza que puede ayudar en el desarrollo de la personalidad individual y del ego en crecimiento. Este recurso es el Self y el mundo arquetípico de instintos, imágenes y espíritu. Estos factores primarios del mundo interno, y las energías que residen en ellos, pueden ayudar a realinear al niño con su verdadero y natural desarrollo individual, incluso cuando las circunstancias de su vida parecen abrumadoras.
El Niño y el Self
En el proceso de la terapia infantil, según la psicología de Jung, existen ciertas suposiciones: El niño ya nace en su totalidad, la totalidad del Self. El patrón de su ser ya está potencialmente definido, así como la bellota “contiene” el roble o la oruga la mariposa. Se espera que en el proceso terapéutico se establezca una conexión tanto con el Self como con el patrón individual y que el desarrollo de una personalidad fuerte continúe.
Las energías de crecimiento natural de los niños a menudo están bastante bloqueadas cuando llegan a la terapia. En algunos casos, se necesita tiempo para establecer confianza con el terapeuta antes de que estas energías puedan resurgir. Sin embargo, frecuentemente, en la atmósfera aceptante de la terapia, estallarán a través de la represa. La experiencia de estas energías y las imágenes que la acompañan pueden ser exuberantes o estar llenas de miedo o rabia. Si se abren espacios oscuros y fuegos en el niño, apareciendo ya sea en acción o expresión, el terapeuta debe estar listo para entrar en estos espacios con el niño.
A menudo aparece una lucha, ya sea simbólicamente, con barcos perseguidos por monstruos marinos o caballeros matando dragones, o en acción exterior, con peleas en la escuela o enojo hacia los padres. A medida que las tensiones y los dolores del niño comienzan a emerger al descubierto, el terapeuta proporciona un contenedor seguro a través de su propia experiencia y comprensión de la lucha, y a través de la fortaleza de su propio ego.
A medida que el proceso de compartir continúa, las energías que han estado bloqueadas o distorsionadas comienzan a fluir. El arte del terapeuta es permitir que la inundación continúe, incluyendo sus cualidades agresivas, hasta que las energías estén listas para ser usadas creativamente. El martillo utilizado para destruir viejas vallas puede ser el mismo martillo usado para construir un nuevo carrito de juguete. A veces, al liberarse la energía, la tensión en la psique aumenta. Esta tensión puede ser el desencadenante para la aparición del Self, apareciendo frecuentemente de manera repentina y sorpresiva. Puede manifestarse simbólicamente (en imágenes de centrado o equilibrio, o como un círculo o un cuadrado) en un sueño, en un dibujo, en una pieza de arcilla, o en una canción o danza. Esta experiencia es un momento numinoso en la terapia. Puede reenergizar y dirigir el curso del proceso de crecimiento en verdadera relación con la naturaleza individual del niño. El efecto armonizador de este momento proporciona en sí mismo un factor de curación para el niño.
Casi todas las actividades del proceso terapéutico conducen a este momento en el que el Self se constela y luego continúan apoyando la dirección de estas energías hacia la vida. Una niña de cinco años estaba desgarrada por el dolor y la ira al tener que decidir con cuál de sus padres divorciados deseaba vivir. Después de poder compartir la angustia de esta elección con el terapeuta, pintó una flor de muchos pétalos de todos los colores del arcoíris. La tituló simplemente, “Quién soy”. Su dolor y rabia parecían aliviados por esta imagen. Un poco más tarde vino otra pintura, dividida en dos secciones, una roja y la otra negra. En la roja había manchas negras, en la negra, manchas rojas. Ella comentó, “Es como cualquier persona. Hay bien en lo malo y mal en lo bueno”. Con esta visión, pudo optar por la custodia compartida, deseando la experiencia de ambos padres buenos/malos. La conexión con su Self de muchos pétalos creó la fuerza para elegir un camino para su propio desarrollo.
Esta conexión con el Self puede tener un impacto tan profundo en la psique que se necesita bastante tiempo para su integración. Como en cualquier nuevo nacimiento, las primeras etapas son vulnerables y sensibles. Es prudente ser especialmente protector con el niño durante la siguiente fase de la terapia, sugiriendo a los padres o a los maestros que el entorno exterior se mantenga tan estable como sea posible. Entonces, la experiencia de contacto con el Self puede ser integrada y una nueva dirección para la personalidad en desarrollo puede crecer a partir de ella.
Así como hay nacimiento y renovación en este proceso, también puede haber muerte y destrucción, al descartar patrones de comportamiento antiguos que son inapropiados o dañinos para la naturaleza del niño. Un niño en terapia pudo quemar las vallas en una bandeja de arena que había rodeado a todos los animales, salvajes y domésticos. Incluso los árboles habían estado cercados. El fuego transformó la estructura de inhibiciones y liberó a los animales para que regresaran a sus hábitats adecuados y naturales, las granjas y las selvas. Él mismo salió corriendo y trepó al árbol más cercano. Fue el primer signo de exuberancia que había visto en este niño de nueve años. La liberación simbólica de las energías animales previamente encarceladas liberó simultáneamente sus propias energías físicas.
La energía, la fuerza y la seguridad proporcionadas por el contacto con el Self pueden permitir a un niño enfrentar más valientemente una resolución más profunda de sus conflictos. El mismo niño que quemó sus vallas para liberar su vitalidad animal física, después de integrar este cambio, quemó la imagen de una antigua iglesia que parecía cansada. La iglesia, tal como él la había experimentado, había negado el fuego de su sexualidad emergente. Reemplazó esta iglesia con un templo construido, como él dijo, todo hecho de naturaleza—arena, piedras y flores. Era un templo de forma mandálica y lo suficientemente grande para honrar la exuberancia de su espíritu y su cuerpo—es decir, para albergar su totalidad.
El contacto con el Self en la terapia proporciona el trampolín para una nueva entrada al mundo con una mayor fortaleza del ego y equilibrio. Cuando este niño de nueve años comenzó la terapia, estaba retraído, apático y deprimido, con su cuerpo casi rígido. Un mes después de que se construyó su templo-Self, pudo unirse a sus compañeros en juegos atléticos y comenzó una exploración científica privada de los planetas y el espacio exterior. Como dijo, “Si Dios es natural, más me vale saber todo sobre la naturaleza, aquí y en el Universo”. Así, pudo integrarse al mundo colectivo de niños de su edad, pero sin sacrificar su propio desarrollo e intereses particulares.
En su libro El Niño, Neumann describe tres etapas en el desarrollo del niño después de la unidad con la madre. El niño primero explora el mundo que lo rodea, experimentando sus sabores, olores, sonidos y texturas. Neumann llama a esta primera etapa la etapa animal-vegetativa. Es un período de crecimiento natural. La segunda etapa es una etapa de batalla o defensa, donde el niño se da cuenta de los peligros potenciales para sí mismo, física y psíquicamente, y comienza a aprender cómo protegerse de dichos peligros. La tercera etapa es la entrada en lo colectivo, donde la tarea es adaptarse a las demandas del grupo sin sacrificar el crecimiento individual. Cada vez que el Self resurge, el niño tiene la oportunidad de pasar por estas etapas de desarrollo de nuevo, fortaleciendo el ego y la personalidad para sus tareas.
Una descripción relevante de las etapas del crecimiento natural de un niño se encuentra en El Niño Mágico de Pearce. Su concepto de desarrollo es que el niño se mueve naturalmente, biológicamente, de una matriz a otra, cada una apropiada para cierta edad. El niño avanza con éxito si el contexto es adecuado. Matriz es la palabra en latín para “útero”. Define cinco cambios de matriz, moviéndose de lo concreto a lo abstracto. En el primer año de vida, la matriz es la madre, moviéndose luego, hasta aproximadamente los siete años, a la matriz de la tierra, a medida que el niño explora el mundo. La matriz del poder personal en el mundo se experimenta hasta aproximadamente los once años, y en la matriz de la adolescencia, la persona se convierte en su propia matriz. La abstracción plena de la mente misma es la matriz de la adultez.
La similitud esencial de esta descripción con la comprensión junguiana es el sentido de Pearce de que cada cambio de matriz es natural, pero constituye un nacimiento hacia un estado desconocido. Este movimiento es posible gracias a una base sólida en la matriz anterior y a una preparación gradual para y exploración del nuevo estado. Cada cambio se considera como una expansión y englobamiento del anterior. De esta manera, también, cuando el Self emerge, se constela un nuevo nacimiento, moviendo al niño o al adulto hacia una experiencia más completa de su totalidad y proporcionando mayores posibilidades para un compromiso creativo con el mundo.
La afirmación de Jung sobre este impulso innato hacia la totalidad se expresó en su artículo, “La Psicología del Arquetipo del Niño”. Aunque habla del niño como un arquetipo o símbolo, su visión informa la perspectiva del niño real a medida que se desarrolla hacia la autorrealización madura.
“El ‘niño’ nace del útero del inconsciente, engendrado a partir de las profundidades de la naturaleza humana, o más bien, de la propia Naturaleza viviente… Representa el impulso más fuerte y más ineludible en todo ser, a saber, el impulso de realizarse. Es, por así decirlo, una encarnación de la imposibilidad de hacer de otro modo, equipado con todos los poderes de la naturaleza y el instinto, mientras que la mente consciente siempre queda atrapada en su supuesto poder de hacer de otro modo. El impulso y la compulsión hacia la autorrealización es una ley de la naturaleza y, por lo tanto, de poder invencible, aunque su efecto, al principio, sea insignificante e improbable.” (1940, pp. 170-71)
El Niño y los Arquetipos
Las imágenes de arquetipos distintos al Self son comúnmente experimentadas por los niños. Emergentes de la estructura primal de la psique, estas imágenes aparecen en sueños y fantasías y a menudo en la descripción de la realidad exterior. Ayudan a los niños a definir su realidad y llevan consigo una poderosa energía psíquica que puede ser útil para la personalidad en despertar. El niño vive en este reino arquetípico de manera bastante fundamental al principio, ya que se ha establecido una perspectiva consciente del mundo personal.
Un niño pequeño de tres años estaba en el hospital para una amigdalectomía. Vio entrar a la enfermera en su habitación y susurró, “Aquí viene la reina del desierto.” La enfermera, extraña en su mundo, fue entendida a través de esta imagen interna.
Observando el sutil juego de la psique de un niño, a menudo se ve la superposición de figuras arquetípicas sobre los padres personales y otros adultos. La gran madre o la reina no son diferenciadas por el niño de la madre personal o la enfermera, quienes son personalidades humanas con limitaciones.
La madre y el padre arquetípicos contienen tanto características negativas como positivas que pueden o no corresponder a las cualidades reales de los padres personales. Una niña rechazada por su madre, por ejemplo, puede llevar una imagen interna de una madre buena y nutritiva en una forma arquetípica: una imagen de una hada madrina benéfica. O una niña cuyos padres solo proyectan cualidades nutritivas puede llevar una imagen de un padre severo y crítico cuyos reglas y regulaciones deben seguirse tan estrictamente como si fueran impuestas por el padre personal.
A medida que estas imágenes arquetípicas emergen para compensar las experiencias de vida, pueden ser muy útiles para un niño que necesita una fuerza de apoyo para equilibrar una experiencia exterior unilateral y a menudo devastadora. Una niña de seis años en terapia había jugado durante mucho tiempo con una bruja de juguete favorita. La niña la admiraba por su magia, pero temía su potencial para destruir a los niños. Un día, también eligió una figura oriental de los estantes de juguetes. Sin que ella lo supiera, era Kwan Yin, diosa de la compasión y protectora de los niños. Ella colocó estas figuras en una posición equilibrada entre sí. En este juego, ella representaba un equilibrio de las fuerzas destructivas y nutritivas en su propia psique.
A medida que el niño madura, las características de los padres personales se distinguen de los arquetipos. En la adolescencia, la diferencia entre los padres arquetípicos y los personales puede hacerse clara, ayudando al ego en su tarea de liberarse de las visiones distorsionadas de los padres personales. Un niño de catorce años, después de dibujar una criatura extremadamente fea, dijo: "Esta es la bruja que era mi madre". Había eliminado la proyección de la femenina negativa de su madre, una proyección que había sido útil como equilibrio para su actitud excesivamente nutritiva hacia él.
El ego del niño puede ser nutrido por su conexión con el mundo arquetípico, y a través de esta conexión, la capacidad del niño para manejar su mundo personal se incrementa. Más adelante, cuando las formas arquetípicas se liberan de esta proyección sobre el padre, un individuo puede experimentar su poder como fuerzas espirituales y no personales. Ellas se originan en las profundidades del alma, conectando la personalidad individual con las formas universales de la humanidad.
Sin embargo, existe el peligro para algunos niños de perderse en el mundo arquetípico y no desarrollar sus propios egos. El mundo arquetípico se convierte en un refugio del dolor o una fuga de la lucha necesaria para desarrollarse y sobrevivir en el mundo personal. Tales niños permanecen identificados con los arquetipos, jugando el papel de Cenicienta ante la madrastra celosa o de príncipe ante el padre real.
La tarea del terapeuta es asistir en la eliminación de estas proyecciones e identificaciones, no mediante la negación de su realidad, sino ayudando al niño a integrar estas imágenes en una vida humana ordinaria. En su trabajo en St. George Homes, Romankiw crea un entorno en el que adolescentes muy perturbados pueden explorar el mito arquetípico con el que se identifican. Los niños son ayudados a llevar el mito a su culminación, utilizando la dinámica del mito pero liberándose de su posesión sobre ellos. De esta manera, son liberados para explorar otras opciones imaginativas a través de las cuales vivir sus vidas.
El Niño y la Imaginación
Las imágenes de la bruja y Kwan Yin, la flor mandálica y la reina del desierto, pueden ayudar a revelar el poder de los símbolos en el proceso de crecimiento. La energía detrás de tales símbolos, expresándose en imágenes arquetípicas, tiene un poder transformador.
A través de un símbolo, la imaginación crea una visión de salud o integridad, enfocando y canalizando las imágenes de la libido vital hacia ese fin. Además, la acción necesaria para avanzar hacia ese objetivo es estimulada por la energía del propio símbolo. La imaginación es la fuente de símbolos e imágenes y, por lo tanto, una fuente primaria de curación. Para el niño, la imaginación es innata, un ámbito natural de experiencia. Las imágenes aparecen espontáneamente en fantasía, cuentos y juegos, y se expresan en pintura, canción y sueño.
Al principio, estas imágenes pueden presentar una oposición, una división o un bloqueo de energía, como los causados por el miedo o la ira—por ejemplo, monstruos, o una lucha entre ángeles y demonios. Cuando estas imágenes son reconocidas y la tensión detrás de ellas es aceptada y llevada a la conciencia, puede aparecer un símbolo o acción sanadora que trasciende los opuestos o libera la energía que ha estado bloqueada. Esto puede ser tan profundo que se produzcan liberaciones tanto físicas como emocionales.
Un niño pequeño tenía dificultad con la coordinación motora fina. Le costaba atarse los zapatos y se convirtió en el blanco de bromas en el jardín de infantes. Tuvo el siguiente sueño:
Sueño: Estaba en un Castillo Mágico dentro de una caja negra, y mis pies estaban atrapados en cadenas doradas. Pataleé y pataleé hasta salir y me liberé. Sabía que era un Castillo Mágico porque pude atarme los zapatos que me había quitado.
La acción en la imagen del sueño fue tan intensa y efectiva que, para asombro de todos, ¡él pudo atarse los zapatos al día siguiente!
Tales imágenes ayudantes pueden venir en sueños, pero también pueden aparecer en la fantasía y a través del uso de medios creativos. Una adolescente que no había menstruado a los dieciséis años realizó una serie de dibujos. El primero mostraba una rigidez de conflicto entre la sexualidad y la religión. El segundo era una imagen impresionante del sol irradiando todo su poder hacia la tierra. Esta serie de imágenes tuvo el efecto de liberar el flujo menstrual en la niña.
Las imágenes del niño pueden no ser tan poderosas y dramáticas como estas, pero pueden ser utilizadas como señales y guías a lo largo del camino del desarrollo. Pueden reflejar la imaginería de mitos y cuentos de hadas, con pasadizos subterráneos que llevan a nuevos mundos, animales que hablan que se convierten en tótems, monstruos y criaturas del espacio exterior, huracanes y inundaciones, largos viajes marítimos en busca de una isla especial, y así sucesivamente. Estas imágenes y acciones imaginadas llevan a los niños hacia adelante en aventuras inexplorables en sus mundos, dándoles práctica en ser héroes, princesas o dragones, y apoyando el desarrollo de su ego.
EL NIÑO Y LA TERAPIA
En terapia, un niño se encuentra con un adulto con quien compartir este viaje imaginativo. El terapeuta es un adulto que puede actuar como guía y protector: un Hermes del proceso de sanación. ¿Cómo comienza?
Primero me reúno con los padres para escuchar sus razones para querer colocar al niño en terapia. Pido una historia del niño y su lugar dentro de la familia. Quiero saber sobre su nacimiento, su salud, su relación con la escuela y los amigos, y cualquier visión particular que los padres tengan sobre las fortalezas y debilidades del niño. En esta entrevista, trato de estar consciente de las formas especiales en que los padres describen al niño, dando evidencia de sus propios sistemas de valores y expectativas, y de su manera de nutrir y disciplinar. También quiero saber sobre el estado del matrimonio y cualquier problema psicológico personal de los padres.
Algunos terapeutas prefieren ver al niño en esta entrevista. Yo no. Los niños pueden sentirse fácilmente abrumados por las descripciones adultas de sus problemas. Prefiero hacer el primer contacto con el niño solo. Trato de dejar de lado incluso la descripción de los padres para que la visión y experiencia de este niño sean lo más frescas posible para mí.
Es de suma importancia, sin embargo, ser tan empático con los padres como con el niño. Solo de esta manera se puede captar adecuadamente el mundo entero del niño. También puede suceder que ocurra una sutil polarización entre los padres y los terapeutas, y esto debe ser prevenido. La tarea del terapeuta es proporcionar una atmósfera en la que el Self del niño pueda ser constelado. Aunque la transferencia es útil en esto, es muy diferente a simplemente ser un mejor padre.
Los padres necesitan apoyar el proceso de terapia tanto como sea posible, para no socavarlo con celos o culpa. Dado que los padres han tomado la iniciativa de llevar al niño a terapia, su acción debe ser respetada y enfatizada. Por esta razón, trato de informar a los padres tanto como pueda sobre la forma en que trabajaré con su hijo. Les explico que, mientras el niño y yo trabajamos juntos, el trabajo será privado; que el proceso debe ser protegido hasta que se obtengan algunas resoluciones y fortalezas. Durante la terapia, los padres solicitarán con frecuencia una consulta. Estas reuniones pueden ser útiles si es necesario para el niño o si los padres necesitan asegurar que la terapia está progresando. Sin embargo, siempre he hablado de esto con el niño de antemano y he explicado el contenido de la consulta después de manera que el niño entienda y se sienta incluido. De esta manera, se mantiene intacto el vínculo entre el terapeuta y el niño.
Esto no significa que el mundo de los padres pueda ser ignorado por el terapeuta si los padres no piden participar. Las perturbaciones del crecimiento pueden ser creadas por el sistema familiar, ya sea por acciones perjudiciales o distorsiones por parte de los padres. En algunos casos, los problemas de los padres son de tal intensidad que es prudente sugerir que también entren en terapia, no solo para liberar espacio para su hijo, sino para resolver sus propios conflictos.
Por otro lado, nunca se debe olvidar que la psique del niño tiene una gran fuerza potencial dentro de sí. A medida que se desarrolla esta fuerza, el niño experimenta salud y un involucramiento energético en la vida como provenientes de sus propios recursos internos. No depende completamente de un arreglo externo de las circunstancias de vida. Hay un sentido de participación activa en el cambio, en lugar de la sensación de que la vida solo puede mejorarse si el entorno externo es cambiado por otros. El ego del niño se vitaliza al experimentar su propio poder y capacidad para crear cambio. Además, si el niño comienza a llevar la energía de salud, la dinámica de la familia se verá afectada. He visto muchas familias cuyo bienestar general se ha visto positivamente afectado por el trabajo de un niño en el establecimiento de su propia salud.
En general, la cuestión de cómo tratar con los padres en la terapia infantil es, como cada otro tema, dependiente de la individualidad del niño, sus dones particulares, limitaciones y necesidades, así como de las sensibilidades del terapeuta en proporcionar y apoyar el mejor entorno posible para el desarrollo del alma del niño.
El Niño
Estoy inundado con imágenes de los muchos niños que llegan a mi lugar de trabajo por primera vez. Vienen a un lugar extraño, a una persona extraña y para un evento extraño. Por lo general, los niños llegan no por su propia motivación o intención, sino por la de los padres, la escuela o el médico. Pueden estar asustados, tímidos, resistentes o ansiosos. Es un placer invitarlos a un espacio que compartiremos y hacerlos sentir lo más cómodos posible.
Les muestro el lugar y luego converso con ellos como lo haría con cualquier extraño al que recibiera en mi casa. No indago problemas ni intento un diagnóstico, excepto en la medida en que intuyo los temas. Por encima de todo, observo y escucho, con aceptación y amor, a este ser humano completo que ha llegado a mi vida. Empiezo a escuchar sus historias de las muchas maneras en que los niños las cuentan, a veces en silencio, a veces compartiendo, a través de gestos y posturas del cuerpo, y a través de la calidad y el sonido de la voz.
La primera sesión siempre me recuerda a un ritual primitivo para conocer a los extraños que se acercan a la aldea. Es costumbre en algunos lugares que los extraños den tres vueltas alrededor de la aldea, mientras los residentes y visitantes tienen la oportunidad de conocerse a través de una observación cuidadosa. Esto es lo que imagino mientras compartimos historias: mi familia e intereses y los suyos.
Una de las razones por las que encuentro la terapia infantil tan desafiante es que todo lo que el niño trae o es debe enfrentarse directamente. El niño tiene muy poco de personalidad desarrollada y ninguna acumulación de experiencias o problemas de vida para discutir. Nos enfrentamos cara a cara con sentimientos inmediatos, sensibilidades y emociones. Estos se muestran directamente y a través de imágenes y juegos, y no se pueden ocultar tan fácilmente como con un adulto mediante análisis verbal o discusión intelectual.
Es realmente raro que un niño entre en este proceso con la sensación de tener un problema. Esa suele ser una percepción de los padres o la escuela. Los niños experimentan directamente su dolor, soledad, miedo, confusión, alegría, emoción, aburrimiento, asombro. Estos son los ingredientes alquímicos crudos que traen a su aventura con el terapeuta.
No solo los niños se presentan directamente, sino que sus expectativas también son igualmente directas. La honestidad de los niños con respecto a la integridad y presencia del terapeuta puede ser desconcertante. Una vez trabajé con un niño pequeño cuya grave seriedad era encantadora, y me encontraba sonriendo con frecuencia hasta que un día dijo: "Esto es un asunto serio. Eres lo suficientemente mayor para saberlo, y demasiado mayor para reírte."
El Terapeuta
Uno de los requisitos principales del terapeuta infantil es poder escuchar y observar en muchos niveles de comunicación. Los niños no siempre son capaces de verbalizar cómo se sienten directamente, y el miedo, el dolor, la frustración o la ira pueden expresarse de manera altamente imaginativa. Una niña, cuya madre sentía que la niña estaba demasiado preocupada por la muerte, me contó la historia del “Monstruo del Amor”. El monstruo hacía una rosa que olía tan dulce que no podías resistirla, pero en el momento en que la recogías, morías. Esto recuerda a la manzana envenenada que la madre bruja ofrece a Blancanieves. En verdad, la madre no había querido a esta niña y, como compensación, sobrealimentó a la niña con demasiadas cosas materiales. A través de la historia, la niña estaba comunicándome el dolor de esta ambigüedad, la seducción del amor que no era verdaderamente nutritivo para el corazón, e incluso mortal.
Al recibir comunicaciones de este tipo y comprenderlas, el terapeuta proporciona un sentido de aceptación y realidad compartida para un niño cuyo secreto es demasiado doloroso o peligroso para compartir, o para el cual aún no hay palabras. Cabe señalar que no siempre es necesario o incluso aconsejable interpretar estas comunicaciones de vuelta al niño. Se asume en este modo de terapia que el niño ya ha hecho una declaración clara, ya sea directamente o indirectamente a través de una forma simbólica. Esta declaración es en sí misma el comienzo de un proceso, el ingrediente inicial. Los terapeutas solo necesitan comunicar su comprensión y apreciación de declaraciones como estas de tal manera que el proceso pueda continuar. Para hacer esto, los terapeutas deben crear a partir de su propio ser lo que Kalff describe tan bellamente como un “espacio libre y protegido”. El entusiasmo por el espíritu infantil es útil en esto. También es necesario que los terapeutas recuerden los procesos de desarrollo que experimentaron cuando eran niños. Sin esta memoria, la comprensión y empatía necesarias no están operativas. Si el estado infantil permanece inconsciente en los terapeutas, es probable que se proyecte en el niño en terapia, y los terapeutas adultos encontrarán difícil aceptar completamente y libremente a los niños tal como son.
Los terapeutas también deben llevar a su trabajo una comprensión del proceso de maduración. Su sentido de hacia dónde puede llevar el viaje incita sutilmente a los niños hacia su propia adultez. Es de suma importancia que los terapeutas conozcan el poder curativo del inconsciente a partir de su propia experiencia personal. Para tener este conocimiento, deben haber experimentado el poder de los símbolos para cambiar el curso de la vida.
Es esencial que los terapeutas sean conscientes de cualquier inhibición que puedan tener con respecto al trabajo directo que los niños requieren. El miedo a usar medios creativos, a expresar emociones directamente o a estar físicamente activos debe ser reconocido y trabajado. Todas estas son formas que los niños utilizan para experimentar con la vida y ayudar al cuerpo físico, las emociones, la imaginación y la mente en desarrollo a madurar. Estos modos deben, por lo tanto, ser aceptados como etapas legítimas en las que se resuelven las complejidades psicológicas de la vida. De lo contrario, las energías creativas del niño se verán sutilmente reprimidas, como a menudo sucede en nuestra sociedad. Esto no significa que los terapeutas deban entrar directamente en tales expresiones de juego y creatividad, pero deben sentirse cómodos permitiendo que los niños usen tal expresión. De lo contrario, las inhibiciones del terapeuta se convierten en una cerca restrictiva para el niño.
ENTORNO Y MEDIOS
Al crear un entorno terapéutico para los niños, es importante tener en cuenta, una vez más, que debe ser un "espacio libre y protegido". Debe ser un lugar en el que el niño se sienta protegido, privado y seguro. Dentro de estos límites, los niños deberían sentirse libres para moverse, hacer sonidos y expresarse plenamente. La mayoría de los niños identificarán un espacio como su "espacio de trabajo".
Idealmente, es aconsejable tener acceso al exterior y a una fuente de agua.
En el entorno terapéutico, el material debe estar fácilmente disponible para que los niños puedan expresar sus procesos psicológicos. Este material puede incluir recursos para juego de arena, arcilla, materiales artísticos y materiales para manualidades, como hornos de esmalte, herramientas de carpintería, soldadores, etc. Los títeres son muy útiles para contar historias, al igual que los disfraces. Los instrumentos musicales y un espacio para bailar son importantes para muchos niños. Juegos como dardos, ajedrez y juegos con pelotas pueden usarse en una etapa particular, cuando el niño explora la competencia y la habilidad.
El juego y los juegos pueden utilizarse en muchos niveles y para diferentes propósitos. Un juego de dardos, por ejemplo, puede permitir una expresión de agresión y la práctica en la competencia, pero al mismo tiempo puede usarse para desarrollar habilidades en la concentración y en dar en el blanco.
No hay límite para las posibilidades de equipo que un niño puede usar de manera creativa. Los terapeutas pueden estar atentos a las necesidades especiales de un niño en particular y añadir al stock de equipo según sea necesario. Tuve un pequeño piano en mi oficina durante años que rara vez se usaba. Un día, un niño de catorce años lo descubrió y comenzó a interpretar dos personajes dentro de sí mismo en el piano, permitiendo que el diálogo continuara en esta forma musical durante semanas. La armonización final de estos dos personajes resultó en una canción que fue inspiradora para ambos.
Juego con Arena
El juego con arena es un poderoso agente terapéutico en el trabajo con niños y adultos (cf. capítulo de Stewart, arriba). La técnica es simple en su forma. Se utiliza una caja de tamaño estandarizado, y se coloca en ella de dos a tres pulgadas de arena fina. Generalmente, se usan dos bandejas en la terapia, una con arena húmeda y otra con arena seca. En estantes cercanos a la bandeja se encuentran figuras en miniatura que representan muchos aspectos del mundo exterior: personas, edificios, árboles, plantas, animales, vehículos, así como figuras que representan el mundo interior de la fantasía y el espíritu: dioses, demonios, brujas, hadas, etc. Los niños colocan estas figuras en la bandeja de arena y crean una escena del mundo en miniatura. La arena misma también puede moldearse y darle forma, por supuesto.
El gran valor de esta herramienta terapéutica radica en su capacidad para enfocar y contener las expresiones simbólicas de la psique. El juego con arena ofrece la oportunidad de cambiar las viejas estructuras del mundo y crear nuevas estructuras, tal como son concebidas por la psique. Esto proporciona al ego del niño un mayor poder y efectividad. En el juego con arena, el Sí mismo se activa, y esta activación crea la base para un nuevo crecimiento psicológico y movimiento. La comunicación del drama representado en la bandeja de arena, cuando es recibido por el terapeuta con una comprensión clara del significado simbólico, afecta al inconsciente e induce un movimiento espontáneo hacia el crecimiento en el niño. Esto ocurre incluso si es simplemente recibido, sin discusión. Sin embargo, a veces, el terapeuta puede querer conectar la expresión simbólica en la bandeja de arena con el mundo exterior del niño mediante una simple interpretación o sugerencia, ofreciendo al niño una perspectiva o dirección diferente en su vida diaria.
Pintura y Arcilla
Las formas artísticas como la pintura, el dibujo y la escultura también pueden usarse como canales para energías transformadoras. Al igual que con el juego con arena, la expresión libre proporciona un recipiente para la manifestación de símbolos que reflejan influencias importantes en la personalidad. La energía del proceso inconsciente está contenida dentro de una obra de arte producida por un niño. El niño, a su vez, reacciona a la energía que contiene el producto. Los dibujos o piezas de arcilla comienzan a informar su conciencia. Así, comienza un diálogo entre la forma manifestada expresada y el observador. Como observadores, los niños comienzan a familiarizarse y a hacer un vínculo de amistad con las expresiones del Sí mismo.
Las imágenes arquetípicas, como monstruos o ángeles, o expresiones de afectos intensos, como la ira, el miedo o el amor, son experimentadas por el niño.
Una vez dibujadas o esculpidas, estas figuras toman una forma definida y el niño puede reconocerlas y manejarlas. Esto es similar a la actividad de fabricación de máscaras de los pueblos primitivos, quienes también pueden identificar sus figuras inconscientes honradas y temidas en estas formas. Cuando estas fuerzas son conocidas, sus energías pueden integrarse de manera útil en la vida. Los monstruos y ángeles pueden volverse familiares, incluso amigables. Pueden representar portadores de energías poderosas, útiles para el niño mientras se adentra en el mundo.
Historia, Poesía, Danza y Música
Para muchos niños, las palabras y los sonidos son herramientas creativas más naturales que las formas visuales. Las exploraciones de imagen y fantasía pueden hacerse a través de la narración de historias, obras de teatro, títeres y poesía tan bien como a través de medios visuales. Lo importante, como en las formas visuales, es que la verdadera creación individual del niño emerja, y no una imitación basada en una idea de rendimiento.
Una niña completó su terapia con un ciclo de canciones titulado "Las Nuevas Estaciones". Componer canciones era un modo muy elocuente para ella, ya que se le daba mejor el sonido que la pintura. Aunque estas expresiones pueden ser solo una forma temporal de autoexpresión, estimulada por el trabajo de la terapia, a veces se descubre un talento que necesita apoyo y desarrollo adicionales.
El movimiento o la danza es otra forma posible de expresión (cf. capítulo de Chodorow, arriba). Con un niño individual, el terapeuta puede tener que unirse a la danza para crear un ambiente libre para el movimiento. Esta experiencia también puede ser un compartimiento alegre para el terapeuta.
La poesía toca áreas muy importantes en el niño, ya que consiste en metáfora e imagen. Temas que son muy difíciles de compartir, como el nacimiento, la muerte y el dolor, a menudo pueden expresarse en el contenedor formado de un poema. El haiku es una forma simple que los niños pueden utilizar. Al igual que con cualquier forma, el objetivo no es el rendimiento, sino la contención y expresión de imágenes en formas que permitan que las fuerzas psíquicas sanadoras emerjan en el niño.
Sueños
Los niños pueden traer sueños al terapeuta, especialmente ahora que el interés en compartir sueños ha arraigado en la sociedad en general. Cuando los padres valoran sus propios sueños y los de sus hijos, los niños son más propensos a compartirlos en la intimidad del proceso terapéutico.
Aunque la discusión analítica habitual del contenido de los sueños a menudo es inapropiada con un niño, los contenidos pueden explorarse indirectamente para comprender su significado en el contexto de la vida del niño. A menudo, esto se puede hacer continuando la procesión de imágenes a través de la pintura, el teatro de títeres o la narración de historias. Esto es lo que a menudo llamo "segundo capítulo". El niño luego entra activamente en contacto con las imágenes, y esta actividad puede ayudar a integrar el material en la vida.
Cuando los niños comparten sueños, pueden estar comunicando al terapeuta que hay fuerzas abrumadoras que necesitan manejo o intervención por parte del terapeuta. A veces, estos sueños tienen que ver con la confusión y el miedo creados por información errónea acerca de ciertos misterios de la vida, como el sexo, el nacimiento o la muerte. Por otro lado, los sueños pueden reflejar circunstancias externas, como las dinámicas familiares. La psique del niño está muy influenciada por la vida de los padres, la escuela e incluso eventos más amplios, como desastres y celebraciones.
Dado que los niños aún viven en gran medida en identificación inconsciente con sus padres, permanecen profundamente abiertos a estas influencias. El terapeuta tiene la oportunidad de proporcionar límites y un contenedor protegido para el niño que comparte material onírico. Juntos, se puede elaborar un plan para el uso del material. Se pueden asignar tareas específicas al niño si un sueño señala una necesidad de fortalecer el ego. A veces es necesario proporcionar información objetiva para aclarar distorsiones. A veces se necesita intervención con los padres o con la escuela si estas fuerzas son demasiado destructivas.
El contenido de los sueños de los niños es vasto. Naturalmente, están las pesadillas. Estas a menudo contienen figuras y fuerzas desconocidas y devoradoras: olas del océano y huracanes, monstruos y serpientes, leones y tigres, robots y máquinas, todos los cuales pueden ser abrumadores para el ego naciente. Algunos sueños reflejan la conciencia en desarrollo del niño: una isla, una vela, una nueva planta o animal, una estrella. Otros sueños representan patrones y motivos arquetípicos profundos provenientes de los reinos de dioses y demonios. Otros son claramente respuestas a la vida diaria, involucrando fantasías, deseos, heridas. Otros contienen contenidos inconscientes pertenecientes a los padres. Esto ocurre con frecuencia, y en el compartir un sueño el niño puede ser ayudado a liberar esta sobrecarga psíquica. Por ejemplo, un niño cuyo padre estaba experimentando una gran rabia que no se expresaba ni se transformaba soñó que cada vez que se sentaba en la silla de su padre, ésta estallaba en llamas. Fue necesario discutir entonces con el padre la enorme carga y miedo que el niño estaba cargando. El padre comenzó a asumir la responsabilidad de su ira, aliviando al niño de esta presión y liberando así las energías de su hijo para su propia vida. Sea cual sea el contenido, todos los sueños deben ser tratados con honor como ofrendas profundas del niño.
EL TRABAJO
El trabajo entre el niño y el terapeuta comienza a su propio ritmo. Es el arte de la terapia proporcionar los medios para compartir. Una vez que se permite el acceso al mundo psicológico del niño, el terapeuta debe ofrecer oportunidades para que la curación tenga lugar. Algunos niños encuentran más fácil trabajar en terapia a través del juego imaginativo, otros a través del compartir sueños, otros a través de juegos, y algunos a través de la relación con el terapeuta solamente. El terapeuta debe estar abierto a cualquier opción que facilite el flujo de la vida psíquica.
La sensibilidad hacia el niño debe ser doble: primero, el niño debe ser asistido en el desarrollo de un ego que sea efectivo en el mundo; segundo, el patrón particular de este ser individual debe ser reconocido y nutrido.
Un sentido de estos dos aspectos del trabajo es esencial, y es responsable de crear el emocionante desafío de la terapia con niños. La unicidad individual de un niño se mostrará en el propio ritmo y tiempo del niño, a través de la acción, a través de los sueños y a través del juego imaginativo. El diagnóstico y la descripción objetiva de la psique del niño, así como un plan para el trabajo que pueda conducir al crecimiento del niño, deben derivarse de las propias expresiones del niño.
A medida que el niño avanza en el proceso terapéutico, el terapeuta debe permanecer consciente de las dinámicas más profundas que se están expresando. El gesto, la acción, la emoción, el producto artístico o el juego deben ser respondidos con una comprensión empática directa. El creador de símbolos en el terapeuta debe ser capaz de recibir directamente al creador de símbolos en el niño. A menudo, esto significa eludir el análisis lógico o verbal. Con frecuencia, la mina de oro de imágenes para la auto-creación que emerge de un niño puede ser pasada por alto si el énfasis está en "curar", "resolver el problema" o "normalidad". Mientras que la adaptación al colectivo es un ingrediente esencial en la maduración de un niño, no debe lograrse a expensas de, sino más bien con la ayuda de, la respuesta individual y creativa del niño a la vida.
A medida que esta auto-creación tiene lugar en el lugar "libre y protegido" proporcionado por el terapeuta, también emerge el proceso de curación. Las energías del Yo se constelan, y el ego se fortalece para asumir la tarea del mundo. El momento de esta entrada al mundo generalmente coincide con la terminación. Las excepciones ocurren, por supuesto, con mudanzas, vacaciones, enfermedades y la retirada de los niños de la terapia por parte de los padres.
En casi todos los casos, el niño conoce el ritmo y el alcance de la terapia. A veces, los niños dirán directamente que necesitan venir solo una o dos veces más. A veces la comunicación será indirecta, como cuando prefieren una fiesta o un juego de béisbol a la sesión de terapia. A menudo, el apego del niño al proceso de vida es mayor que el apego al terapeuta. Si el curso de la terapia ha sido exitoso, la terminación es anticipada simbólicamente o por una acción que indica el deseo del niño de probar sus propias alas en el mundo.
En esta etapa, he visto imágenes de juego con arena o dibujos de un coche o bicicleta que se mueve en un arco fuera de la bandeja o el dibujo. Es como si el trabajo de la terapia fuera visto por la psique como parte de la totalidad del proceso de vida, y el vehículo ha sido puesto en curso para el arco del viaje. Es la alegría del terapeuta, igualmente desapegado, decir: "Buen viaje."
REFERENCIAS
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12 de enero de 2025
Introducción
Carl Jung apreciaba profundamente la psique imaginativa y su expresión a través de la imagen, lo que él entendía como imágenes oníricas, producciones artísticas, artes expresivas, mitos, visiones o imaginaciones activas. Durante tiempos de sufrimiento y desorientación, Jung descubrió que la imagen, la metáfora y el símbolo ofrecían la curación más profunda tanto para él como para sus pacientes.
Los pensamientos y conceptos teóricos de Jung proporcionan una base esencial para la práctica y aplicación de la terapia de arte junguiana, aunque la Psicología Analítica—nombre que Jung dio a su propio trabajo—se extiende mucho más allá de este breve capítulo. A pesar de que sus ideas personifican ciertas estructuras y funciones de la psique que describen experiencias humanas tangibles, la psicología junguiana a menudo sigue siendo desconocida o mal entendida. Las ideas de Jung y sus viñetas de casos abarcan la naturaleza disociativa, transpersonal y creativa de la psique, con su capacidad transformadora expresada a través de complejos, arquetipos y símbolos. Además, la continua influencia de Jung en nuestra cultura contemporánea es innegable, ilustrada por la amplitud y profundidad de la escritura e investigación que ha resistido el paso del tiempo.
Este capítulo destaca las contribuciones de Jung al campo de la terapia de arte y explora varios conceptos importantes, entre ellos, cómo el ego procesa el material inconsciente—imágenes y arte en particular. También se examina qué tienen que ver la energía psíquica y los complejos con los símbolos que, en última instancia, facilitan la curación. Comprender la teoría fundamental detrás de los conceptos técnicos y definiciones de Jung apoya la integridad clínica y enriquece las aplicaciones y enfoques. Este capítulo comienza considerando brevemente puntos históricos relevantes sobre la separación de Jung de Freud y las experiencias personales de Margaret Naumburg con la Psicología Analítica que influyeron en la concepción y formación de la terapia de arte.
Fundamentos de la Psicología Analítica y la Terapia de Arte
A partir de 1900, Jung estuvo en el centro del psicoanálisis en el hospital psiquiátrico Burghölzli en Suiza, donde se estableció como clínico e investigador. Estos primeros años profesionales estuvieron fuertemente influenciados por los logros psiquiátricos de Eugen Bleuler, exponiendo a Jung a condiciones mentales complicadas como la esquizofrenia y la disociación. Fue alentado a considerar las verbalizaciones de los pacientes como significativas y con un propósito único. Su investigación pionera utilizando el Experimento de Asociación de Palabras incluyó la investigación de miembros de la familia intergeneracional, lo que llevó a la formación de su teoría sobre los complejos y la energía psíquica. Antes de conocer a Freud, Jung ya había establecido principios psicológicos que estaban arraigados en teorías de la energía y basados en la biología y la física. Estos conocimientos clave sentaron las bases para la Psicología Analítica y prepararon el terreno para el campo de la terapia de arte.
Papadopoulos (2006) explicó cómo la dedicación de Jung a la experiencia personal, ilustrada por El Libro Rojo (2009), enfatizó un enfoque metodológico alternativo. En sus primeras conferencias entre 1896 y 1899, Jung destacó la importancia de la experiencia real y el equilibrio del mundo interior con el exterior sin priorizar uno sobre el otro. Jung también abrazó la doctrina de la teleología, que postula "que las personas están impulsadas a indagar sobre la causa de las cosas, tanto que incluso habló de un 'instinto causal'" (Papadopoulos, 2006, p. 17). Alejándose de las ideas de Freud sobre la represión y la teoría del impulso, la Psicología Analítica considera el material inconsciente como tanto intencional como compensatorio para la actitud consciente unilateral del ego, y aunque esta confrontación interna típicamente causa tensión psicológica, la oposición galvaniza una relación energética dialéctica y dinámica entre lo consciente y lo inconsciente que fuerza un cambio de actitud.
Jung teorizó que este proceso de puenteo era posible a través de la "función trascendente" (Jung, 1957/1969).
Jung y Freud
En 1906, después de leer La interpretación de los sueños de Freud, Jung quedó tan impresionado que le envió su investigación publicada sobre el Experimento de Asociación de Palabras. La relación entre Freud y Jung duró hasta que Jung publicó Símbolos de transformación en 1912 (originalmente publicado como Transformaciones y símbolos de la libido), que se apartaba de Freud en el tema de la libido. Edwards (1987) describió cómo la separación entre Freud y Jung fue influyente para el campo de la terapia de arte:
Después de la partida de Jung, Freud rara vez se refirió a él, y solo en términos despectivos, pero fue Edward Glover quien... se propuso destruir la credibilidad de las teorías de Jung. Glover... un fuerte leal freudiano, es... citado como una autoridad psicoanalítica sobre Jung. Ernst Kris... en Exploraciones psicoanalíticas en el arte (1952), un libro influyente para los primeros terapeutas de arte, derivó su... comprensión de Jung casi enteramente de Glover. Por lo tanto, la separación Freud/Jung es históricamente importante para la terapia de arte y continúa afectando la práctica actual. (pp. 96-97)
La terapia de arte se sembró durante tiempos difíciles, en un suelo complicado. Edwards (1987) argumentó que la dolorosa separación teórica de Jung con Freud resultó no solo en un problema de transferencia/contratransferencia no resuelto entre ellos, sino también en que esta división tomó proporciones arquetípicas, permaneciendo como una cuña entre las comunidades psicológicas contemporáneas como la terapia de arte. Además, Edwards creía que los padres fundadores continúan ejerciendo un poder emocional e intelectual que se refuerza a través de tradiciones orales durante la formación en terapia de arte debido a la ausencia de la teoría junguiana. Las narrativas de casos de Jung están intercaladas dentro de sus Obras completas, sugiriendo que su enfoque es difuso y enigmático cuando, de hecho, sus ejemplos de casos ilustran y refuerzan sus teorías. No obstante, la psicología junguiana permanece en las sombras de las conversaciones y presentaciones clínicas, aunque las ideas y conceptos de Jung son fundamentales para la profesión de la terapia de arte. De hecho, sus teorías eran excepcionalmente modernas, y hoy muchos de los términos y prácticas de Jung están ahora integrados sin problemas en los enfoques psicológicos y el pensamiento contemporáneo, generalmente sin referencia.
Naumburg y la Terapia de Arte Junguiana
Margaret Naumburg simpatizaba con las ideas de Jung (Edwards, 1987) en el momento en que fundó Walden en 1915. Tanto Naumburg como Florence Cane realizaron un análisis junguiano con Beatrice Hinkle, la primera psicoanalista estadounidense que se apartó de la teoría freudiana debido a sus puntos de vista sobre las mujeres y la psique femenina. El análisis de Naumburg tuvo lugar entre 1914 y 1917, "un momento en que las relaciones entre freudianos y junguianos eran sumamente hostiles" (Edwards, 1987, p. 95). Como la primera traductora de Símbolos de Transformación de Jung (1912) (publicado bajo el título Psicología del Inconsciente en 1916), la conexión íntima de Hinkle con las ideas de Jung indudablemente afectó las psiques inconscientes de tanto Naumburg como Cane, y, como las raíces interconectadas de los árboles de álamo temblón, informaron y fertilizaron las raíces en formación de la terapia de arte.
Muchos años después, Naumburg (1950) tomó una visión profunda pero equilibrada al comparar los enfoques freudianos y junguianos sobre símbolos e imágenes. Basándose en material de casos de terapia de arte, concluyó que los teóricos psicoanalíticos descuidaban las opiniones de los pacientes. La creencia de Naumburg de que los pacientes deben hacer "interpretaciones de su propio material simbólico" (p. 33) reclamaba territorio terapéutico para que los terapeutas de arte se enfocaran no solo en el arte, sino también en la relación terapéutica; este enfoque fomentaba el desarrollo de la relación del paciente con el arte. Esto no solo sigue el consejo de Jung con los sueños, sino que el énfasis de Naumburg en el arte espontáneo también resonaba con el enfoque de Jung hacia la psicoterapia y la creación artística, por lo tanto, su defensa de los pacientes estaba completamente alineada con las opiniones clínicas de Jung (Jung, 1931/1966). Además, Naumburg y Cane desarrollaron una terapia de arte innovadora orientada al paciente, en la cual se priorizaba la devoción a la expresión del instinto creativo como curativa. Confiaban en los elementos curativos espontáneos que surgían a través del arte en lugar de ver el arte como expresiones de tendencias regresivas o infantiles que requerían interpretaciones para apoyar el desarrollo del ego. Esta confianza metodológica en las capacidades curativas innatas dentro del individuo resonaba con las ideas de Jung sobre la imaginación y el juego, donde la verdadera conciencia no se trata simplemente del desarrollo del ego.
Naumburg (1950) hizo referencia a las historias de casos de psicoterapia artística de H. G. Baynes quizás porque trabajó estrechamente con Jung durante la década de 1930, pero también fue un importante defensor de la terapia de arte. Baynes es conocido por haber tenido una gran influencia en Irene Champernowne, quien estableció Withymead, una comunidad de terapia de arte junguiana, a principios de la década de 1940 (Stevens, 1986). Champernowne aprendió "los fundamentos de la terapia de arte: cómo entrar en el drama de la pintura con el paciente, cómo sumergirse en el mito del individuo, cómo las personas pueden crear su mito soñando, pintando y modelando, cómo Jung había hecho esto él mismo... [Baynes] sabía todo sobre El Libro Rojo" (Stevens, 1986, p. 24).
Sin embargo, como elaboró Edwards (1987), lo que "permaneció de Jung en los escritos posteriores de Naumburg parece haber sido absorbido en sus propias teorías de la terapia de arte, que contrasta firmemente con enfoques más reductivos" (p. 95). Claramente, Naumburg nunca rechazó las influencias de la psicología junguiana aunque mostró una preferencia por la terminología freudiana, la cual quizás fue influenciada por el poderoso movimiento en Estados Unidos que se alineaba con las teorías freudianas (Edwards, 1987). Podríamos hipotetizar que, de haberse alineado con Jung y la Psicología Analítica, la terapia de arte podría haber sido desacreditada. Tal como fue, necesitaba convencer a las instituciones médicas de sus beneficios, lo que resultó en un camino sabiamente esculpido para evitar los desafíos hostiles de su época.
Jung el Terapeuta de Arte
Jung fue un psicoanalista y terapeuta de arte prolífico e innovador por derecho propio. Su trabajo evolucionó a partir de su riguroso y valiente pasaje psicológico, evidente con la publicación de El Libro Rojo (2009), en el cual se exploraron su experiencia interna privada de la imagen, el símbolo y el inconsciente colectivo, y se formularon conceptos clave entre los años 1914 y 1930. Además de usar el arte, Jung desarrolló un método llamado imaginación activa, donde se enfoca la atención hacia el interior para cultivar un diálogo con imágenes y símbolos internos, buscando siempre una perspectiva reflexiva y psicológica. Mientras que el proceso artístico estimula una condición natural para que tenga lugar la imaginación activa, la imaginación activa formal combinada con la terapia de arte es un método poderoso para acceder al inconsciente (Wallace, 1987). Jung creía firmemente que esta autoexperimentación a través de las artes expresivas era un proceso esencial para expandir la relación del ego con el inconsciente. La técnica incorporaba su noción de aprovechar dos tipos de pensamiento: dirigido y no dirigido. El pensamiento dirigido se asocia con el intelecto, el aspecto lineal y diferenciador de la psique, mientras que el pensamiento no dirigido se asocia con el aspecto productor de imágenes de la psique utilizado en la terapia de arte. Tejer juntos estos dos tipos de pensamiento de la psique consciente e inconsciente se denomina método sintético o constructivo. Estas son herramientas fundamentales de la Psicología Analítica y se utilizan a menudo en enfoques de terapia de arte.
Jung no era un artista entrenado, pero a lo largo de su vida fue una persona creativa y productiva artísticamente, particularmente durante tiempos de crisis personal cuando se volvía hacia su interior en busca de orientación y sustento. A diferencia de sus contemporáneos, Jung no marginaba ni patologizaba el proceso creativo o la psique imaginativa, sino que los valoraba abiertamente y dependía de ellos. Primero investigó su propia psique, para ver y escuchar el inconsciente como imagen, y para investigar y delinear una práctica dentro de la psicología. Religiosamente escribía, dibujaba, pintaba y tallaba piezas de piedra como representaciones de su mundo interior, confiando en estos procesos creativos para profundizar su relación con el inconsciente. Jung llevó su vida interior a forma escrita y visual, lo que creó una base para el campo de la terapia de arte, y esto fue embellecido por su trabajo clínico donde también enfatizó el uso regular de materiales artísticos y fantasías para obtener una elucidación más verdadera del proceso terapéutico y el movimiento de la psique hacia la totalidad.
El proceso creativo de Jung fue relatado por primera vez en Recuerdos, sueños, pensamientos. De niño, talló un maniquí, un objeto transicional que contenía partes de sí mismo (Jung, 1965, p. 34). Más tarde, este recuerdo dio crédito a la personalidad número uno y a la personalidad número dos (introvertido y extrovertido) (Jung, 1921/1971). Al liberarse a través de actividades creativas y sueños, Jung destacó el instinto creativo en la Psicología Analítica, definiendo la psique con cinco instintos o impulsos básicos (hambre, sexo, reflexión, acción, creatividad), en lugar de solo el instinto sexual (Jung, 1937/1969, p. 118).
El Libro Rojo
Después de que se publicó El Libro Rojo (2009) y el libro original se presentó en una gira, hubo una especie de cambio sísmico en la conciencia colectiva. Con el proceso más privado de Jung en exhibición, la gente se involucró en discusiones formales e informales sobre los diversos aspectos de la Psicología Analítica. El proceso interno de Jung fue revelado al mundo, no solo mostrando y confirmando las profundidades psicológicas a las que viajó, sino también ilustrando detalladamente y en colores vivos sus encuentros con el inconsciente. El proceso personal de Jung fue la estructura de su nueva psicología que abrazaba una visión expansiva de la energía libidinal y la formación de símbolos. La exhibición itinerante incluía imágenes de sus primeras pinturas de la naturaleza y tallados, así como sus pinturas de El Libro Rojo, todas las cuales confirmaban la dependencia de Jung en los sueños y materiales artísticos durante su descenso y transformación psicológica. Como podemos ver hoy, las pinturas de Jung son detalladas y coloridas, con un lenguaje visual personal específico que contenía simbólicamente no solo sus inicios teóricos o las secuelas de su separación de Freud en 1913, sino que también reflejaban y respondían a la crisis cultural previa a la Primera Guerra Mundial de fatalismo predominante (Jung, 2009). Su audaz autoexperimentación resultó en una expresión literaria de un nuevo paradigma psicológico que ayudaría a tender un puente entre el viejo mundo y el nuevo.
Mandalas
Durante un tiempo, Jung pintó mandalas a diario mientras servía en la Primera Guerra Mundial en Suiza. Los mandalas le proporcionaban un espacio ritual contenido para la expresión y reflexión detalladas. Aunque hoy en día es un ejercicio común en la terapia de arte, Jung descubrió accidentalmente este proceso, dándose cuenta de que los círculos eran representaciones visuales del estado de su psique y su relación con el Sí mismo, el concepto de Jung de la totalidad psicológica que a menudo se describe como el centro y la circunferencia de la psique. En consecuencia, los mandalas influyeron en los pensamientos de Jung sobre la relación entre el inconsciente personal y colectivo y el movimiento teleológico inherente de la individuación, o la progresión natural del desarrollo de la psique.
Terapia de Arte Jungiana
Jung era un firme creyente en el uso de materiales artísticos, pero notó que la diversidad dentro de la psique significaba que ningún enfoque terapéutico único serviría para cada individuo. Encontró que las primeras terapias se enfocaban en asimilar aspectos de la sombra personal—material psicológico oculto o reprimido—mientras que el trabajo posterior podía involucrar las capas arquetípicas o primordiales de la psique. Las etapas terapéuticas a menudo son visibles en la terapia de arte, no de manera lineal, sino en una simultaneidad espiral que ocurre en la creación del arte y en la no-creación del arte:
Insto a mis pacientes… a pintar… me encuentro con… objeción… suelo responder que… no se trata de belleza sino solo del esfuerzo que uno pone en el dibujo… Pintar lo que vemos ante nosotros es un arte diferente de pintar lo que vemos dentro de nosotros. (Jung, 1929/1966, p. 47)
Jung explicó además que “no se trata en absoluto de arte—o más bien, no debería ser una cuestión de arte—sino de algo más y diferente al mero arte, a saber, el efecto vivo sobre el propio paciente” (Jung, 1966, p. 48). Los pensamientos de Jung se afirmaron cuando una paciente mía dijo, “Al principio no quería hacer arte… pero lo encontré liberador. El siguiente paso de mostrar el cuaderno de bocetos de sentimientos feos para ti es el más difícil,” porque su mundo interior se haría conocido, revelando no solo su vulnerabilidad, sino también la vulnerabilidad de la imagen ante posibles interpretaciones. Jung valoraba este proceso de arte en desarrollo como transformador:
Pero, ¿por qué animo a los pacientes a expresarse en una cierta etapa de desarrollo mediante pincel, lápiz o pluma? Deseo producir un efecto… él pone en el papel lo que ha visto pasivamente, convirtiéndolo en un acto deliberado… en realidad está haciendo algo al respecto… [E]stas imágenes rudimentarias producen efectos que, debo admitir, son bastante difíciles de describir… se libera de un estado mental miserable trabajando en una imagen simbólica…. Ya no depende de sus sueños o del conocimiento de su médico; en cambio, al pintarse a sí mismo, da forma a sí mismo. Porque lo que pinta son fantasías activas… se esfuerza por capturar su agente interior, solo para descubrir al final que es eternamente desconocido y extraño, el fundamento oculto de la vida psíquica. (Jung, 1966, pp. 48–49)
Jung animaba a sus pacientes a “dar forma” a sí mismos, no solo a esclarecer el contenido de los sueños, sino a hacer representaciones visuales para avanzar el proceso del inconsciente mediante “dibujar, pintar o modelar. A menudo las manos saben cómo resolver un enigma con el que el intelecto ha luchado en vano. Al darle forma, uno sigue soñando el sueño con mayor detalle en el estado de vigilia” (Jung, 1957/1969, p. 86). Cuando Lucinda soñó con ella misma como una forjadora golpeando una pieza de metal en forma de corazón rojo y amarillo, le pedí que lo dibujara. La imagen (Fig. 9.1) reflejó el proceso de “forjar” respecto a sus opiniones sobre su vida como exiliada y los cambios asociados con su corazón. Como una imagen compensatoria, el sueño y el dibujo marcaron un punto de inflexión en su análisis, haciendo visible su mundo interior. Jung dijo, “[E]l función de la conciencia no solo es reconocer y asimilar el mundo externo a través de la puerta de los sentidos, sino traducir en realidad visible el mundo dentro de nosotros” (Jung, 1931/1969, p. 158). No solo la imagen reflejó la resistencia necesaria para el proceso alquímico de calor y golpe que el trabajo terapéutico exigía de nosotros, sino que el dibujo proporcionó un lenguaje simbólico y metafórico adicional para las dolorosas experiencias internas con las que ella estaba lidiando.
Definiciones de Jung: Mapa de la Psique
Para comprender mejor cómo la imagen media y regula la psique, es importante considerar los términos y definiciones de Jung. Imagina un círculo dividido en dos mitades con una línea horizontal. La mitad superior representa la conciencia y la mitad inferior el inconsciente, que contiene el inconsciente personal y el colectivo. El inconsciente colectivo alberga contenido cultural, así como material ancestral y arcaico que se encuentra más alejado de la conciencia. Basado en su investigación y observaciones clínicas (verbalizaciones, sueños, patrones y símbolos transculturales), Jung definió el inconsciente colectivo como “todo el patrimonio espiritual de la evolución de la humanidad, renacido en la estructura cerebral de cada individuo” (Jung, 1937/1969, p. 158).
Estas áreas conceptuales de la psique están energéticamente vinculadas por la progresión y regresión de la energía libidinal, referida por Jung como energía psíquica. El ego reside en el asiento de la conciencia, sirviendo como un principio orientador que contiene identidad, experiencias, recuerdos y sentimientos. Se expresa a través de la persona (máscara) con una tipología introvertida o extrovertida (Jung, 1921/1971). Lo que el ego niega o no desea se considera sombra y permanece en el inconsciente hasta que es reconocido por el ego.
El ego interactúa con el contenido de la sombra del inconsciente personal y colectivo a través de encuentros abrumadores con complejos personales (imágenes o pensamientos con tono emocional autónomo) que contienen arquetipos (patrones) en su núcleo y tienen la capacidad de alterar o transformar la conciencia del ego. Por ejemplo, podemos encontrarnos con alguien a quien deseamos impresionar (persona) pero en realidad dudamos de nosotros mismos (sombra); en este conflicto, podemos rechazar los sentimientos, sin embargo, podemos tener pensamientos y comportamientos autónomos particulares (indicadores de complejos). Cuando “confrontamos nuestro complejo”—lo hacemos más consciente mediante la creación artística y metáforas—descubrimos el patrón arquetípico en el núcleo del complejo, lo que luego proporciona una visión transpersonal ampliada de nuestra situación personal.
Complejos y Energía Psíquica
Es comprensible que los terapeutas de arte prefieran el arquetipo y el símbolo, ya que están más directamente relacionados con la imaginación visual. Sin embargo, dos fuerzas dinámicas primarias que profundizan la comprensión de la terapia de arte junguiana a menudo se pasan por alto. Estas son la teoría de los complejos y la energía psíquica, las cuales permiten que la psique se vuelva tanto accesible como visible.
Complejos
Jung definió un complejo como una colección autónoma de imágenes e ideas cargadas emocionalmente dentro de la psique. Cuando se activan, los complejos pueden desplazar temporalmente aspectos del ego y motivarnos a actuar de manera cargada afectivamente. Permanecen inactivos en el inconsciente personal hasta que se les infunde suficiente energía psíquica para hacerse conocidos, ya sea a través de explosiones físicas o emocionales, síntomas o experiencias somáticas, y/o ideas o pasiones. En otras palabras, los complejos son paquetes de energía; son inevitables y autónomos, y nos hacen humanos. Los complejos se forman en la primera infancia y contienen raíces en los imagos parentales (una imagen inconsciente positiva o negativa) que moldean los complejos de madre/padre. Jung veía la psique como disociativa, un paisaje compuesto por muchas psique fragmentadas (Jung, 1931/1969, p. 97)—o complejos autónomos—que influyen o controlan la actitud del ego: “La via regia al inconsciente…es el complejo, que es el arquitecto de los sueños y de los síntomas” (Jung, 1931/1969, p. 101).
En la Figura 9.2, Lucinda ilustró dos aspectos contrastantes de su complejo del ego (identidad): uno que se oculta como un “bicho de polvo” y otro como el dragón, un estilo cultural de expresión que puede abrumar a las personas. Pintar ambos lados aportó humor a la tensión, pero clarificó lo que deseaba reclamar y lo que quería liberar. Al confrontar estas dos imágenes opuestas, Lucinda reconciliaba lo que valoraba más allá de las expectativas familiares. Su acuarela muestra cómo la energía psíquica toma forma y vivifica el proceso de individuación
La terapia artística junguiana facilita de manera natural una reconciliación de los opuestos internos en conflicto porque el arte expresa, documenta, contiene y aclara la condición de la psique. Colocar lo que está parcialmente conocido en una forma o figura fuera del cuerpo no solo expande la conciencia, sino que también libera a uno de las garras del complejo, permitiendo que ocurra un proceso constructivo de curiosidad, reflexión y un eventual cambio de perspectiva.
La capacidad de reflexionar sobre el primer y segundo plano de las imágenes artísticas desafía al ego a ampliar su relación con el inconsciente así como con el mundo. Cuando un proceso artístico espontáneo saca a la luz complejos desconocidos del inconsciente, el ego resiliente se desafía y se desestabiliza como la arcilla en una rueda de alfarero en movimiento. La reparación no es solo terapéutica, sino también simbólica de ajustar la relación con el inconsciente: un desaceleramiento, reafirmando la conexión entre codos y rodillas, realineando y afinando el enfoque en la relación entre las manos y la arcilla para comenzar de nuevo.
Energía Psíquica
La energía psíquica es la fuerza vital de la psicología de Jung. Su movimiento determina que estamos vivos; transporta emociones, está compuesta de instintos y contiene la capacidad innata de curación y regulación de la psique, que se manifiesta a través de imágenes y símbolos. La energía psíquica, evocada por cosas como sueños, palabras, imágenes artísticas o relaciones, es una fuerza dinámica que proporciona voluntad, propósito y potencial para la transformación. La energía se mueve hacia la conciencia (progresiva) así como alejándose de ella (regresiva), creando una interacción dinámica entre la psique consciente y la inconsciente. La velocidad y calidad de esta energía también se expresa a través de cosas como la calidad de la línea, la presión, la intensidad del color, las formas y la elección de los materiales. Mientras que la energía psíquica progresiva es más aceptable para el ego, la divergencia de Jung de la teoría freudiana significó que Jung consideraba la regresión de la energía (introversión) no como represión del contenido, sino como un intento intencional de la psique para profundizar y expandir la conciencia.
Cuando un ego resiliente se ve temporalmente "inundado" por un complejo personal, puede haber una rechazo del contenido (sombra), proyección del contenido sobre otros o el mundo (proyecciones de sombra), identificación con el complejo (inflación) o finalmente confrontación con el complejo (integración), lo que inicia el proceso de aflojar su agarre autónomo y repetitivo. A medida que el ego se enfrenta al complejo y asimila sus "regalos", recobra su posición de conciencia y el complejo vuelve al inconsciente.
Jane, que estaba aprendiendo a confiar en sus sentimientos indecibles (contenidos de complejos y sombra), hizo una serie de mandalas durante muchos meses para contener y tolerar visualmente la desafiante energía psíquica que se manifestaba principalmente a través de incómodas reacciones somáticas. Los siguientes cuatro mandalas, tomados de una serie más amplia, demuestran lo bien que el arte ilustra el flujo de la energía psíquica. Durante muchas semanas, Jane experimentó una regresión de la energía psíquica que la obligó a dibujar olas de melancolía y depresión persistentes (Figura 9.3), junto con ira hirviente y "furia" (Figura 9.4). Durante el proceso de creación de los mandalas con crayones de aceite, fue esencial para Jane articular con precisión los estados contrastantes de sufrimiento que surgieron dentro de ella, un proceso gradual que condujo a una posición psicológica más concentrada pero equilibrada (Figura 9.5).
El Inconsciente y el Símbolo Arquetípico del Sapo
El inconsciente ofreció una imagen compensatoria que contrastaba con el estado de su ego cuando Jane soñó con un sapo que luego dibujó (Figura 9.6). Sin saberlo, su dibujo incluso expresaba las capas de la psique, tal como Jung las imaginaba, con el sapo situado en el inconsciente colectivo. A medida que exploró y asimiló el material de la sombra, su condición psíquica cambió. El sapo es un símbolo arquetípico rico y complicado, pero las asociaciones personales de Jane fueron inicialmente las más importantes porque expresaron su aversión hacia el sapo, sugiriendo un poderoso contenido de sombra personal asociado con el valor propio. Jung (1931/1966) dijo: “Debemos renunciar a todas las opiniones preconcebidas… para descubrir lo que las cosas significan para el paciente” (p. 157). Mientras Jane reclamaba partes de sí misma que había rechazado, a un nivel arquetípico, el sapo sirvió como un símbolo unificador porque contenía tanto los aspectos instintivos como espirituales del arquetipo.
Esencialmente, el proceso de los mandalas de Jane documentó la curación natural que ocurre con la regresión y progresión de la energía psíquica y la llegada de un símbolo significativo. Trabajar con sus asociaciones al sapo dio a Jane la oportunidad de discutir una visión expandida de sí misma en el mundo (cielo) con todas sus posibilidades (estrellas). Eventualmente, expresaría esta transformación psicológica en sus relaciones cotidianas y actividades de vida.
Arquetipos
A medida que la energía psíquica fluye desde el complejo hacia un arquetipo, la imagen arquetípica se activa y se vuelve parcialmente conocida. A lo largo de su obra, Jung revisó sus definiciones del arquetipo, pero esencialmente sirve como un constructo psicológico teorizado para describir estructuras universales inconscientes, planos heredados o plantillas que organizan la energía psíquica a lo largo de ciertos caminos repetibles y reconocibles originados en el inconsciente colectivo. Un arquetipo forma el núcleo de un complejo personal. A diferencia del complejo, no puede ser visto directamente, ni representado directamente ni confrontado directamente; pero se reconoce a través de imágenes, símbolos o patrones universales. Ejemplos de arquetipos se expresan a través de imágenes comunes como personajes mitológicos, relojes, círculos, árboles, ríos, espirales, océanos o montañas, entre otros.
Arquetipos
Los arquetipos tienen una naturaleza dual imaginada como un espectro bipolar con la longitud de onda infrarroja en un extremo (naturaleza instintiva) y la longitud de onda ultravioleta en el otro extremo (naturaleza espiritual). Los polos instintivo y espiritual de un arquetipo proporcionan una visión dual del mismo principio organizador existente en el inconsciente. Por ejemplo, la rana de Jane expresó su instinto creativo así como la misteriosa energía psicoespiritual.
En la arteterapia junguiana, las imágenes arquetípicas llevan un potencial trascendental y transformador, y los productos artísticos tienden a ser universales, poderosos y duraderos, particularmente si el ego es robusto y receptivo. Pero enfocarse únicamente en el contenido arquetípico puede omitir las experiencias personales e interpersonales del momento terapéutico, porque tal enfoque puede parecer disminuyente y abstracto frente a emociones personales fuertes. Si el ego es inflexible o fácilmente susceptible a ser abrumado, los arquetipos pueden inundar la psique y llevar a la desorientación psicológica o incluso a la psicosis, en cuyo caso es beneficioso terapéuticamente mantener las asociaciones arquetípicas en suspenso. Si los arquetipos son idealizados, el tratamiento clínico puede verse comprometido por la manía y la evitación, o la inflación del ego a través de la sobreidentificación o la glamorización. Sin embargo, cuando el ego es robusto, los arquetipos proporcionan compensación para lo que falta en la psique consciente; contienen poderosas cualidades curativas y elecciones expresadas por símbolos transformadores y, al ser sometidos a experiencias arquetípicas misteriosas o espirituales, la psique cambia para siempre.
Imagen y Símbolo
Las imágenes son reflejos de la energía psíquica, mientras que los símbolos se forman mediante un diálogo dedicado con el material arquetípico a través de la imaginación activa. Al mismo tiempo, el símbolo se infunde con un significado personal que impacta la actitud consciente. No todos los símbolos tienen el mismo impacto en la psique, pero generalmente los símbolos atraen, organizan, sostienen y llevan energía psíquica, y transforman nuestro desarrollo psicológico al mover la energía del inconsciente a la conciencia. En la arteterapia junguiana, se hace una diferenciación entre signos y símbolos: los signos son completamente conocidos por nosotros (como una señal de alto o de ceda el paso), mientras que los símbolos representan arquetipos y expresan lo que solo se conoce parcialmente.
Rechazando el proceso reductivo de asociaciones de Freud, que es como un hilo de cuentas, moviéndose de una asociación a otra hasta llegar a la asociación final, el método sintético de Jung requiere un retorno continuo y preciso a la imagen original con cada asociación. Con el pensamiento dirigido y el no dirigido, el método sintético unifica la naturaleza dualista (consciente/inconsciente) de la psique, produciendo eventualmente el símbolo. Cuando el ego se vuelve demasiado unidimensional, el símbolo o la imagen artística ofrece compensación para la condición del ego. Como en el caso de la rana de Jane, un sentido de significado personal se acelera mediante la circunvalación de la imagen y la recolección de asociaciones que amplifican el complejo y revelan las capas arquetípicas. En la arteterapia, este proceso de asociación puede ocurrir al observar aspectos como líneas, formas, colores, orientación y perspectiva, así como la colocación y el contenido.
Mientras que Freud valoró el material inconsciente, lo trató a través de un análisis reductivo que explicaba principalmente los símbolos como deseos infantiles con el inconsciente como un receptáculo para contenidos reprimidos. Jung veía el inconsciente como intencional y compensatorio, y la regresión de la energía psíquica como auto-reguladora. Debido a que la energía psíquica activa los complejos y su núcleo arquetípico, los símbolos sirven para unir los aspectos racionales e irracionales de la psique. La capacidad del ego para cultivar una comprensión del símbolo viviente es psicológicamente liberadora. Los símbolos proporcionan una comprensión estructural del inconsciente porque representan lo que parcialmente conocemos mientras que una porción permanece inconsciente. Jung pensaba que surgían del principio organizador central (el Sí mismo) dentro del inconsciente colectivo; podían ser curativos, destructivos o incluso proféticos. En una carta de 1929, Jung escribió:
“Freud debería haber dicho ‘síntoma’ o ‘metáfora’ [en lugar de símbolo]. El símbolo nunca surge en el inconsciente… sino… ‘en autoformación’. Proviene del material crudo inconsciente y se forma y expresa conscientemente. El símbolo necesita al hombre para su desarrollo… Crece más allá de él, por lo tanto se le llama ‘Dios’, ya que expresa una situación o factor psíquico más fuerte que el ego… (Yo lo llamo el sí mismo)… suple al ego en aspectos esenciales.” (Jung, 1973, pp. 59–63)
La creencia de Jung en la capacidad curativa innata de la psique expresada a través del símbolo llevó a otros a asignar un tono algo espiritual o místico a su interés en la naturaleza transpersonal de la psique. Estas experiencias numinosas simplemente se refieren a un cambio en la conciencia del ego al Sí mismo. Sin embargo, la psique religiosa fue una de las contribuciones psicológicas más expansivas de Jung que validó experiencias arquetípicas inefables raramente mencionadas pero a menudo expresadas a través de los procesos de arteterapia.
Función Transcendente
¿Cómo ocurre el cambio psicológico? Cuando vemos la imagen artística como algo separado, nuestro mundo interior se vuelve visible; un conflicto doloroso puede surgir para el ego cuando la tensión de los opuestos se pone de manifiesto. Un vaivén entre nuestra experiencia interna y lo que vemos ante nosotros (proveniente del inconsciente) constela la tensión que se enciende con suficiente energía psíquica para dar lugar a “una tercera cosa viva, un nuevo nivel de ser, una nueva situación… la función trascendental se manifiesta como una cualidad de los opuestos conjuntivos” (Jung, 1957/1969, p. 90). En este método, el ego debe comprometerse deliberadamente con el material inconsciente que está empujando por un cambio en la conciencia. Jung aclaró aún más cuando escribió:
“[L]a producción de compensaciones inconscientes es un proceso espontáneo; la realización inconsciente es un método. La función se llama ‘transcendente’ porque facilita la transición de una condición psíquica a otra mediante la confrontación mutua de los opuestos.” (Jung, 1939/1969, p. 489)
En otras palabras, la función trascendente es un método, una función y una expresión de la energía psíquica, y los símbolos contienen la unificación de la energía opuesta (racional/irracional) dentro de la psique. Los símbolos no se crean artificialmente, sino que se cultivan hasta que surgen espontáneamente del inconsciente colectivo como algo que es parcialmente cognoscible o comprensible por la condición actual de nuestra psique consciente. La imaginación activa fortalece los símbolos. Cuando la función trascendente mueve la psique hacia la totalidad como un proceso de individuación, se despierta una sensación de unificación entre el ego y el inconsciente que se describe como trascendental, numinosa o transpersonal, y es celebrada por el símbolo viviente.
Individuación
La individuación no resulta en aislamiento ni en individualismo, sino que nos impulsa a ser más completos al trabajar para integrar nuestra sombra—nuestros defectos humanos—y, al menos, asumir la responsabilidad de ellos. De hecho, dado que el Sí mismo ofrece una perspectiva más amplia más allá de nuestro propio ego, nos empuja hacia una mezcla de nuestra vida privada con la de nuestra comunidad, sacándonos del aislamiento. Los complejos y arquetipos también presionan al ego para que se rinda y se sacrifique con el fin de integrar lo que se ofrece desde las capas arquetípicas. De manera similar, hacer arte implica un proceso continuo de rendición y sacrificio: colocamos marcas en una hoja de papel virgen o sobre trabajamos una pintura que alguna vez fue aceptable.
Dado que los arquetipos están coloreados por nuestros complejos, los terapeutas de arte junguianos consideran simultáneamente las capas personales y arquetípicas de la psique presentes en el arte como apoyo para el proceso de individuación. Por ejemplo, en una reciente terapia de arte, los miembros del grupo dibujaron mandalas en respuesta a una discusión sobre un conflicto. La presencia del Sí mismo era palpable cuando los miembros colocaron los mandalas en un círculo y notaron las sincronicidades en patrones, historias y símbolos que revelaron tareas individuales así como los esfuerzos colectivos del grupo.
La Psique como Auto-Reguladora
Debido a que la energía psíquica se mueve entre lo consciente y lo inconsciente, Jung veía a la psique como un sistema naturalmente auto-regulador. Los terapeutas de arte junguianos que trabajan con traumas de la primera infancia y material somático están especialmente atentos a estas fluctuaciones de energía (regulación del afecto y sintonización). El arte apoya el proceso terapéutico de confesión y elucidación al hacer visible el material de la sombra (Jung, 1929/1966, p. 68). Mientras el arte sostiene la historia no expresada relegada a las sombras, los terapeutas de arte junguianos están capacitados para considerar el estado del ego, la potencia de los complejos y las fuerzas arquetípicas que pueden interrumpir o facilitar la curación.
Mientras que en ocasiones es importante apoyar el funcionamiento del ego con directrices artísticas, el inconsciente puede contrarrestar la voluntad resistida del ego con imágenes compensatorias poderosas. Si el ego resiste, la función curativa del inconsciente se pasa por alto y se ignora; pueden surgir síntomas incrementados. Esto es clínicamente relevante para los traumas de la primera infancia porque “la facilidad con la que se puede eliminar la contrarreacción es proporcional al grado de disociabilidad de la psique y lleva a la pérdida de instinto” (Jung, 1957/1969, p. 80). La desconexión de los instintos deja a la psique joven inconsciente, autónoma y a la deriva, y puede ocasionalmente resultar en la liberación de comportamientos autodestructivos o de auto-sabotaje. La terapia de arte junguiana depende de la auto-regulación de la psique mientras navega por las complejas y dolorosas luchas que se vuelven visibles.
Holle utilizó arcilla (Figuras 9.7 y 9.8) para expresar recuerdos dolorosos de abuso sexual materno. Durante meses, reprodujo una forma similar (estructura arquetípica) que variaba en tamaño y textura. La energía psíquica se expresó a través de cómo tocó la arcilla—sus expresiones emocionales y verbales, así como sus recuerdos somáticos preverbalizados, se hicieron visibles, sostenidos por las formas de arcilla. Holle reveló lo que había permanecido oculto e inefable (sombra); la imagen repetitiva reflejaba la naturaleza intencional de la psique creativa con su función innata de curación. Mientras el proceso de arcilla expresaba varios aspectos del complejo de trauma de Holle, eventualmente las capas se transformaron en bolas que primero estaban dentro pero luego se mantenían separadas, ilustrando un proceso de diferenciación así como un proceso de individuación. La arcilla proporcionó tanto proceso como estructura para Holle mientras ensamblaba su historia y encontraba un camino fuera de los grilletes no solo del complejo maternal personal, sino también de la energía arquetípica asociada con el abuso infantil temprano por parte de su madre.
A través del uso de materiales artísticos, los terapeutas de arte junguianos trabajan para unir la psique desgarrada que se ha separado tanto de sus instintos como de su conexión con el Sí mismo. Pintura espontánea y collage o directrices sueltas como “dibuja una forma y llénala con lo que sientes usando líneas, formas y colores” o “moldea tu conflicto en arcilla” inician un proceso de construcción de conexiones internas y descubrimiento de lo no verbal, oculto en lo profundo de la psique. Las formas artísticas proporcionan una estructura arquetípica en la que fluye la energía psíquica, como el lecho de un río que se llena de agua para revelar el aspecto cargado de afecto del complejo. Alejarse de la arcilla o del dibujo después de la creación evoca un proceso de separación, uno de desidentificación, diferenciación, clarificación y amplificación con el apoyo de intercambios verbales entre el cliente y el terapeuta de arte. A medida que uno se relaciona con el arte en el espacio liminal de transición, para “conocerlo”, la unilateralidad del ego puede suavizarse y expandirse, mientras la persona encuentra apreciación por la expresión visual del afecto que lleva a un nuevo nivel de consciencia.
Actitud analítica y arteterapia
El cultivo de un símbolo o imagen personal para nuestro trabajo ayuda en el desarrollo de una actitud analítica que respeta tanto los complejos personales como el proceso arquetípico. La terapia de arte junguiana se considera como un viaje del héroe, un descenso al inconsciente, un proceso alquímico o una iniciación. A lo largo de los años, la mujer embarazada me ha proporcionado una lente metafórica e imágenes arquetípicas que me recuerdan mi relación con el cliente, el arte y el inconsciente. Gateway, Attending y Passage (Swan-Foster, 2012) son tres patrones arquetípicos que pueden surgir en la terapia. Gateway es un tiempo de anticipación y Passage es el esfuerzo puesto en el nacimiento de lo nuevo, mientras que la fase de Attending se concentra en cuidar el arte y la psique en su totalidad, tal como la mujer embarazada cuida de sí misma y de su no nacido. La mujer embarazada cultiva una presencia de ser mientras también se convierte en algo a través de la confrontación, clasificación, amplificación y reflexión sobre el material personal e inconsciente. Relacionarse con las expresiones artísticas desde esta perspectiva requiere un ablandamiento de la consciencia y una capacidad para el pensamiento simbólico. Las sesiones de terapia artística pueden tener una abundancia de imágenes en riesgo de ser fijadas y definidas, pero en su lugar, el terapeuta debe estar Viendo (Wallace, 1987) y Atendiendo al misterio del proceso único del individuo, confiando en la naturaleza propósita de la psique que ahora es cognoscible a través de su capacidad para proporcionar evidencia visual a través de imágenes, producciones artísticas y respuestas narrativas significativas. Las imágenes hablan por sí mismas.
Cuando nos desviamos fácilmente por metas e intervenciones, pasamos por alto la “cura” que a menudo se encuentra dentro de la imagen y que puede ser desarrollada y enriquecida por el material simbólico. Una actitud analítica implica que el inconsciente guía el trabajo terapéutico y que el terapeuta aporta herramientas y conocimientos pero entra sin conocer el camino. Solo entonces, al compartir y ser observado por el analista, puede ocurrir la curación natural. Indudablemente, esto requiere un nivel de devoción y fortaleza para la incertidumbre y la paradoja, junto con el deseo de preguntar cuál es el propósito de esta imagen. Hacer esta pregunta implica una actitud relacional de confianza y respeto.
Otro presupuesto de la terapia de arte junguiana es la disposición a ser tocado por el arte—experimentar alguna sanación a partir del trabajo. Como socio en un proceso alquímico, el terapeuta es “parte del proceso psíquico del tratamiento y, por lo tanto, igualmente expuesto a las influencias transformadoras” (Jung, 1929/1966, pp. 72–73). Jung se refiere a una actitud de curiosidad y apertura a las influencias del material, el movimiento teleológico y el descubrimiento de un significado compartido. Manteniendo esta actitud, Jung recomendó que el terapeuta se sometiera a su propia terapia, lo cual sigue siendo un ingrediente esencial para los terapeutas de arte exitosos hoy en día. Lo más valioso es cómo el arte se refleja y se reflexiona en las sesiones, estableciendo un espacio intermedio para que los complejos personales y las experiencias de transferencia/contratransferencia se hagan visibles a través del arte dentro del contenedor de la dyada cliente/terapeuta (Schavarien, 1995, 2001).
Una práctica junguiana también presenta un desafío: Por un lado, definir excesivamente conceptos y términos atrapa la psicología como algo inerte y concreto, mientras que por otro lado, la seducción de idealizar e inflar las imágenes arquetípicas puede inhibir el reconocimiento del sufrimiento personal. Un lado es excesivamente mecanicista y tiende a devaluar el inconsciente, mientras que el otro lado usa el material imaginal para eludir lo personal en favor del inconsciente colectivo. Resistir la unilateralidad, la terapia de arte junguiana requiere una lucha deliberada con los opuestos—el consciente y el inconsciente—hasta que algo nuevo se vuelva conocido. Entonces, la lente arquetípica amplifica y afirma el propósito doloroso pero significativo que la individuación impone sobre nosotros. La pregunta se convierte en, ¿cómo llevaremos esta nueva actitud al mundo?
Conclusión
Para Jung, no era suficiente maravillarse con los contenidos del inconsciente. En su lugar, creía que uno debía vivir en relación con el material inconsciente, siguiendo los hilos para coser, atar y enlazar estos contenidos en la vida diaria. El símbolo no viene a entretener, sino a proporcionar una expansión de la visión del ego, compensando lo que es predecible. Los terapeutas de arte buscan asociaciones y amplificaciones, de manera que las metáforas y los símbolos se vuelvan accesibles y el Yo—la matriz creativa de toda la personalidad—sea cada vez más conocible para el individuo. Este movimiento hacia adelante de la energía psíquica en el proceso de individuación requiere un sacrificio al proceso creativo y un honor a los regalos visuales obtenidos de los contenidos inconscientes que revela. Las ofrendas visuales no se descuidan, sino que se incorporan a la vida diaria. La terapia de arte junguiana hace visibles las transformaciones dentro de nosotros, permitiéndonos sentirnos vivos con una mayor confianza en el inconsciente y en nuestra relación con él. Cuando este proceso se despierta y ocurre de manera regular, la sanación a través del arte, las imágenes y los símbolos no solo es posible, sino que se convierte en una forma esencial de vivir una vida psicológicamente significativa.
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