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哥林多前書生命讀經追求
第63週 第56~57篇
(當篇讀經:林前十二1~11)
第63週.第四日
第五十七篇 對付恩賜(一)
當日讀經:林前十二1~3。
1弟兄們,關於屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。2你們作外邦人的時候,無論何時不論怎樣受到帶領,你們就被帶走,去拜那不能出聲的偶像,這是你們知道的。3所以我要你們知道,在神的靈裏說話的,沒有人說,受咒詛的,耶穌!若不是在聖靈裏,也沒有人能說,主,耶穌!
壹 管治的原則
禱讀:
林前12:1 弟兄們,關於屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。
林前12:3 所以我要你們知道,在神的靈裏說話的,沒有人說,受咒詛的,耶穌!若不是在聖靈裏,也沒有人能說,主,耶穌!
生命讀經:
爲甚麼保羅在說到主的晚餐以後,立刻對付恩賜?表面看來,主的晚餐與恩賜之間沒有關聯。許多讀聖經的人發覺很難領會,爲甚麼保羅先對付主的晚餐,然後就對付恩賜。我們若要領會這兩件事之間的關聯,必須看見二者都與神的行政有關。神聖的行政是解開哥林多前書後六章所說五個難處的祕訣。所以,我們若看見本書這一段是與神聖行政範圍裏的事有關,我們就得着領會這幾章的鑰匙。
這一段所說的第一件事,是與作頭有關的蒙頭。作頭是神行政裏的第一項。蒙頭怎樣與作頭有關,主的晚餐照樣與身體有關。身體是神藉以執行祂行政的憑藉。沒有身體,頭就無法在地上成就甚麼以執行神的行政。
現在我們必須進一步看見,身體需要不同的功用。倘若我物質的身體沒有功用,身體就不能作甚麼。然而,我身體的每個肢體都有功用。功用來自每個肢體的恩賜。手指、手、手臂、和肩膀都有其恩賜。我們身體的每個肢體,無論看起來多麼微小或多不重要,都有恩賜。只要是身體的肢體,就有恩賜,有恩賜就有功用。藉着身體所有肢體的功用,身體就能工作。身體所有肢體之恩賜的功用加起來,就是身體的工作。我說話時,我身體的每個肢體都牽連在內。我身體的每一部分,每束肌肉,甚至鼻子和耳朵,都在盡功用。
神在管理整個宇宙以完成祂永遠的定旨。作頭的基督需要身體─召會。這是撒但恨惡召會的原因。今天我們遭受反對,就是因爲我們爲着召會站住。有些基督教書店賣倪弟兄所有的書,就是不賣他說到召會的書。有些在臺灣的傳教士承認,我們在臺灣的工作是絕佳的,但他們認爲召會的實行這件事是『香膏裏的死蒼蠅』。
撒但恨惡身體,並反對身體。召會若只是信徒的會集,只是信徒來在一起交通而已,撒但就不會這麼恨惡召會。然而,對我們而言,召會不僅僅是會集,乃是爲着執行神行政的身體。要成爲這樣的召會,我們都需要盡功用。然而,假定有一個召會,其中只有一些肢體盡功用,其餘的坐在聚會中不盡功用。那種情形的召會也許遭受仇敵反對,但遠不及爲着身體站住的人所遭受的反對;這身體是頭執行神聖行政的憑藉。
身體有許多肢體,每個肢體都有恩賜。這就是爲甚麼保羅說到作頭和身體以後,就說到屬靈的恩賜。屬靈的恩賜是爲着身體肢體的功用。因此,十二章是直接接續十一章。我們分辨那身體以後,需要看見身體的肢體一切恩賜的重要。在十二章四至十一節,保羅題起九種恩賜。這不是說,只有九種屬靈的恩賜。保羅列舉九種恩賜乃是作爲例證。
壹 管治的原則
十二章一至三節有屬靈恩賜管治的原則。在一節保羅說,『弟兄們,關於屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。』保羅在十二至十四章,對付哥林多人的第九個難處,就是有關神的行政和運行上,屬靈恩賜的難處。
在二至三節保羅繼續說,『你們作外邦人的時候,無論何時不論怎樣受到帶領,你們就被帶走,去拜那不能出聲的偶像,這是你們知道的。所以我要你們知道,在神的靈裏說話的,沒有人說,受咒詛的,耶穌!若不是在聖靈裏,也沒有人能說,主,耶穌!』使徒這裏的意思是說,在二節不能出聲的偶像,使敬拜牠們的人啞口無聲;但活神卻使敬拜祂的人,在祂的靈裏說話。這樣的說話,與屬靈的恩賜有關。在神的靈裏說話的,沒有人說,受咒詛的,耶穌!他願意說,也能說,主,耶穌!敬拜神的人不該緘默,乃該在神的靈裏發聲說出主,耶穌!這樣說主,耶穌!乃是一切屬靈恩賜的主要功用。
恩賜的管治原則是用我們的靈憑那靈說話,就是在我們的靈裏憑那靈發表一些東西。這樣的說話是以主耶穌爲中心。所以,我們所說的該以基督爲中心。基督該是我們說話的本質、元素、素質、中心和圓周。
保羅寫到身體上肢體的恩賜時,開頭說到『不能出聲的偶像』。當然,恩賜與偶像無關。但保羅說到屬靈的恩賜,是反對哥林多人拜偶像的背景。在二節保羅題醒他們,他們作外邦人的時候『被帶走,去拜那不能出聲的偶像』。這裏保羅不是說,他們被帶到罪、情慾或世界裏;他說他們無論何時不論怎樣受到帶領,他們就被帶走,去拜那不能出聲的偶像。不管他們以甚麼方式受帶領,他們就被帶走,去拜那不能出聲的偶像。保羅用形容詞『不能出聲的』,含示偶像與拜偶像的人都是不能出聲,不能說話的。哥林多人從前是不信的人,也是不能出聲的;他們是不能出聲的偶像無聲的敬拜者。這就是說,他們敬拜偶像時沒有說話。反之,因爲偶像不能出聲,他們也不能出聲,靜默無聲。但他們相信基督以後,現今乃是活神的敬拜者。
我們說話就證明我們是活的。我們的神是活的。聖經啟示我們的活神是說話的神。歷世紀以來,尤其在這新約時代,神一直在說話。要證明我們是基督活的肢體,我們也必須說話。當然,這不是說,我們該隨便說話或閒談。反之,我們該爲主說話,甚至說出主來。我們需要說以基督爲中心的事。不但如此,基督必須是我們的說話,我們的發表。祂必須是我們話語的中心和圓周。這樣說基督,有力的證明我們是活的。因爲我們所敬拜的神是活的、說話的神,我們也說話,因此證明我們是基督身體活的肢體。
我能從經歷見證,我越說話,就越活。說話實際上就是呼吸。我運用我的靈說話,就將基督吸進來。我們需要天天向我們的丈夫或妻子、向我們的兒女、並向我們的鄰居說基督。我們需要說基督,以祂爲我們的中心。這種說話是屬靈恩賜的管治原則。
照着三節,我們的說話必須受主耶穌的管治。在這一節保羅說,『所以我要你們知道,在神的靈裏說話的,沒有人說,受咒詛的,耶穌!』受咒詛的,原文意,受咒詛的事或人,分別出來,專遭災禍的。說『受咒詛的,耶穌』,意思是消極的說到基督。每當有人消極的說到基督,那就是咒詛。
在三節保羅也說,『若不是在聖靈裏,也沒有人能說,主,耶穌!』這是按原文直譯。這指明當我們以正確的靈說『主,耶穌!』我們就在聖靈裏。因此,呼喊主耶穌,乃是有分於、享受並經歷聖靈的路。