Моли́твами святы́х оте́ц на́ших, Го́споди Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас. Ами́нь.

Христо́с воскре́се из ме́ртвых, / сме́ртию смерть попра́в / и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в. Трижды.

И тропари сия, глас 4:

Со ду́хи пра́ведных сконча́вшихся, / ду́ши раб Твои́х, Спа́се, упоко́й, / сохраня́я их во блаже́нной жи́зни, / я́же у Тебе́, Человеколю́бче.

В поко́ищи Твое́м, Го́споди, / иде́же вси святи́и Твои́ упокоева́ются, / упоко́й и ду́ши раб Твои́х, / я́ко Еди́н еси́ Человеколю́бец.

Слава: Ты еси́ Бог соше́дый во ад, и у́зы окова́нных разреши́вый, / Сам и ду́ши раб Твои́х упоко́й.

И ныне: Еди́на чи́стая и непоро́чная Де́во, Бо́га без се́мене ро́ждшая, / моли́ спасти́ся душа́м их.

Кондак, глас 8:

Со святы́ми упоко́й, / Христе́, ду́ши раб Твои́х, / иде́же несть боле́знь, ни печа́ль, / ни воздыха́ние, / но жизнь безконе́чная.

Таже кондак, глас тойже:

А́ще и во гроб снизше́л еси́, Безсме́ртне, / но а́дову разруши́л еси́ си́лу, / и воскре́сл еси́, я́ко победитель, Христе́ Бо́же, / жена́м мироно́сицам веща́вый: ра́дуйтеся, / и Твои́м апо́столом мир да́руяй, / па́дшим подая́й воскресе́ние.

Молитва о усопших:

Помяни́, Го́споди Бо́же наш, в ве́ре и наде́жди живота́ ве́чнаго усо́пшаго раба́ Твоего́ (усо́пшую рабу́ Твою́, усо́пших раб Твои́х) (имена их), и я́ко благ и человеколю́бец, отпуща́яй грехи́, и потребля́яй непра́вды, осла́би, оста́ви, и прости́ вся во́льная его́ (ея́, их) согреше́ния и нево́льная, возставля́я его́ (ю, я) во свято́е второ́е прише́ствие Твое́ в прича́стие ве́чных Твои́х благ, и́хже ра́ди в Тя еди́наго ве́рова, и́стиннаго Бо́га и человеколю́бца; я́ко Ты еси́ воскресе́ние и живо́т, и поко́й рабу́ Твоему́ (рабе́ Твоей, рабо́м Твои́м) (имена их), Христе́ Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, со безнача́льным Твои́м Отце́м, и с Пресвяты́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Свети́ся, свети́ся, / но́вый Иерусали́ме: / сла́ва бо Госпо́дня / на тебе́ возсия́. / Лику́й ны́не / и весели́ся, Сио́не. / Ты же, Чи́стая, красу́йся, Богоро́дице, / о воста́нии Рождества́ Твоего́.

Сла́ва Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, и ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Го́споди, поми́луй, трижды.

Моли́твами святы́х оте́ц на́ших, Го́споди Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас, ами́нь.

Христо́с воскре́се из ме́ртвых, / сме́ртию смерть попра́в / и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в. Трижды.

И нам дарова́ живо́т ве́чный, / покланя́емся Его́ / тридне́вному Воскресе́нию.

И обращаемся к лежащим в могиле со словами: Христо́с воскре́се! 

Вопрос: Сколько себя помню, всегда ходили в Пасхальное воскресенье на кладбище. А сейчас говорят, что это неправильно. Так можно или нельзя?

Отвечает священник Антоний Русакевич:

Не стоит. Ведь праздник Воскресения Христова - это главная духовная радость всего церковного года, в которой нет места для скорби. Господь Воскрес, одолел смерть, открыв для нас врата Царства Небесного, вечную жизнь! Свет этого великого чуда освещает и наполняет радостью всю Светлую седмицу после Пасхи. Именно поэтому всю неделю после Воскресения Христова вообще не совершается поминовение усопших на Литургии, не служатся панихиды. Даже отпевание совершается по-особому, пасхальным чином.

Пасха и Светлая седмица - это время ликования, празднования, нашей благодарности Спасителю за Его дар каждому из нас. Это время молитв о здравии, а не упокоении. Поминальные требы и действия противоречат самой сути Светлой Христовой Пасхи.

Безусловно, никто не возбраняет людям молиться за усопших, это долг каждого из нас, но специально посещать в этот праздничный день могилы усопших не надо. Для этого установлен особый день – Радоница, когда в храмах служатся панихиды, а также можно приехать на место земного упокоения своих родных и близких, прибраться, помолиться…

Обычай ездить на кладбища на Пасху можно назвать рукотворным. Он был «придуман» атеистической властью, чтобы отвлечь людей от праздничной службы в храмах. Именно поэтому даже специально выделялись автобусы, чтобы людей организовано везти на кладбища, подальше от церквей и пасхальной радости. Поскольку практиковалось это десятилетиями, возникла традиция. Но надо понимать, что эта традиция была установлена богоборческой властью, а не Церковью.

Наши мамы и папы, возможно, даже не догадывались, что поступают неправильно, да и выбора особого у них не было. Но мы-то теперь знаем! И мы слышим на пасхальном богослужении слова святителя Иоанна Златоуста, где в том числе говорится о том, что Христос упразднил «смерти жало».

Посещать в этот день кладбище - юдоль смерти, побежденной Спасителем, означает сомневаться в Воскресении Христовом, в торжестве жизни. А уж когда на могилки в светлую Пасху приезжают, чтобы слегка прибравшись, выпить поминальную чарочку «за упокой», да закусить пасхальным яичком, то тут впору говорить о языческой тризне, а уж никак не о православной вере.

У святого священноисповедника Афанасия (Сахарова) есть прекрасные слова об этом: «О смерти и о мертвых, правда, часто вспоминается в сей нареченный и святый день... праздников праздник и торжество из торжеств, гораздо чаще, чем в другие, меньшие праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях». 

Возлюбленные братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Милостью Божией мы вновь встречаем радостный и торжественный праздник Светлого Христова Воскресения.

Это воистину торжество из торжеств и радостное пасхальное приветствие свидетельствует о том, что Истина Светлого Христова Воскресения по-прежнему сияет Божественным Светом над всем человечеством.

Воскресение Христово явилось следствием любви Творца к Своему творению. И мы должны проникнуться любовью к своему Создателю и друг к другу. Только в этом случае мы сможем стать истинными детьми Божьими.

Воскресение Господа нашего Иисуса Христа возвещает всему миру победу над смертью. Осознание этого укрепляет нашу веру, раскрывает смысл жизни, дарует надежду и силу преодолевать трудности и побеждать искушения. Сегодня, когда грех и зло приумножаются в мире, мы празднуем Пасху как победу жизни над смертью, как победу добра над злом.

Сердечно поздравляю вас, возлюбленные о Господе братья и сестры, с великим и святым Праздником Праздников — Пасхой Божией спасительной.

В этот великий день от всего сердца молитвенно желаю вам всем благодатной радости, здоровья, духовной крепости и спасительного состояния ваших душ! Да исполнит радость этой святой Пасхи каждого из вас, и да пребывает с вами благословение победившего, Воскресшего Господа для совершения всех ваших благих дел во славу Воскресшего Жизнодавца Христа. Аминь.

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

С любовью о Христе Воскресшем,

митрофорный протоиерей

+Петр (Пашкевич)

Пасха Христова

2025 год

село Тазово 

Возлюбленные о Христе Воскресшем отцы, братия и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

В сей нареченный и святой день мы обращаем этот победный возглас ко всем нашим братьям, к ближним и дальним, и ко всем людям. Свет Воскресения воссиял над всем миром, Христос победил смерть, разрушил адовы врата, открыл путь в Царство Бога и Отца для всех, верующих в него. Сегодня весь мир христианский радуется, возвещая благую весть о Победителе смерти – Христе Жизнодавце.

Мы называем Пасху Христову Праздником праздников и Торжеством из торжеств. В этом событии, центральном в мировой истории, раскрывается смысл нашей веры: он не только в следовании заповедям, в покаянии, доброделании, в перенесении скорбей и лишений. Самое главное содержание и сила христианства заключается в непреложном факте Воскресения и победе Христа над смертью: ибо если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша (1 Кор. 15:14).

Никогда странствие человека от земли к небу не было легким. Сам Господь указует нам Своим восшествием на Голгофу, что этот путь лежит через скорби и страдания. Каждому поколению Господь дает свои испытания, и те, что выпали в переживаемое время на нашу долю и на долю нашей Курской области, мы должны пройти с терпением, христианской мудростью и смирением, памятуя о том, что Господь не попускает испытаний, которые выше сил человеческих, а в каждом испытании Он дает и выход из него, и силы для его преодоления. Следуя апостольскому наказу «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим 12:5) и мы, все священнослужители и приходы нашей Курской Церкви сострадаем и глубоко сочувствуем переживаниям, тяготам и боли жителей многострадальной Суджи, поселков и многих селений юга нашей области. Мы скорбим о человеческих жертвах, потерях, лишениях, материальных разрушениях. Мы стараемся оказывать возможную помощь и поддержку всем пострадавшим, поддерживая и утешая их во многих скорбях, надеясь на помощь Божию и мир. Мы вновь почувствовали, уже на своем опыте, какое великое благо – мир. И первыми словами Воскресшего Христа, явившегося Своим ученикам и апостолам, были: «Мир вам!» (Лк.24:36).

Да снизойдет этот Божественный мир в душу каждого скорбящего человека, да сподобит нас Господь дожить до полного мира на нашей земле, о чем наши искренние и усердные молитвы.

Свет Воскресения Христова озаряет неизреченной радостью душу каждого человека. Победа над смертью, надежда на бессмертие и вечную жизнь с Богом входят в личную жизнь христианина, становятся её смыслом и наполнением. В дни Святой Пасхи, несмотря на все тревоги и испытания, мы чувствуем близость Воскресшего Господа и ощущаем эту совершенно особую духовную, ликующую радость.

Дорогие отцы, братья и сестры! Поздравляю вас с великим и спасительным праздником Святой Пасхи!

От всей души желаю мира, единства, терпения, твердости веры, доброго здравия, светлой и чистой радости о Христе – Победителе смерти!

С любовью о Христе Воскресшем

+ ГЕРМАН, митрополит Курский и Рыльский,

глава Курской митрополии

Пасха Христова 2025 года.

г. Курск 

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Этими жизнеутверждающими и исполнен­ными огромной духовной силы словами сердечно приветствую всех вас и поздравляю с великим и светозарным праздником Святой Пасхи.

Церковная традиция неслучайно именует сей день праздником праздников и торжеством из торжеств, ибо Воскресение Христово – крепкое основание нашей веры и надежды. В нем преображение и обновление каждого человека, свет вечной жизни и источник непреходящей радости. Воскресение Христово уничтожило самых страшных врагов рода человеческого – грех и смерть, разрушило преграду между Богом и людьми и избавило нас от власти зла.

Прославляя Воскресение Спасителя, святитель Николай Сербский писал, что «победа Христова есть единственная победа, коей могут радоваться все человеческие существа от первозданного и до последнего. Всякая другая победа на земле разделяла и разделяет людей… Но только Христова победа – как солнце, изливающее светлые лучи на всех тех, кто стоит под ним» (Беседы. Евангелие о Победителе смерти).

Это означает, что каждому человеку, стремящемуся ко спасению, каждому верующему и следующему за Христом дарована возможность одержать победу над грехом и стать, по слову апостола и евангелиста Иоанна, возлюбленным чадом Божиим (1 Ин. 3:1).

Мы празднуем Пасху, торжествуя не переход из одной земли в другую, пусть и Обетованную, как отмечали древние евреи ветхозаветную пасху, радуясь освобождению из многолетнего египетского плена. Наша Пасха об ином. Господь избавил нас от тьмы греха и тени смертной (Лк. 1:79) и даровал нам Небесное Царство.

«На свет свободы вывел Христос печальных заключенных – к высотам горним Рая возвел Он их, ликуя» (Гимн XXXVIII), – эти вдохновенные строки преподобного Ефрема Сирина выражают глубокое переживание Пасхальной тайны – тайны спасения человека от воздействия на него зла. Зло не исчезло, но человек обрел возможность силой благодати Божией бороться со злом и побеждать его через покаяние, молитву и приобщение Тела и Крови Спасителя в таинстве Святой Евхаристии. Поэтому вместе с апостолом Павлом утверждаем, что Воздвигший Христа из мертвых оживотворит и наши смертные тела Духом Своим, живущим в нас (Рим. 8:11).

Пасха Христова знаменует переход от земного тления к вечной жизни с Богом, к единству с нашим Творцом и Искупителем. А потому, радуясь о Воскресшем ради нас Иисусе и с благодарностью принимая Чашу спасения (Пс. 115:4), в которой Церковь преподает нам истинную Пищу и Питие бессмертия – Тело и Кровь Христовы, будем неустанно и неумолчно прославлять Господа делами любви и милосердия, являя себя Его верными учениками.

И хотя наше стремление к добру и преуспевание в деле Божием может казаться порою скромной лептой вдовицы (Мк. 12:42), будем всегда иметь попечение о том, чтобы не ослабевала в нас твердость веры и непоколебимость надежды, зная, что труд наш все же не тщетен пред Господом (1 Кор. 15:58).

Воздадим же Воскресшему Спасителю хвалу и славу, обнимем друг друга с любовью и поделимся немеркнущей Пасхальной радостью со всяким человеком, с кем сведет нас Бог на нашем жизненном пути, словом и делом свидетельствуя о том, что

ВОИСТИНУ ВОСКРЕС ХРИСТОС!

+ Кирилл,

Патриарх Московский

и всея Руси

Пасха Христова, 2025 г.

г. Москва 

ДОРОГИЕ БРАТИЯ И СЕСТРЫ!

Поздравляем Вас с одним из самых добрых и светлых христианских праздников. Сегодня принято биться яйцами, радоваться Христовому воскресению и говорить близким и дорогим людям добрые слова.

Поэтому спешим пожелать вам радости. Настоящей радости, которая согревает душу и сердце.

Счастья, которое порой окрыляет и вдохновляет нас.

Здоровья, которое никогда не подводит.

Благополучия, которое никогда не заканчивается. И добрых желаний, которые всегда исполняются!

Пусть Господь всегда слышит ваши молитвы, указывает верный путь и никогда не покидает вас. Пусть ангел-хранитель всегда будет вашим надёжным защитником и заступником. Пусть жизнь неустанно будет радовать вас маленьким чудесами и приятными сюрпризами. Наслаждайтесь этим прекрасным праздником, наполните сполна свою душу любовью и светом и принимайте самые добрые пожелания!

Христос воскресе!

Воистину воскресе Христос! 

Дорогие братья и сестры!

Время Страстной седмицы — время особенное в жизни христианина. Это время, когда вопрос: как ты изменился, если за тебя Свою Жизнь отдал Христос, — встает перед нами во всей своей силе и драматизме.

РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ В НАШЕМ ХРАМЕ НА СТРАСТНУЮ СЕДМИЦУ ВЕЛИКОГО ПОСТА:

16 апреля, Великая Среда

8:00 – Часы с изобразительными.

Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров.

16:00 — Великое повечерие. Утреня

17 апреля, Великий Четверток. Воспоминание Тайной Вечери.

8:00 – Вечерня с Литургией свт. Василия Великого.

16:00 – Утреня с чтением 12-ти Евангелий Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа

18 апреля, Великий Пяток. Воспоминание Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа.

10:00 – Царские часы. Изобразительны.

14:00 – Вечерня. Вынос Плащаницы. Чин Погребения Плащаницы

19 апреля, Великая Суббота.

7:30 – Часы. Изобразительны. Вечерня с Литургией свт. Василия Великого.

В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ В ХРАМЕ БУДУТ ОСВЯЩАТЬСЯ КУЛИЧИ, ЯЙЦА И ПАСХИ ДО 16:00-16:30

23:00 – Чин полунощницы.

20 апреля — Светлое Христово Воскресение. ПАСХА.

00:00 — Крестный ход. Пасхальная утреня, Пасхальные Часы и ночная Праздничная Божественная Литургия.

16:00 – Великая вечерня. Утреня. Часы Пасхи. 

Мы пришли, отцы, матери, братья и сестры, как ученики Христовы, чтобы лицезреть Спасителя нашего, снятого со Креста и плащаницею обвитого. Еще вчера мы мысленно присутствовали при страданиях Его, при суде и бичевании и видели, как Он весь в крови шел на пропятие. Великое множество народа и женщин шли за Ним, плакали, рыдали... Иисус же, обратившись к женам, сказал: Не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших! – т. е. не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и детях ваших (Лк. 23, 28).

О, Человеколюбец! Падая под тяжестью Своего Креста, Ты еще утешаешь нас... не плачьте обо Мне! За несколько часов до жестокой смерти Ты еще даешь нам последнюю спасительную заповедь: плачьте о себе и детях ваших! И, пригвожденный ко Кресту, умоляешь Отца Небесного принять наши слезы и взываешь: Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят! (Лк. 23, 34).

Как нам не плакать о себе! Ты, Агнец Божий, вземлющий грехи не только Иерусалима или Израиля, но всего мира, Сама любовь и истина, добровольно отдал Себя на такие невыразимые оскорбления, муки и позорную крестную смерть, чтобы доказать Свою любовь Отцу и людям, дабы спасти человечество, чтобы мы все могли вновь считаться детьми Божиими, блаженствовать в Царствии Небесном со святыми и радоваться с Ангелами. Ты взял с Собою на Крест грехи всего мира, а мы ни ради Тебя, ни Отца Небесного, ни ради нашей будущей жизни, ни даже, наконец, своего благоденствия на земле не в силах отрешиться от пагубных страстей, самоволия, самолюбия и гордости! И этот мир не только не плачет, но все еще наслаждается и веселится!

Как нам не плакать о себе в сознании, что мы, омытые и спасенные Твоею невинною кровию, никак не можем полюбить Тебя всем сердцем и не в состоянии ради Тебя не только претерпеть испытание или лишение, но даже резкого слова не можем простить чистосердечно ближнему, подать милостыню без осуждения, посетить несчастных или страждущих, когда многое готовы перенести ради своих детей, жен, мужей, друзей и благодетелей. Наша любовь холодная, бесчувственная, безжизненная: сегодня плачем, а завтра оскорбляем, сегодня благодарим, а завтра ропщем, негодуем...

Как нам не плакать о себе, когда в нас нет правды! Вся жизнь наша есть непослушание, сопротивление Твоим заповедям, самонадеянность, лицемерие и вопиющая ложь. Мы лжем и лицемерим даже на молитве просим избавления от страстей и греха, но знаем и чувствуем, что не уступим этого греха и непременно повторим его по любви к нему, по страсти. Мы просим исполнения Твоей, а не нашей воли, но когда надежды наши оказываются тщетными, боремся против неугодного нам! В часы испытания и горя мы отвергаем Твою чистую, беспредельную и святую любовь к нам. В требованиях жить по уставам Церкви подозреваем насилие, запрещение наслаждаться дарами природы и радостями земной жизни. В стремлении некоторых людей науки доказать миру, что христианское учение уже отжило свое время, видим чуть ли не победу над религией и забываем, что христианство вывело науки на путь свободы, света и истины...

Как нам не плакать о наших детях?! Они не могут быть лучше нас, жизнь их, наверное, пройдет при еще более тяжких условиях. Ведь мы не сумели научить их любить Тебя, Господи, более нас, родителей, а потому и их любовь к нам бывает холодная. Мы не приучили благодарить Тебя за все, а не нас, отцов и матерей, которые сами все получают от Тебя, а чрез это и благодарность их к нам чисто наружная, бесчувственная! Молились ли мы с ними вместе со дня первого их детского лепета? Служили ли мы им всегда примером веры в Тебя, примером дружбы, благочестия, правдивости, честности, доброты и участия к бедным? Или любовь наша заключалась только в даровании им полной воли, которая развила их страсти!..

Как нам не плакать о тех наших детях, которые без твердой веры, без истинного знания, без понимания цели земной жизни, без веры в будущую жизнь вступают на свой жизненный путь, и мы часто не видим от них ни любви, ни радости, ни участия, ни внимания, ни даже теплого слова!

Боже великий и милосердный! Как нам не плакать о себе и детях наших, когда ныне суд над ними, суд – сердца, разума и совести. .. Что скажем себе в извинение, когда еще вчера, еще сегодня мы грешили и с завтрашнего дня собираемся наслаждаться забавами этого порочного мира? Кто не знает, что этот гроб, зияющие раны и невинно пролитая кровь – все дело человеческой совести?!

О, Человеколюбче! Да не яростию Твоею обличили вас, ниже гневом Твоим накажеши нас! Твое бо есть, еже миловати нас: младенцы воспитай, юность настави, старость поддержи, малодушные утеши, расточенные собери, прельщенные обрати и всех спаси!

Воскресни, Боже наш, да вознесется рука Твоя и не забуди убогих Твоих до конца! Аминь. 

И вот она наступил Великий Четверг.

Все дни теперь — Великие. Великий Понедельник, Великий Вторник, Великая Среда… Службы отсчитывают шаги Христа в последние дни Его земной жизни, и мы следуем за Ним.

До первой половины среды мы можем думать и говорить: счастье быть в эти дни в храме! Самой мне это счастье, увы, почти никогда не давалось.

А с вечера среды, с первой службы Великого Четверга, всё уже иначе: несчастлив, кто пропускает любую службу из этой чреды.

Именно сегодняшней службой мы из «просто» Страстных дней вступаем в то пространство, где время то ли упраздняется, то ли обретает многомерность, и события становятся совершенно неотделимы одно от другого, сплетаются с багрово-златотканый венец, в котором соединяются ночи и дни, тьма и сиянье рассвета.

Воспоминание Тайной Вечери

Так обозначен этот день во всех церковных календарях.

«Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19), — сказал Господь на Тайной Ве́чери, учреждая Таинство Причащения. Это о Евхаристии, которую Церковь совершает на протяжении всего года — и тысяч лет.

Со словом «воспоминание» у нас связано прежде всего привычное, самое частое значение. Что-то было, прошло, а мы вспоминаем это.

Да, Тайная Вечеря была в истории, в Иерусалиме, в Сионской горнице два тысячелетия назад, и мы её вспоминаем — не только в Великий Четверг, но и на каждой Литургии. Только не так вспоминаем, как нечто бывшее и прошедшее, а — «творим в воспоминание». Непостижимая вещь, подлинно Таинство: на Литургии мы не «изображаем» в знаках и символах священные события и чудо воплощения Христова, не просто «вспоминаем», но воистину происходит эта Тайная Вечеря, пир Божией любви, соединение Христа с нами.

«Вспомни обо Мне и познай ощутительно, что Я — есть!» — это ведь тоже воспоминание.

Тайная Вечеря, Распятие Христово и Воскресение были в истории единожды — но мы таинственным, непостижимым образом в Причастии можем приобщиться к этому торжеству Божией любви, стать у-част-никами этого пира. Не повторение во времени, но вхождение в вечность — это дает нам Таинство Евхаристии.

На Литургии Четверга будет многократно — и вместо Херувимской песни — звучать та молитва, которой мы молимся перед каждым Причастием:

Ве́чери Твоея та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя приими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.

Днесь!

Вот как об этом сказал старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин):

«В Великий Четверток Страстной седмицы мы с вами стоим на пороге Сионской горницы, чтобы из рук Христа принять Им Самим ломимое Свое Тело и Его Животворящую Кровь. И это не аллегория, не просто воспоминание о том, что произошло при жизни Спасителя, но ежегодное свершение и обновление в мире спасительного подвига Христова для всех поколений, живущих на земле.

Тайная Вечеря готовится для нас, и в этот день потоки последователей Христа присоединяются к двенадцати избранным, и всем, произволяющим на спасение, хватает Животворящего Таинственного Брашна».

Чаша бессмертия в центре мира

Последняя трапеза Спасителя с учениками в полной мере осмыслена и явлена нам во всём богослужении Великого Четверга.

На утрене, то есть вечером среды, звучит Евангелие, включающее события, начиная от уговора Иуды с первосвященниками и книжниками о предательстве и до окончания Тайной Вечери, вплоть до выхода Спасителя с учениками на гору Елеонскую (Лк.22:1–39).

А после Евангелия звучит невероятный, потрясающий душу канон Великого Четверга.

Как правило, в это же время в храмах совершается исповедь перед завтрашним Причастием. Как важно, чтобы очередь на исповедь не помешала слышать канон!

Да, мы можем не разобрать слов тропарей. И даже если читается канон отчетливо, и даже если мы следим за текстом по книге или смартфону, — он настолько ёмкий и богословски глубокий, что воспринять сходу получится только малую часть его, какими-то вспышками, искрами.

Но с первого же ирмоса — «Се́ченое сече́тся мо́ре чермно́е» — этот несравнимый ни с чем напев космической мощи покоряет душу. На этот же напев будут звучать ирмосы канона Великой Субботы. Мы сейчас в центре мира стоим, и в Великую Субботу будем в центре мира.

Тропари первой песни канона как раз об этом говорят: о Христе как Божией Премудрости. «Всевиновная и подательная жизни» Премудрость Божия — Христос, облекшись в храм телесный, чашу бессмертия растворяет верным и взывает: «Вкусите, и познав, что Я благ, воскликните: Славно прославился Христос, Бог наш!»

В начале утрени, то есть вечером среды, «со сладкопением» звучит «Аллилуиа», диакон читает стихи псалмов, после чего на нежнейший напев трижды поется тропарь Великого Четверга — если мы причащались в посту, то должны были читать его в Правиле ко Святому Причащению:

Егда́ сла́внии ученицы́ на умове́нии ве́чери просвеща́хуся, тогда́ Иу́да злочести́вый сребролю́бием неду́говав омрача́шеся, и беззако́нным судия́м Тебе́ пра́веднаго Судию́ предае́т. Виждь, име́ний рачи́телю, сих ра́ди удавле́ние употреби́вша. Бежи́ несы́тыя души́, Учи́телю такова́я дерзну́вшия: И́же о всех Благи́й, Го́споди, сла́ва Тебе́.

Тропарь Великого Четверга — поразительно! — посвящен фактически Иуде, как и кондак, и бо́льшая часть стихир…

Почему же так? Почему так много именно об этом? Вот оно, Причастие, первое, единственное, главное, — а Церковь поёт и поёт во всех мыслимых регистрах, в том числе «со сладкопением», — о предателе, об этом ужасе…

А почему, казалось бы, не дать громадного перевеса теме установления Таинства Евхаристии, соединению со Христом?

Я осознала это только после многих лет сопереживания Тайной Вечере: пронзило, дошло.

Спаситель отдает Себя нам, соединяет нас с Собою — и, как каждый из учеников, ты волен принять или отвергнуть это.

Иуду не спасло от жалкого и страшного падения, от предательства то, что Он слышал из уст Самого Христа «глаголы жизни вечной», был свидетелем Его чудес, был участником Тайной Вечери. Мне думается, что тема предательства дает великое трезвение вступающим в следование за Страстями Господними, ставит ум на место, призывает определиться (за тропарем) — с кем мы? Сегодня, здесь, сейчас мне предстоит понять: а я-то где? Тропарь напоминает мне о моем личном решении, личном месте.

Кондак, глас 2

Хлеб прие́м в ру́це преда́тель, сокрове́нно ты́я простира́ет, и прие́млет це́ну Создавшаго Свои́ма рука́ма челове́ка: и неиспра́влен пребы́сть Иу́да раб и льстец.

А я? «…Ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да…» Господи! Стою перед Тобою, перед Вечерей Твоей, а впереди Твой Крест, муки, смерть — сохрани меня от предательства!

Слова тропаря — об Иуде и предательстве, а «сладкопение» — о чуде Вечери, о сокровенной беседе на ней, о рассвете новой жизни… Всё ныне полно сладости и света, и бесконечной красоты, потому что Ты наконец Весь с нами, к нам, и мы — «друзья Тебе». Свет Твоей любви — над этим ужасом бездны, потому что каждый из нас волен сказать Тебе «нет» и отринуть всё бытие…

Ныне пришло время ответить: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти!» (Лк.22:33),

и Ты, Господи, умываешь мне ноги и называешь другом, и эта Чаша, и Хлеб, Ты Хлеб Живой, Хлеб Жизни… А после этого будет — и Гефсиманский сад, и страшные глумления, и Крест, и смерть, и Субботний Покой… и молния Воскресения!

Причащаемся на Вечери

И вот утром четверга — служба, подводящая нас к желанному Причастию.

«Литургия Великого Четверга – это совершенно уникальная служба. Это день установления таинства Евхаристии, поэтому назначен самый торжественный чин, который только может быть — литургия святителя Василия Великого» (М. С. Красовицкая. Литургика, гл. 17).

И предваряется эта Литургия — вечерней. Ведь Таинство Евхаристии свершилось и было установлено именно на вечерней трапезе — Тайной Ве́чере.

Мы приходим в храм утром, но — на вечерний пир.

Но почему не вечером?

А вечером будет служба Воспоминания Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа (стояние Двенадцати Евангелий), и это будет уже утреня Великой Пятницы.

Зачем же нужно такое смешение времен? Оно есть и в другие дни богослужебного года, но в Страстную седмицу обостряется предельно.

А суть в том, что события, произошедшие два тысячелетия назад в человеческой истории, не теряя этой фактической историчности, должны быть прожиты и нами как реальность. Не только прожиты, но и осмыслены, восприняты! И эти высочайшего, Божественного, вселенского напряжения события просто не укладываются в наше «реальное» время.

Мы же не имитируем прохождение этих события «в реальном времени». Даже если бы нам физически, технически удавалась такая имитация (для чего пришлось бы забросить все дела, почти не спать, не есть, забыть всё и вся) — она не дала бы нам глубины вхождения в совершающееся. У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2Пет.3:8). А мы должны войти в тот Господень день, час, те минуты, что вмещают эти тысячи лет! И богослужение парадоксальным, невероятным образом дает нам такую возможность!

На вечерне, предшествующей Литургии святителя Василия Великого, читаются пареми́и из Ветхого Завета, говорящие о том, как Сам Творец мира впрямую обращается к человеку (Исх.19:10–19; Иов.38:1-23, 42:1-5), и о том, какую Чашу страданий будет пить Господь за людей Своих (Ис.50:4–11).

И после чтения из Апостола об учреждении Таинства Причащения (1Кор.11:23–32) прозвучит долгое, мощное составное (из трех евангелистов) евангельское чтение (Мф.26:2–20; Ин.13:3-17; Мф.26:21–39; Лк.22:43–45; Мф.26:40-27:2). Иудейские старейшины сговариваются убить Иисуса; женщина помазует ноги Его драгоценным миром; Иуда получает свои тридцать сребреников; ученики приготовляют горницу для Тайной Вечери, и вот она наступает, и Иисус омывает ноги учеников, а за трапезой предсказывает предательство Иуды, а потом причащает учеников:

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. (Мф.26:26–28).

Они выходят на Масличную гору, и Господь Иисус предрекает Петру троекратное отречение от Него еще до пения петуха. А потом — Гефсимания и моление: Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша эта; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф.26:39). И наконец арест (и поцелуй Иуды), и допрос у первосвященника Каиафы, и издевательства стражников и отречение Петра, и его горькое раскаяние… Всё до того, как Христа отвели к Пилату.

То есть мы предстоим перед тем, что было до Тайной Вечери, и тем, что будет после нее, потому что всё это — едино.

Кстати, про Гефсиманский сад, про молитву до кровавого пота и неудержимый сон учеников — только на этом богослужении мы и услышим.

И вот когда мы этим напитались, мы вкусим Тайной Вечери.

Вместо Херувимской песни, а потом вместо «Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите», будет петься, медленно и плавно, родное и знакомое:

Ве́чери Твоея та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя приими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.

«Заметим, что этот текст звучит от первого лица, это молитва, которая должна звучать в каждом сердце. И опять страшное предостережение о неуподоблении Иуде; можно принять участие в Тайной Вечери, как участвовал в ней Иуда, и от этого Церковь нас все время предостерегает в этот день» (М.С.Красовицкая).

Тайная вечеря. Царский изограф Симон Ушаков, конец XVII в.

Будем же со Христом Господом нашим в эти воистину великие, страшные, животворящие, живоносные дни! 

Страстная седмица как особый предпасхальный период появилась уже в 1-й половине III века. Соответственно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великой Среды. В древнем Иерусалиме в этот день в конце IV века совершалась служба по стандартному великопостному чину. Утреннее (утреня) и дневное богослужения (часы) совершались в часовне Воскресения Христова, литургия отменялась. Главным богослужением была вечерня, которая совершалась в базилике Мартириум и начиналась в 9-м часу дня (то есть в 15.00 в переводе на наше время). На этой вечерне читали 3 паремии из Быт., Притч. и Зах., а также Евангелие от Матфея (фрагмент главы 26). Во время чтения отрывка о предательстве Иуды, по свидетельству паломницы Эгерии, «в храме все стонали и плакали». В VII веке в Иерусалиме стали читать Евангелие на утрене. В VIII веке появляются два известных нам трипеснца – авторства преподобного Андрея Критского (сейчас исполняется на повечерии) и преподобного Космы Маюмского (сейчас положен на утрене).

В Константинополе в Великую Среду совершалась (и совершается до сих пор) литургия Преждеосвященных Даров. Здесь же на службе тритекти («третье-шестой час», аналог наших великопостных часов) читали паремию из книги пророка Иезекииля и на вечерне две паремии из книг Исход и Иова, также Евангелие от Матфея (эти чтения сохранились в богослужении до сих пор). В Студийском Уставе и его редакциях в IX – XI вв. богослужение уже совершается по тому же чину, что и сейчас. В Евергетидском Типиконе, в афоно-италийской редакции и в Святогробском Типиконе появляется предписание вычитывать на часах в понедельник Евангелие от Луки целиком (в рамках практики вычитывания всего Четвероевангелия в первые 4 дня Страстной седмицы).

Самым поздним элементом богослужения является чтение Евангелия на утрене; в Уставах это чтение стали отмечать только с XVI века, хотя на практике они появились раньше.

Идейное содержание: Помазание грешницей ног Иисуса и предательство Иуды

Великая Среда имеет всего две темы в богослужении: помазание женщиной-грешницей ног Господа Иисуса и предательство Иуды. Однако эти две темы очень важны, соответствуют контексту евангельского повествования, и для них в Триоди положено большое количество песнопений (в Великую Среду стихир больше, чем в предыдущие дни).

Помазание женщиной ног Господа Иисуса. В Евангелиях всего 4 фрагмента, где говорится о подобном событии: Мф.26:6–13, Мк.14:3–9, Лк.7:36–50 и Ин.12:1–8. Так как повествования Мф. и Мк. идентичны, то можно говорить о трех фрагментах: помазание некоей женщиной главы Христа накануне страданий (Мф.26:6–13 = Мк.14:3–9), помазание ног Господа женщиной-блудницей (Лк.7:36–50) и помазание ног Господа Марией, сестрой Марфы и Лазаря, накануне Его входа в Иерусалим (Ин.12:1–8). Экзегеты спорят, сколько на самом деле было помазаний. Высказываются различные версии: от трех разных эпизодов до одного, описанного каждым евангелистом по-своему. В песнопениях Великой Среды отражен взгляд, согласно которому совмещаются в одно событие повествования синоптиков (то есть Мф., Мк. и Лк.).

Достаточно часто в песнопениях используется привычный для песнописцев художественный прием — речь от лица самой женщины (хотя мы знаем, что, согласно Евангелию, женщина свой подвиг совершала в безмолвии). Иногда эта прямая речь женщины присутствует лишь в заключительной части молитвословий в виде мольбы о прощении грехов: «Блудница в плаче вопияше, Щедре, отирающи тепле пречистеи Твои нозе власы главы своея, и из глубины стенящи: не отрини мя, ниже омерзи, Боже мой: но приими мя кающуюся, и спаси, яко един Человеколюбец» (седален по 3-й кафисме). Но вместе с тем есть и песнопения, которые почти полностью состоят из слов женщины: «Руце мои сквернаве, устне блудничи во мне, нечисто мое житие, растленны уды: но ослаби ми, и остави, — вопиет блудница Христу» (канон повечерия, 9-я песнь, 5-й тропарь; см. также: 7-й и 8-й тропари 9-й песни, 9-ю и 10-ю стихиры).

В некоторых песнопениях присутствуют примечательные идеи: в 7-м тропаре 9-й песни канона повечерия блудница противопоставляет высокую стоимость мира своей духовной нищете: «Ароматы богатею, добродетельми же нищетствую». В стихире святой Кассии «Господи, яже во многия грехи…» женщина, прося милости у Христа Богочеловека, указывает на уже совершенные Им как Богом аналогичные, но неизмеримо превосходные действия: «Приими моя источники слез, Иже облаками производяй моря воду. Приклонися к моим воздыханием сердечным, Приклонивый небеса неизреченным Твоим истощанием» (самогласен на «Слава, и ныне»). Очень красива присутствующая в этом же песнопении ассоциация физических ног Господа с хождением Бога в раю и связанное с ней противопоставление самой женщины и ее праматери Евы. Грешная женщина просит поцеловать ноги, движения которых испугалась праматерь: «…да облобыжу пречистеи Твои нозе, и отру сия паки главы моея власы, ихже в раи Ева, по полудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся».

В кондаке дня поступок женщины представлен как образец покаяния для всех людей: «Паче блудницы, Блаже, беззаконновав, слез тучи никакоже Тебе принесох: но молчанием моляся припадаю Ти, любовию облобызая пречистеи Твои нозе, яко да оставление мне яко Владыка подаси долгов, зовущу Ти, Спасе: от скверных дел моих избави мя».

Предательство Иуды. Парадоксально: негодному апостолу Иуде в службах Страстной седмицы посвящено гораздо больше внимания, чем остальным апостолам. Его предательство является одной из основных тем двух дней – Великой Среды и Великого Четверга, а также второстепенной темой Великой Пятницы. Понятно, что в этом поступке Церковь видит трагедию общечеловеческого масштаба. Следует различать акценты в службах двух дней: в службе Великой Среды речь идет преимущественно о возмущении тратой драгоценного мира, сговоре Иуды с иудейскими священниками и старейшинами и получении 30 сребреников (т.е. парафраз Ин.12:4–6 и Мф.26:14–16); в службе четверга основное внимание обращено на сам поступок – лукавый поцелуй в саду. Характерным примером освещения темы Иуды в службе Великой Среды является следующее песнопение: «Сребролюбие рачительствуяй предатель Иуда, о истощившемся мире печашеся: прочее же о продании Владыки, к беззаконным пришед о цене согласоваше» (канон повечерия, 8-я песнь, 6-й тропарь).

Противопоставление поступков женщины и Иуды. Замечательной идеей, жемчужиной службы Великой Среды является сравнение двух событий, составляющих две темы богослужения, соединение этих тем в рамках одного песнопения. На одном полюсе сравнения стоит блудница, великая грешница, которая своим добродетельным поступком восходит от погибели к спасению, а на другом — Иуда, бывший одним из ближайших учеников Христа, который совершает прямо противоположные действия и в итоге со своего высокого положения низвергается в пропасть. Особенно ярко выглядят противопоставления щедрости женщины и сребролюбия Иуды, благоговейных поцелуев блудницы и предательского поцелуя ученика.

«Егда грешная приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным. Овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщашеся продати Безценнаго. Сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся. Сия свобождашеся, а Иуда раб бываше врагу…» (3-я стихира на хвалитех).

«О Иудина окаянства! Зряше блудницу, целующую стопы, и умышляше лестию предания целование. Оная власы разреши, а сей яростию вязашеся, нося вместо мира злосмрадную злобу…» (4-я стихира на хвалитех).

«Простре блудница власы Тебе, Владыце, простре Иуда руце беззаконным: ова убо прияти оставление, ов же взяти сребреники…» (2-я стихира на стиховне утрени). 

🕯Великий Вторник: кесарю – кесарево🕯

Вторник Страстной седмицы – один из самых главных и насыщенных глубоким духовным смыслом дней богослужебного года. В этот день Христос прямо говорит ученикам о грядущих страданиях, последний раз проповедует в Иерусалимском храме и фарисеи пытаются искусить Спасителя... В этот же день в церкви читается целых четыре главы из Евангелия, содержание которых осмысляется, в первую очередь, в отношении жизни каждого человека, человечества и Церкви в целом, в канонах и песнопениях, шедеврах древней христианской поэзии. Только присутствуя на богослужении, можно понять весь сокровенный смысл и глубину событий этого дня, слов и притч, сказанных в этот день Спасителем ученикам и народу.

Последняя проповедь в Иерусалимском храме: «Кесарю – кесарево»

Приближаясь к дням Своих страданий, Господь был особенно близок и откровенен со Своими учениками. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15), – говорил в этот день Спаситель апостолам. Теперь Он уже не прикровенно, но с особенной ясностью возвещал им о том, что Ему надобно пострадать, чтобы таким образом приготовить их к Своим страданиям: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2).

Вместе с тем, в Великий вторник Христос последний раз проповедовал перед народом в Иерусалимском храме, соответственно Его проповедь имела особенное значение. Размышляя о евангельском чтении этого дня, святитель Феофан Затворник замечает: «Достаточно было только выслушать все это со вниманием, чтоб увериться, что Он есть истинный Спас миру – Христос, и покориться Его заповедям и учению». Мы можем лишь кратко остановиться на некоторых моментах этого евангельского повествования.

Ночь на вторник Иисус Христос также провел в Вифании, и во вторник утром опять пришел во храм Иерусалимский и много учил во храме и вне храма (Мф.24:1). Фарисеи, уже окончательно решившиеся на убийство Христа, не преминули воспользоваться моментом и уловить Спасителя в словах, спровоцировав Его на ответ, который неизбежно либо привел бы к возмущению народа, либо стал бы поводом для политического доноса римским властям. Их лицемерие при этом достигло почти карикатурной формы: мало того, что они, ревнители Закона и националисты, не погнушались для осуществления замыслов союзом с представителями одиознейшей секты иродиан, по сути дела, пособниками римских оккупантов, фарисеи начали свою речь удивительно фальшивыми и льстивыми словами: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице (Мф.22:16). Те же люди недавно говорили о Христе: Он не от Бога (Ин.9:16), Он обманывает народы (Ин.7:12); и даже: Ты самарянин, и бес в Тебе (Ин.8:48), но теперь им казалось, что они придумали вопрос, который при любом ответе погубит Иисуса, и льстивыми словами пытались сделать так, чтобы Он не ушел от ответа.

Фарисеи спросили Христа: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Ин.8:49). Лукавство вопроса заключалось в том, что, если бы Спаситель ответил: да, – то фарисеи обвинили бы Его перед народом в поддержке римских оккупантов, а если: нет, – то донесли бы на Него властям как на мятежника. Иисус ответил очень мудро и просто: Он попросил принести римскую монету, динарий, на которой было отчеканено изображение императора, кесаря, и сказал свою знаменитую фразу: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). Кроме глубокого духовного смысла (о том, что светская власть не имеет права вмешиваться в дела веры, а учение Христово выше любой политической идеологии), эти слова имели и неоспоримую житейскую правду: раз Иудея допускала хождение на своей территории римской монеты и собственно являлась частью Римской империи, естественно, она должна была подчиняться римским законам и платить подати. Да и сам динарий, согласно античному правовому сознанию, в некотором смысле, действительно принадлежал императору: изображение кесаря является знаком того, что монета отчеканена от его имени, и он, соответственно, является верховным собственником всей денежной массы империи. Иудею, тем более, странно было бы стремиться сохранить у себя монеты с языческим изображением обожествляемого императора. Человеческое лукавство в очередной раз не смогло противостоять божественной мудрости.

Интриги фарисеев дали повод Спасителю обратиться к народу с очень важной речью. В своей проповеди Христос указал на те страшные изъяны в религиозной жизни израильского народа, в первую очередь, в отношении его вождей, тех же фарисеев, которые и приведут к тому, что иудеи отвергнут своего истинного Царя и Спасителя и предадут Его на распятие. Надо заметить, что на словах фарисеи действительно были ревнителями благочестия: они требовали от народа строгого исполнения заповедей Божиих и сами претендовали на то, чтобы быть примером следования Закону. Сам Спаситель призвал Своих слушателей: всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте (Мф.23:3). Однако, подобная ревность питалась отнюдь не искренней верой и любовью к Богу, а банальным властолюбием, корыстолюбием, тщеславием и лицемерием, т.е. желанием вместо того, чтобы жить подлинной жизнью в Боге, надеть на себя некую благочестивую маску, за которой можно спрятать свой лик, искореженный слишком человеческими страстями. Мы видим, как подобная внутренняя установка приведет к прямому богоубийству. Соблазн фарисейства угрожает каждому верующему человеку, поэтому Христос так резок в Своих словах к фарисеям: Он сравнивает их с окрашенными гробами, вождями слепыми, порожденьями ехидниными (т.е. детьми гадюк, которые, по античным поверьям, прогрызали чрево своим родителям, тем самым, убивая их), и не жалеет на них и других, не менее жестоких слов.

Неожиданно Спаситель заканчивает Свою грозную речь удивительно трогательными и горькими словами: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37-38). Христос показал, что, несмотря на все беззакония Израиля, Он все равно любит Свой народ и скорбит о его скором падении, как Он любит каждого человека и скорбит о его грехах.

Непосредственно после обличения фарисеев, выйдя из храма, Спаситель предсказывает своим ученикам судьбу Иерусалима. Указывая на величественные здания Иерусалимского храма, Христос сказал: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено (Мф.24:2). Пророчество в точности исполнилось в 70 году по Р.Х., когда император Тит взял штурмом и разрушил до основания столицу Иудейского царства. Речь о скорбном будущем Иерусалима постепенно переходит к пророчествам о судьбах всего мира и грядущем Втором пришествии Спасителя. Эсхатологические предсказания Христа имеют своей целью не удовлетворение праздного любопытства о последних днях мироздания, столь свойственного человеку во все эпохи, а конкретную нравственную задачу: убедить учеников всегда духовно бодрствовать и в любой момент быть готовым к встрече с Богом, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф.24:42). Речь здесь идет не только о Втором пришествии Спасителя и последующем за ним Страшном суде, но и неизбежной для каждого человека кончине, дня и часа которой тоже никому не дано знать, кроме Бога.

Притчи о неверном и благоразумном рабах и о десяти девах

Свою мысль Христос объясняет двумя притчами: о рабах, неверном и благоразумном, и о десяти девах.

Господин покидает свой дом и поручает управление двум слугам. Один, думая, что хозяин вернется нескоро, начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами (Мф.24:49); другой исправно делает свое дело. Господин вернется неожиданно и благоразумного раба сделает управляющим имением, а с неверным поступит сурово: рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Мф.24:51).

Во второй притче ситуация для персонажей еще трагичней. Десять дев дожидаются прихода жениха: пять из них мудрые, – они заранее всё приготовили: взяли с собой светильники и запаслись маслом для них; остальные же, неразумные, понадеялись на то, что ждать жениха не придется, и масла с собой не захватили.

Жених же замедлил, неразумные девы уснули, светильники их погасли, а когда жених пришел в полунощи, они бросились искать масло, опоздали и застали уже закрытые двери. Так и любой человек должен всегда бодрствовать, чтобы не гас свет его веры, чтобы он мог достойно встретить грядущего Спасителя. При всей видимой суете, при том, что очень многие люди сейчас в физическом смысле недосыпают, духовная спячка едва ли не самая отличительная черта нашего времени. Архимандрит Кирилл (Павлов) замечательно сказал об этом: «В наше время более, чем когда-либо, нужно помнить это предостережение, ибо теперь особенно много дремлющих и спящих. Душевный сон – это не телесный сон, укрепляющий организм, а напротив, сон нездоровый, болезненная спячка, в которой люди гоняются за суетой и думают, что они живут действительной жизнью, забывая о душе, о Боге и о Будущей Вечной Жизни».

Об этом же поется в тропаре первых трех дней Страстной седмицы: «Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот слуга, которого Он найдет бодрствующим; а кого найдет уныло спящим – тот недостоин. Смотри же, душа моя, не отягощайся сном, чтобы тебя не предали смерти и не закрыли пред тобой двери Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят, Ты Господи. По молитвам Богородицы помилуй нас!».

#ЗнаменскийХрамТазово

В богослужении Великого Понедельника можно выделить две основные темы: проклятие бесплодной смоковницы и воспоминание библейского патриарха Иосифа. Также особое место занимает тема ожидания крестных страданий Спасителя. Кроме этого, есть еще несколько второстепенных тем, отраженных главным образом, в евангельском чтении: притчи о двух сыновьях и о злых виноградарях.

Проклятие смоковницы. В Евангелиях рассказывается о том, что после торжественного входа в Иерусалим, в тот же день Иисус удалился из города в Вифанию и провел там ночь. Возвращаясь утром в Иерусалим, Христос захотел есть. Он подошел к смоковнице (т.е. инжирному дереву), но не нашел на ней плодов. Евангелист Марк объясняет это тем, что еще не время было собирания смокв (Мк.11:13). И тогда Спаситель сказал смоковнице: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла (Мф.21:19). Некоторые читатели могут удивиться кажущейся несправедливости Господа: как это так Он наказал ни в чем не повинное дерево, хотя оно по всем законам природы просто не могло тогда принести плодов. Это недоумение, по крайней мере, странно: речь ведь идет всего лишь о дикорастущем дереве, а применять в отношении бездушных предметов категории справедливости абсурдно. Проклятие смоковницы не более, чем символ, которым Христос хотел сказать людям нечто существенно важное. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет поступок Спасителя: «Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия, чтобы и ученики, и иудеи узнали, что Он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие, и не иссушает их. Он не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением». Еще раньше апостолы хотели попросить своего Учителя дать им власть низвести огонь на самарянское селение, в котором их не приняли. Господь запретил им это, сказав: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк.9:51-56). Сын Божий, Судия вселенной, единственный раз проявил Себя в этом качестве, да и то в отношении не человека, а бездушного дерева, которое, к тому же, по преданию, уже было подточено червями.

Это чудо также имеет важное нравственное значение и для каждого человека. В каждый миг человек должен быть готов к встрече с Богом, чтобы не оказаться тогда духовно пустым и бесплодным. «Наказания иссохшей за бесплодие смоковницы убоявшись, братья, принесем достойные плоды покаяния Христу, подающему нам великую милость», – молится Церковь в этот день.

Притча о злых виноградарях. Совершив чудо со смоковницей, Спаситель пришел в Иерусалимский храм и учил там народ. Тут же к Нему подошли первосвященники и старейшины народа и пытались уловить Его в словах. В ответ Христос сказал им притчу о злых виноградарях, которые избивали, а то и убивали всех слуг, посланных хозяином, а потом убили и сына владельца виноградника, чтобы овладеть наследством. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? – спросил Иисус у старейшин и первосвященников. Тогда они вынуждены были, по сути, произнести суд над самими собой: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои (Мф.21:41). По святоотеческому толкованию, виноградник в этой притче означает народ израильский, которого Господь призвал хранить истинную веру в Единого Бога среди мрака язычества и от которого ждал духовных плодов. Иудеи, однако, постоянно отступали от Бога и убивали Его посланников, праведников и пророков. Наследниками этих убийц и стали большинство современных Христу иудеев. Поэтому виноградник Божий, Церковь, стала достоянием всех народов, обратившихся ко Христу. Вместе с тем, как и любая евангельская притча, история о злых виноградарях обращена и к каждому человеку. Как часто мы сами пытаемся убить Бога в себе и в окружающем нас мире, устроить жизнь без Него. О чудовищной пустоте (Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф.23:38), – скажет Спаситель) и разрушении (не останется здесь камня на камне), которые останутся в душе после этого «богоубийства», и предупреждает эта притча. Каждым грехом мы вновь распинаем Христа – один из главных мотивов сегодняшнего церковного богослужения. Об этом тоже надо задуматься и всегда помнить.

Воспоминание библейского патриарха Иосифа. Воспоминание Иосифа в столь значимый день обусловлено святоотеческим взглядом на этого удивительного праведника Ветхого Завета как на прообраз Иисуса Христа. Кратко эта идея выражена в тропаре канона на повечерии данного дня: «О́браз Влады́чень подпису́я Ио́сиф, в ров вве́ржен быва́ет, продае́тся от сро́дник, вся терпи́т приснопа́мятный, во о́браз вои́стину Христо́в». А в частности параллели между Иосифом и Христом следующие:

Как Иосиф был любимым сыном Иакова (Быт. 37:3), так и Христос – возлюбленный Сын Бога Отца.

Иосифа ненавидели его братья по крови – Христа ненавидели Его соплеменники («братья» с точки зрения этнической принадлежности).

Как зависть стала причиной ненависти братьев к Иосифу (Деян. 7:9), так и Христа иудеи предали в руки язычников из зависти (Мф. 27:18).

Яма, в которую братья бросили Иосифа на погибель, прообразует гроб, в который положили тело Иисуса Христа: «...в рове поживе иногда Иосиф, Владыко Господи, но во образ погребения и востания Твоего» (тропарь 5-й песни Великого канона преподобного Андрея Критского).

Как братья (самые близкие люди) продали Иосифа иноплеменникам, причем инициативу проявил Иуда, так и один из учеников, Иуда Искариот, предал Христа в руки Его врагов: «От сродников праведная душа связася, продася в работу сладкий, во образ Господень» (тропарь 5-й песни Великого канона преподобного Андрея Критского).

Возвышение Иосифа и его царское положение в Египте как второго человека после фараона прообразовало торжество Иисуса Христа, Который после воскресения сел одесную Бога Отца и Которому Господь все покорил под ноги Его (Еф. 1:20–23).

Как Иосиф руководил распределением хлеба и питал не только Египет, но и все окрестные народы, так и Господь постоянно питает всех верных небесным Хлебом – Своим живоносным Телом в Таинстве Евхаристии.

Грядущие страдания Спасителя. Так как понедельник – первый день Страстной седмицы, в его богослужении уместно указание на кульминацию этого периода – предстоящие страдания Христовы. Кратко эта идея отражена во вводной фразе отпуста, который произносится в конце 1-го часа, изобразительных и литургии Преждеосвященных Даров: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения Христос истинный Бог наш…». Более подробно эта идея раскрывается в 1-й стихире на утрене: «Гряды́й Госпо́дь к во́льной стра́сти, апо́столом глаго́лаше на пути́: се восхо́дим во Иерусали́м, и преда́стся Сын Челове́ческий, я́коже есть пи́сано о Нем. Прииди́те у́бо и мы, очище́нными смы́слы, сше́ствуим Ему́, и сраспне́мся, и умертви́мся Его́ ра́ди жите́йским сласте́м, да и оживе́м с Ним, и услы́шим вопию́ща Его́: не ктому́ в земны́й Иерусали́м за е́же страда́ти, но восхожду́ ко Отцу́ Моему́ и Отцу́ ва́шему, и Бо́гу Моему́ и Бо́гу ва́шему: и совозвы́шу вас в Го́рний Иерусали́м, в Ца́рство Не́бесное".

Тропари, кондаки, молитвы и величания

Тропарь, глас 8

Се, Жени́х гряде́т в полу́нощи,/ и блаже́н раб, его́же обря́щет бдя́ща,/ недосто́ин же па́ки, его́же обря́щет уныва́юща./ Блюди́ у́бо, душе́ моя́,/ не сно́м отяготи́ся,/ да не сме́рти предана́ бу́деши/ и Ца́рствия вне затвори́шися,/ но воспряни́ зову́щи:/ Свят, Свят, Свят еси́, Бо́же,/ Богоро́дицею поми́луй нас.

Перевод: Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот раб, кого найдет Он бодрствующим, но, напротив, недостоин тот, кого Он найдет беспечным. Смотри же, душа моя, не будь побеждена сном, да не будешь смерти предана, и заключена вне Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят Ты, Боже, по молитвам Богородицы помилуй нас!

Кондак, глас 8

Иа́ков рыда́ше Ио́сифова лише́ния. Той же до́блий седя́ше на колесни́це, я́ко царь почита́ем, еги́птяныни бо тогда́ сласте́м не порабо́тав, возпросла́вляшеся от Ве́дущаго челове́ческая сердца́ и Посыла́ющаго вене́ц нетле́нный

Перевод: Иаков скорбел о потере Иосифа, а тот, доблестный, восседал на колеснице, как царь почитаемый; ибо, не став прежде того рабом услаждений с египтянкой, он обрел за это славу от Видящего человеческие сердца и Дарующего венец нетленный.

Дорогие братия и сестры!

Вот и подошли мы с вами к Страстной седмице, на которой вспоминаются последние дни жизней Спасителя нашего Иисуса Христа.

Страстна́я седми́ца – последняя седмица перед Пасхой. Она посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения (в церковнославянском языке слово «страсть» означает «страдание»). Все дни Страстной седмицы называются великими.

strastnaja sedmica – Страстная седмица

Наименования седмицы

Эта седмица имеет два варианта именования: Великая и Страстная. Великой седмицей она называется у греков, а в наших книгах это название встречается редко (синаксарь Великой Субботы). Зато у нас популярно связанное с этой традицией именование каждого в отдельности дня седмицы Великим (Великий Понедельник, Великий Вторник и др.). Другое название – Страстная седмица – в Типиконе встречается лишь однажды (в 17-й главе). Зато в быту и в современной церковной периодике именование «Страстная седмица» весьма популярно и встречается гораздо чаще, чем «Великая седмица».

Значение седмицы

Эта неделя особо чтится Церковью. “Все дни – говорится в Синаксаре – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая суббота. Называется эта седмица великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя...”.

Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговения следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных за людские грехи страданий на Кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения.

Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.

Первые 3 дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к воспоминанию страстей Христовых.

В соответствии с тем, что Иисус Христос перед страданиями все дни проводил в Иерусалимском Храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением.

Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие.

Дни Страстной седмицы

В Великий Понедельник в богослужении особенно явственно звучат две темы: библейский патриарх Иосиф как прообраз Христа и проклятие смоковницы. Интересно, что в песнопениях, посвященных Иосифу, теме сходства его жизни с последними днями жизни Иисуса Христа посвящается гораздо меньше внимания, чем восхвалению его как образца целомудрия в противостоянии с египетской госпожой.

Другая тема – проклятие смоковницы – прямо связана с исторической ситуацией. Согласно Евангелию (Мк.11:12-26), проклятие смоковницы случилось как раз в первые два дня седмицы сразу после входа Господня в Иерусалим: в понедельник Христос увидел смоковницу и проклял, не найдя на ней плодов, во вторник же ученики обнаружили, что она засохла. Святая Церковь рассматривает это событие как науку для всех верных: человек, не приносящий плода, подвергается аналогичному проклятию и погибает.

Великий Вторник – единственный день седмицы, не имеющий воспоминаний, связанных с событиями последних дней жизни Христа; в этот день всё наше внимание обращено на 2 притчи, произнесенные Христом как раз в Иерусалиме: Притчу о талантах (Мф.25:14-30) и Притчу о десяти девах (Мф.25:1-13).

Притча о талантах в идейном смысле является продолжением проклятия смоковницы, так как требует реализации дарованных нам талантов; в то же время притча о десяти девах вводит новую тему – близости Второго пришествия Спасителя.

В Великую среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению (Мф.26-6-7; Мк. 14:3-9; Лк.7:37-48; Ин.12:1-8).

Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная по тогдашним ценам для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).

В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров, по заамвонной молитве, в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

В четверг Страстной седмицы в богослужении воспоминаются 4 важнейшие евангельские события, совершившиеся в этот день:

- Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения (Евхаристии),

- умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним,

- молитва Спасителя в саду Гефсиманском и

- предательство Иуды.

В воспоминание событий этого дня после заамвонной молитвы на Литургии в кафедральных соборах при архиерейском служении совершается умилительный обряд умовения ног, который воскрешает в нашей памяти безмерное снисхождение Спасителя, умывшего ноги Своим ученикам пред Тайной вечерей.

В этот день Господь установил Таинство Причащения, поэтому все православные христиане стремятся причаститься Святых Христовых Таин на Божественной Литургии. Тропарь дня “Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе праведнаго Судию предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша: бежи несытыя души Учителю таковая дерзнувший. Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе”

День Великого пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы поставляет нас у подножия Креста Христова и пред нашим благоговейным и трепетным взором изображает спасительные страдания Господа. На утрене Великого пятка (она служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Завета Святых Страстей.

Литургии в Великую Пятницу не бывает, так как в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы.

Вечерня совершается в 3-м часу дня (14.00), в час смерти Иисуса Христа на кресте, в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его. При пении тропаря: “Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи. (Перевод: «Благообразный Иосиф, сняв с креста пречистое Твое Тело, обвил плащаницей и благоуханиями умастив, положил в новом гробе»)” священнослужители поднимают Плащаницу (плат с изображением Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и при каждении фимиамом. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа: прободенные ребра, руки и ноги Его. Вечером бывает 2-я служба с крестным ходом.

Плащаница находится на середине храма в продолжение трёх (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Это день строгого поста, когда не принято есть, по крайней мере, до выноса Плащаницы.

В Великую субботу (служба начинается вечером в Великую Пятницу) Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.

В Великую субботу совершается литургия Василия Великого, начинающаяся вечерней. После малого входа с Евангелием (около Плащаницы) читаются пред Плащаницей 15 паримий, в которых собраны главные пророчества и прообразы, относящиеся к Иисусу Христу, как искупившему нас от греха и смерти Своей Крестной смертью и Своим Воскресением. После 6-й паримии (о чудесном переходе евреев чрез Чермное море) поется: «Славно бо прославися». Чтение паримий заключается песнью трех отроков: «Господа пойте и превозносите во вся веки». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся» и читается Апостол о таинственной силе Крещения. Эти пение и чтение служат воспоминанием обычая древней Церкви крестить в Великую субботу оглашенных.

По чтении Апостола вместо «Аллилуиа» поется по принципу великого прокимена псалом 81 с припевом: «Воскресни, Боже, суди земли». По чтении Апостола поются, вместо «Аллилуиа», 7 стихов, избранных из псалмов, содержащих пророчества о Воскресении Господа. Во время пения этих стихов священнослужители переоблачаются в светлые одежды.

Вместо Херувимской песни поется песнь «Да молчит всякая плоть человеча».

В двенадцатом часу ночи, совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы.

В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память 40-дневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении Его из мертвых.

Ожидание Пасхи

После этого верующие благоговейно ожидают наступления полуночи, в которую начинается светлая пасхальная радость величайшего Праздника Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Пасхальная радость есть святая радость, которой нет и не может быть равной на всей земле. Это нескончаемая вечная радость вечной жизни и блаженства. Она и есть именно та радость, о которой сказал Сам Господь: “Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин.16:22).

Подводя итог, Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за Спасителем. Богослужения Страстной отличаются целым рядом глубоко знаменательных служб, которые совершаются только в эту седмицу.

Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. 

Дорогие во Христе братья и сестры!

В сей благословенный день Вербного воскресенья, когда Церковь вспоминает торжественный Вход Господень в Иерусалим, сердце преисполняется благоговейной радости. Как некогда народ встречал Спасителя с ветвями и вайями, восклицая: «Осанна в вышних!», так и мы ныне символически простираем Ему навстречу вербы наших душ – смирение, веру и покаяние.

Этот праздник – напоминание о двух тайнах: царской славы Христа и Его крестного пути. Ведь те же уста, что взывали «Осанна!», вскоре произнесут «Распни Его!». Так да научимся же мы постоянству в вере, да не будем «осанна» кричать сегодня, а завтра – отрекаться в час испытаний.

Пусть верба, которую мы освящаем сегодня, станет для нас не просто обрядом, но знамением победы жизни над смертью, ибо Христос входит в Иерусалим, зная, что идёт на Крест – но идёт ради нас.

Желаю вам в этот день истинного духовного ликования, глубокого осознания величия Жертвы Христовой и той победоносной веры, что превращает даже малую ветвь – в символ грядущего Воскресения.

Благословенного праздника! Да хранит вас Господь на всех путях ваших! Аминь

С любовью о Господе,

настоятель храма

митрофорный протоиерей

+Петр (Пашкевич)

13.04.2025 г.

с. Тазово 

10 апреля 2025 года Священный Синод Русской Православной Церкви принял заявление в связи с принятием парламентом Эстонии закона, направленного на запрет Эстонской Православной Христианской Церкви.

9 апреля 2025 года парламент Эстонии принял в третьем чтении законопроект № 2-5/25-00033 «О внесении изменений в Закон Эстонской Республики "О церквях и приходах"», фактически направленный на запрет деятельности Эстонской Православной Христианской Церкви — самоуправляемой Церкви, входящей в состав Московского Патриархата.

Новый закон принуждает верующих к разрыву канонической связи с Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом Русской Православной Церкви. Это решение противоречит неоднократно высказанной воле духовенства, монашествующих и мирян Эстонской Православной Христианской Церкви, верных своему Священноначалию. Оно подвергает дискриминации 250 тысяч верующих граждан Эстонии, лишая их свободы вероисповедания.

В качестве обоснования необходимости принятия данного закона приводилось ложное утверждение, будто каноническая связь православных в Эстонии с Московским Патриархатом создает угрозу безопасности эстонского государства, конституционному и общественному порядку в стране. При этом был полностью проигнорирован тот факт, что Эстонская Православная Христианская Церковь не участвует в политической жизни и межгосударственных отношениях. До сих пор не зафиксировано ни одного случая создания ее структурами или верующими каких бы то ни было угроз государственной и общественной безопасности.

Однако это не остановило эстонские политические силы, взявшие курс на борьбу с Русским Православием, веками составлявшим часть культурного наследия эстонского народа. Одной из главных мишеней преследований стал Пюхтицкий монастырь — святыня мирового Православия и место паломничества верующих из разных стран.

Действия властей Эстонии сегодня воспроизводят методы, которые применялись в борьбе с Церковью во времена атеистического богоборчества.

Священный Синод Русской Православной Церкви заявляет о полной поддержке Высокопреосвященного митрополита Таллинского и всея Эстонии Евгения, архипастырей, духовенства и верных чад Эстонской Православной Христианской Церкви в условиях усиливающихся в отношении нее притеснений, призывая их хранить верность священным канонам. Православие в Эстонию было принесено русскими миссионерами тысячу лет назад. Его история богата яркими примерами мужественного стояния в вере, начиная со священномученика Исидора Юрьевского и иже с ним пострадавших — до мученического подвига святителя Платона, епископа Ревельского, и прочих новомучеников земли эстонской. Верим, что их молитвенным предстательством Эстонская Православная Христианская Церковь достойно выдержит выпавшие ей испытания.

Призываем международную общественность осудить факты насилия над совестью православных и незаконное вмешательство эстонских властей во внутренние дела Эстонской Православной Христианской Церкви, что с очевидностью игнорирует международно принятые принципы религиозной свободы.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 апреля 2025 года от Донского монастыря в Москве началось принесение ковчега с мощами святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, которое охватит 90 крупных городов России и Белоруссии, и завершится 9 октября.
В Курск святыня будет пребывать 1−2 августа.

Принесение будет сопровождаться различными торжественными мероприятиями, такими как концерты, круглые столы, лектории, научные конференции, посвященные подвигу новомучеников и исповедников Церкви Русской.

Патриарх Тихон стал одиннадцатым Патриархом и был избран на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917-1918 годов.

После трех туров голосования Собор избрал кандидатами на Первосвятительский Престол трех архиереев, в том числе митрополита Московского Тихона. Патриарха предстояло избрать жребием, и он пал на митрополита Тихона. Интронизация была совершена 21 ноября в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля.

Оставаясь на Патриаршем престоле до самой своей кончины 7 апреля 1925 года, Святейший Патриарх Тихон неоднократно подвергался уголовным преследованиям, арестам и покушениям.

По инициативе святителя Тихона было установлено совершать празднество Всем святым, в земли Российской просиявшим, а сонм новомучеников и исповедников Церкви Русской возглавляет сам святитель Тихон.

Митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх, сказал о Патриархе Тихоне так: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы».

1 ноября 1981 года, решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей, Патриарх Тихон был канонизирован в лике исповедников со включением в Собор новомучеников и исповедников Российских.

9 октября 1989 года, в год 400-летия установления Патриаршества в России, святитель Тихон был прославлен Архиерейским Собором Русской Православной Церкви.

В ноябре 1991 года в Малом соборе Донского монастыря произошел пожар; при восстановительных работах были обнаружены мощи святителя Тихона, похороненного здесь в 1925 году. 22 февраля 1992 года совершилось обретение святых мощей Патриарха Тихона. В настоящее время они покоятся в Большом соборе Донского монастыря г. Москвы.

Память святителя совершается: 26 сентября / 9 октября (день прославления); 5/18 октября (Собор Московских святителей); 5/18 ноября (избрание на Патриарший престол); 25 января / 7 февраля (Собор новомучеников и исповедников Российских), если это воскресный день, если нет — то в ближайшее воскресенье к 7 февраля; 9/22 февраля (день обретения святых мощей); 25 марта / 7 апреля (день преставления).

Принесение мощей Святейшего Патриарха Тихона даст возможность многим жителям России и Белоруссии усилить к нему свои молитвы.

Организатором проведения принесения ковчега с мощами святителя Тихона по благословению Святейшего Патриарха Кирилла выступает Комиссия Русской Православной Церкви по развитию паломничества и принесению святынь при содействии руководства регионов России и организационной поддержке Всемирного русского народного собора и благотворительного фонда «Царьград».

В рамках просветительского проекта Патриаршего экзархата Африки в воскресных школах на приходах в Бурунди, Кении, Нигерии, Центральноафриканской Республике и Того проходят тематические занятия и подготовка конкурсных рисунков учеников.

Проект предусматривает 12 уроков, которые еженедельно проводят педагоги воскресных школ. Каждое занятие посвящено изучению основ православной веры, знакомству с православным праздником или святым. Материалы подготовлены сотрудниками Патриаршего экзархата Африки.

После просветительской части занятий воспитанники готовят рисунки. По итогам проекта в каждой стране лучшие работы будут направлены на оценку в Москву.

Награждение победителей запланировано на конец лета 2025 года.

Патриарший экзархат Африки

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!
Досточтимые отцы! Дорогие братья и сёстры!

2025-й год — год особо памятный для Русской Православной Церкви, молитвенно отмечающей 100-летие со дня преставления ко Господу святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, — Предстоятеля, на долю которого, по жребию Божию, выпали суровые испытания революционными потрясениями, гражданской войной и началом жестоких гонений на веру.

Восходя на кафедру Первосвятителей Московских, святитель Тихон предчувствовал огромную тяжесть возлагаемого на него креста, свидетельством чего стали его слова: сколь много придётся глотать слёз и испускать стонов в предстоящем Патриаршем служении! (Слово митрополита Тихона при получении известия об избрании). Всё сие действительно исполнилось, и Предстоятельское делание воистину стало для него тем пророческим свитком, на котором начертаны страшные слова: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2, 10).

Восстановление Патриаршества в Русской Церкви осенью 1917 года совпало с приходом к власти воинствующих богоборцев, ставивших своей целью полное искоренение религиозной веры в народе и воздвигнувших невиданные доселе гонения на Церковь Христову. С дерзновением обличая преступления большевиков, творивших кровавые расправы, святитель Тихон вместе с тем свидетельствовал: «Церковь не связывает себя на веки определённым образом правления, ибо таковой имеет лишь относительное историческое значение. Церковь несёт другое служение — она является и должна быть совестью государства» (Слово в день памяти сщмч. Патриарха Ермогена, 2 марта 1919 г.).

Со смирением и кротостью, соединёнными с ревностью о деле Божием и горением духа, совершал Святейший Тихон вверенное ему служение, умоляя пасомых не сходить с пути крестного и хранить верность Православной Церкви.

Одному лишь Господу известны тяжкие думы и сердечная боль, которую переживал Патриарх Тихон, видя крушение старой России и уничтожение православных святынь. Одному Господу ведомы и горячие молитвы, которые возносил святитель за врученную ему паству, находясь в заточении в Донском монастыре, фактически отрезанный от реального управления Церковью. Но, во всём являя себя, как служитель Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, в трудах, в благоразумии, в Духе Святом, в нелицемерной любви (2 Кор. 6, 4-6), святитель стяжал исповеднический венец и стал примером мужества и духовной силы.

С особым чувством православный народ притекает к честным мощам святителя Тихона, которые приносятся в города и веси Святой Руси. Это прикосновение к святыне помогает нам укрепиться в вере и обрести надежду на силу предстательства святителя Тихона пред лицом Божиим за Отечество и народ наш. Верим и надеемся, что святитель Тихон ответит на прошения верных чад Церкви Русской, о ней же он имел неустанное попечение при земной жизни, и, предстоя ныне Престолу Вседержителя, не престанет ходатайствовать о нас пред Богом.

Вознесём же к святителю Тихону свои сугубые молитвы, дабы не оскудела вера в народе нашем, дабы Господь, предстательством своего славного угодника и ревнителя апостольских преданий, благословил Церковь и страну нашу тишиной и миром Божиим (тропарь святителю), укрепил нас в исполнении заповедей евангельских и в мужественном следовании за Христом Спасителем.

Заступничеством святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, да хранит Милостивый Господь всех вас, мои дорогие!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21: 1–11; Мк. 11. 1–11; Лк. 19: 28–40; Ин. 12: 12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11; Пс. 8: 2–3; Зах. 9: 9).

Вход Господень в Иерусалим

Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного отечества». В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья.

За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21: 9; Мк. 11: 9; Лк. 19: 38; Ин. 12: 13).

В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке тайной вечери (см.: Мф. 26: 17–19; Мк. 14: 13–16; Лк. 22: 8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49: 10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа.

Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9: 9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21: 2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно.

Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу.

Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1: 32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21: 8; Мк. 11: 8; Лк. 19: 36; ср.: 4 Цар. 9: 13).

Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город.

Если все же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей.

Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12: 6; 42: 1–2; 44: 23; Иер. 31: 7; Зах. 9: 9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26: 19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу.

Не исключая совершенно возможности употребления слова«осанна»в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие.

Праздник в православном богослужении

Поскольку совершенно очевидна неразрывная связь между Входом Господним в Иерусалим, чудом воскрешения праведного Лазаря и Страстями Господа, соответствующее празднование в православной литургической традиции является, с одной стороны, началом Страстной седмицы, с другой – наступает после Лазаревой субботы.

В древней (до X века) иерусалимской богослужебной практике в этот праздник вечером происходило торжественное символическое шествие с пальмовыми ветвями, которое возглавлял епископ, шествовавший, вероятно, верхом на осле – как в свое время Иисус.

Нечто подобное сохранило и соборное богослужение Константинополя IX–XII столетий. Итак, Божественная литургия начиналась не в Святой Софии, где была утреня, а в храме, посвященном 40 мученикам Севастийским, куда патриарх отправлялся верхом на жеребце.

В послеиконоборческих византийских монастырских уставах – Студийском и Иерусалимском – богослужение Входа Господня в Иерусалим в целом приняло свой современный вид.

Рассматриваемый праздник включен в цикл Постной триоди. Одной из его отличительных особенностей является отсутствие предпразднства и отдания. Хотя их функционально-литургическими заменами можно считать шестую седмицу Великого поста (особенно Лазареву субботу) и вечерню вечером в сам день праздника соответственно.

Итак, согласно Уставу, общий формуляр празднования Входа Господня в Иерусалим таков. Предписывается всенощное бдение, состоящее из великой вечерни, великого чтения, утрени и 1-го часа. Бдение предваряется малой вечерней и трапезой. Исхождение из монастыря, символизирующее известное шествие, совершается после часов. На литургии положены праздничные антифоны.

Отдельно надо указать на следующий факт: при строгом запрете на вкушение рыбы Великим постом на праздник Входа Господня в Иерусалим она дозволяется.

В русской богослужебной практике ХVI–XVII веков на протяжении длительного времени (вплоть до начала XVIII столетия) значительную роль играл чин шествия на осляти в Неделю ваий. Оно представляло собой усложнение предписанного Уставом праздничного крестного хода, во время которого патриарх или архиерей с крестом и Евангелием в руках ехал по городу верхом на осле или (обычно) на наряженной лошади.

Отдельного упоминания достойны молитвы на благословение и освящение ваий. Всего по рукописям известно четыре текста: «Собезначальне Слове непостижимаго Твоего Отца», «Господи Боже наш, иже кивотом», «Владыко Господи Боже наш Вседержителю», «Господи Христе Боже наш, седяй на херувимех». Однако только последняя молитва содержится в принятых ныне в Православной Церкви богослужебных книгах. Непосредственное ее чтение предваряется тем, что предстоятель кадит ветви. В русской практике принято также после молитвы окроплять ветви святой водой.

Святоотеческая экзегеза праздника

Следует отметить неизменное и единодушное истолкование Входа Господня в Иерусалим как важного события евангельской истории, описывающего торжественное прибытие Царя-Христа в тот город, где Ему предстояло принять добровольные Страсти и Крестную смерть (святитель Амвросий Медиоланский).

Помимо этого, несомненно соотношение данного события и с Рождеством Христовым: положение Спасителя в ясли и участие осла; свидетельство младенцев и ликование детей (преподобный Ефрем Сирин).

Отцы Церкви, подчеркивая необычайную торжественность Входа Господня в Иерусалим, отмечают его связь с чудом воскрешения Лазаря из мертвых и с Воскресением Иисуса Христа. Они сосредотачиваются на сверхъестественно явленном царском достоинстве Спасителя: Сам Святой Дух устами детей и народа засвидетельствовал Христа. Вступив в Святой город с величайшим смирением Сына Божия, Он, между тем, оказывается равночестным Отцу (святители Иоанн Златоуст, Григорий Палама и др.).

Праздник в дохалкидонской и западной традициях

Анализ места праздника Входа Господня в Иерусалим в богослужении нехалкидонитов позволяет сказать, что, например, в армянской практике, которая во многом восходит к древней иерусалимской традиции, рассматриваемое празднество носит названиеВоскресенье цветов, или Благословенное воскресенье. Крайне интересен здесь диалог, происходящий между двумя священниками, один из которых находится внутри храма, а другой – снаружи, заимствованный из канона Великого вторника и парафразирующий евангельскую притчу о десяти мудрых девах.

В коптском богослужении, так же как и в эфиопском, главные особенности праздника составляют процессия с пальмовыми ветвями, в память о событии совершаемая перед литургией, а также чин поминовения усопших после литургии.

На латинском Западе предпасхальное воскресенье долгое время не связывалось с Входом Господним в Иерусалим. И только с конца VII – начала VIII веков в богослужебных книгах римского обряда появляется заглавие «Die dominica in palmas» (Воскресный день пальм), а к X столетию окончательно утверждается традиция совершать в этот день торжественную процессию в память о прибытии Иисуса в Святой град.

Надо заметить, что нынешнее чинопоследование рассматриваемое празднование обрело только во второй половине XX века – вследствие реформ, начатых II Ватиканским Собором. Современные римско-католические книги, развивая две темы – воспоминания Входа Господня в Иерусалим и Страстей Христовых, – предлагают на выбор три варианта празднования: процессия с последующим совершением мессы; месса, предваряемая торжественным входом в храм, без совершения процессии; месса без торжественного входа.

В амвросианском обряде одной из главных составляющих анализируемого праздника был первоначально обряд передачи Символа веры, позже перенесенный на день раньше.

В Галлии в IX столетии символико-аллегорические шествия с пальмовыми ветвями имели уже характер традиции, хотя начало празднования относится к самому концу VII века.

Центральном моментом в испано-мосарабской практике, где Вход Господень в Иерусалим именуется Dominica palmarum (Воскресенье пальм), достаточно долго были предкрещальные чины, поэтому праздник назывался еще и Малой Пасхой. Напоминанием о них в современном богослужении служит молитва-увещевание «Catholicam fidem» («Католическую веру»).

Иконография праздника

Неоднозначно трактуемая фабульность Входа Господня в Иерусалим находит свое отражение в иконографии. Изображения этого события – на саркофагах – известны с IV века. Встречаются два варианта: Спаситель чаще всего изображен восседающим на осле; реже – рядом с ослицей, на которой едет Христос, идет жеребенок (см.: Мф. 21: 1–9).

За Христом обычно находятся апостолы, впереди – дети. Они возлагают под ноги осла одежды и взбираются на деревья, срывая ветви. Жители Иерусалима, выходящие из ворот города, встречают Спасителя с ветвями в руках, среди них часто присутствуют женщины – опять-таки с детьми на руках. За стенами Иерусалима, в центре города, изображается купольное здание, иногда увенчанное крестом.

Наряду с композициями, в которых апостолы следуют за Христом, встречаются сцены, где представлены два апостола – Петр и Иоанн, по сторонам от Учителя.

В палеологовскую эпоху появилась новая иконография: Спаситель сидит на осле, обернувшись назад, к апостолам. Этот извод, отличающийся, как, впрочем, и другие, малочисленностью сюжетных деталей и изобразительной сдержанностью, получил широкое распространение в русском искусстве XV столетия.

Рассмотренные образы и их диахронная динамика являются «примерами незаурядного иконографического творчества создававших их православных художников, опровергающими при ближайшем рассмотрении устоявшийся в литературе тезис о вековой неизменности иконографии Входа Господня в Иерусалим»

#ЗнаменскийХрамТазово 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Послан раб бестелесный к Деве нескверной. Послан непричастный греху к Непорочной. Послан светильник предвозвестить Солнце Правды. Послан утренний свет быть предтечею Света дня». — Так говорит святитель Григорий Богослов о событии, которое мы сегодня празднуем, о Благовещении Пресвятой Богородицы. Архангел Гавриил явился Пресвятой Деве и сообщил Ей, что Она зачнет во чреве от Духа Святого и родит Сына Божия. Это событие Церковь называет главизною нашего спасения, в тропаре говорится: «Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление…» Начало, глава, началоположение нашего спасения.

Господь Сын Божий является в этот мир, рождается, воплощается от Пресвятой Девы — начало начал нашего спасения. Благовещение Пресвятой Богородицы — это начало евангельского благовестия, то, чего род человеческий ждал, чаял, сам того не понимая, — спасения, явления в мир Сына Божия.

Сегодня Архангел Господень благовествует чистой и непорочной Деве Марии.

Благовещение символизирует начало нашего спасения. Поэтому Церковь Божия изображает эту икону на царских вратах, которые есть вход в Царство Небесное.

Смирение, чистота, покорность воле Божией: вот условие для соединения с Богом. И именно эти добродетели явила в полной мере Пречистая Дева. Она принесла от всего человечества как дар, как ответ Богу, Свою чистоту, непорочность, девственность и покорность воле Божией. И это для всех нас тоже обязательное условие для соединения с Богом, для встречи с Богом: смирение, покорность воле Божией. Многие из нас в своей жизни получали свое особое благовещение – благую весть.

Это могли быть простые какие-то мирские, житейские радости, дела… Господь нам посылал эти утешения. Рождение детей или счастливый конец какой-то неприятной истории в нашей жизни, какое-то достижение — это тоже небольшое, маленькое благовещение, благая весть, радостная весть, укрепляющая нас и ободряющая.

Но самое большое Благовестие — Благовещение — в нашей жизни, в жизни всего человечества — это приход в мир Сына Божиего, это Благовестие спасения, Благовестие Царствия Небесного, Благовестие вечной жизни и вечной любви в единении с Богом. Выше и прекраснее этой Благой вести нет ничего в этом мире, и она застилает все, превосходит любое счастье, радость, потому что нет больше той радости, чем радоваться с Богом в Царствии Небесном в любви и единении со всеми святыми и с Божией Матерью. Аминь

С любовью о Христе,

настоятель Храма

митрофорный протоиерей

+Петр (Пашкевич)

с. Тазово

2025 год

#ЗнаменскийХрамТазово 

В рапорте на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла от 4 апреля 2025 года митрополит Курский и Рыльский Герман подробно рассказал о текущей ситуации в юго-западной части Курской области и о трудах священников Курской епархии, продолжающих нести свое служение в опасных условиях.

Глава Курской митрополии, в частности, сообщает:

«После недавнего освобождения многострадального города Суджи продолжались ожесточенные бои за каждый населенный пункт района. Разрушены и сильно повреждены большинство жилых и административных зданий. От многих сел района остались лишь руины. После освобождения города и зачистки его нашими воинами до сего дня продолжаются со стороны Сумской области (а город Суджа находится в 23 км от границы) постоянные ракетные и артиллеристские обстрелы города, в результате чего и немногие сохранившиеся дома превращены в развалины. Кроме того, над Суджей и прилегающими соседними районами — Кореневским, Глушковским, Беловским и Большесолдатским — кружатся целые рои беспилотников, которые сбрасывают бомбы, гранаты и охотятся буквально за каждой машиной, которая появляется в поле зрения. Земля усыпана минами и так называемыми лепестками, которые представляют страшную и смертельную опасность для людей. По территории всего района еще не убраны и не захоронены тысячи трупов, большинство из которых — солдаты ВСУ. Из-за опасной и сложной обстановки въезд в южные районы области запрещен. Но в сопровождении военных небольшие волонтерские группы проникают под снарядами и беспилотниками в разоренную Суджу для эвакуации переживших оккупацию жителей и для подвоза воды и продовольствия.

Сообщаю Вашему Святейшеству, что священники нашей епархии, которые с начала операции трудятся в военном отделе, иеромонах Мелетий (Пестунов), насельник разоренного Николаевского Горнальского монастыря под Суджей, и иерей Игорь Васюков вывезли из города и близлежащих селений в Курск на лечение и реабилитацию 70 человек жителей. Им неоднократно пришлось отстреливаться от дронов, и отец Игорь из ружья-двустволки сбил два вражеских дрона, которые преследовали их автомобиль. 18 марта иерей Игорь и иеромонах Мелетий с группой волонтеров вновь подверглись атаке вражеского дрона, в результате чего отец Игорь получил легкую контузию от взрыва, а отец Мелетий — осколочные ранения в ногу. Иеромонах Мелетий был госпитализирован в областную больницу, где ему во время операции удалили часть осколков разорвавшегося снаряда. Сейчас он проходит реабилитацию, а иерей Игорь продолжает нести свое служение.

Также настоятель Троицкого храма города Суджи протоиерей Евгений Шестопалов, который с начала самых опасных августовских дней вывозил своих прихожан и оставшихся жителей, получил недавно, во время очередного посещения Суджи, травму головы и шейного отдела позвоночника. Его машина, в которой кроме него было трое жителей, попала в небольшую аварию из-за ямы на дороге от снаряда, и он сильно травмировался. В настоящее время он находится на лечении в церковной больнице святителя Алексия в Москве, лечится и чувствует себя удовлетворительно.

Продолжаются бои за освобождение последних оккупированных четырех сел Суджанского района. Противник оказывает ожесточенное сопротивление... Пока враги на нашей земле и не дают покоя не только южным районам, но и городам Рыльску, Льгову, Курчатову и Железногорску и почти всем районам области. В самом областном городе Курске ежедневно неоднократно звучат воздушная тревога и предупреждения о ракетной опасности. В некоторые дни и особенно ночи число воздушных атак доходит до 15-20. Но основное большинство их силами ПВО сбиваются, так что жизнь в областном центре продолжается, но в условиях постоянной опасности и тревоги.

Докладываю Вашему Святейшеству, что на территории Суджанского, Беловского, Глушковского, Большесолдатского и Рыльского районов повреждены 23 храма. Два из них разрушены до основания, пять — имеют незначительные повреждения, а 18 храмов повреждены сильно, некоторые полуразрушены. Власти района, в частности исполняющий обязанности губернатора А.Е. Хинштейн уверяют, что храмы, так же как и разоренные жилые дома, административные здания, школы, больницы и другие объекты, будут все восстанавливаться, конечно, при помощи федерального центра. Но сейчас, учитывая сложную и опасную обстановку, совершенно невозможно проводить необходимые для восстановления и реставрации работы. Это будет совершаться после полного освобождения, прекращения постоянных обстрелов и разминирования территорий».

Митрополит Герман в рапорте на имя Его Святейшества также сообщил о том, что «информация о разоренных и поврежденных храмах с приложением фотофиксации направлена в Управление делами Московской Патриархии».

В резолюции, положенной на рапорте главы Курской митрополии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сердечно поблагодарил правящего архиерея и все духовенство Курской епархии, «особенно же тех священнослужителей, которые мужественно несут свое служение в городах и весях, подвергшихся ракетным и артиллеристским обстрелам». Предстоятель Русской Православной Церкви предложил митрополиту Герману представить особо отличившихся клириков к Патриаршим наградам.

Святейший Владыка также попросил митрополита Германа передать слова поддержки и Патриаршее благословение благочестивой пастве Курской митрополии.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

#КурскПравославный

#ПатриархКириил

#КурскаяЕпархия

#РусскаяПравославнаяЦерковь

#ЗнаменскийХрамТазово 

Освящение мира совершается Святейшим Патриархом в Великий Четверг за Божественной Литургией в Храме Христа Спасителя.

Священный обряд приготовления и освящения святого мира – редкое торжественное священнодействие Православной Церкви. Этот чин по традиции совершается только Предстоятелем Поместной Церкви, причём не каждый год, а по мере расходования мира, освященного в предыдущие годы.

Установление особого обряда освящения мира свт. Василий Великий и ряд других церковных авторов приписывают апостолам. До V века для чина освящения не существовало особо установленного дня, с V века на Востоке таким днём стал Великий Четверг.

Первоначально, до середины XV века, на Руси пользовались миром, привозимым из Константинополя. Получив полную самостоятельность от Константинопольского Патриархата, Русская Православная Церковь стала сама приготовлять святое миро. По постановлению Московского Собора 1675 года мироварение совершалось только в Москве и отсюда по мере необходимости рассылалось по всем епархиям и приходам.

В наши дни чин мироварения совершается в Малом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря. Традиция варить здесь миро ведётся с 1946 года. На протяжении нескольких недель Великого поста насельники Троице-Сергиевой Лавры и Донского монастыря готовят емкости для чина мироварения и заготавливают различные компоненты для изготовления святого мира. В среду Крестопоклонной седмицы Великого поста учинённый епископ совершает водосвятный молебен и освящение приготовленных для мироварения веществ. Затем благовония смешиваются с елеем и настаиваются в течение следующих двух седмиц.

Торжественный чин варения мира начинается в Великий Понедельник с молебна, который совершает Патриарх Московский и Всея Руси, затем после малого водоосвящения Предстоятель Русской Церкви окропляет святой водой печь, котёл, сосуды со специями, вином и маслом. Затем Патриарх возжигает специальные дрова в мироваренной печи и читает 1-е зачало Евангелия от Матфея. При чтении Евангелия два диакона восходят на помост у котла и специальными вёслами начинают перемешивать ингредиенты мира.

В разные времена в состав мира входило от 40 до 75 составляющих. При царе Алексее Михайловиче в его состав входили около 40 составляющих, среди которых “янтарь добрый, корица, перетрунь, корень азар, ладан росный, мед дивий, непряный корень, розовая водка, смирна и кассия”. В начале XVIII в. количество составных частей могло достигать 68, но тогда же в практику Православной Церкви был введён чин (порядок службы) “Сочинения и священия мира…”, по которому ритуал проводится и по сей день, при этом с конца XIX в. для составления мира используется только 30 частей. Основу мира составляет елей – оливковое масло высшего качества. Добавляются также разные виды ладана, мастика, богородичная трава (чабрец), фиалковый и имбирный корень, кардамон, мускатное, розовое, лавандовое, гвоздичное, лимонное масла, и многое другое.

Варится Святое миро «по разсуждению искусство ведущего». В первый день миро доводят до кипения и потом варят на малом огне, постоянно перемешивая его. Миро варится в течение трёх дней: в Великий Понедельник до вечера, весь Великий Вторник и утро Великой Среды. Все это время, не останавливаясь ни на минуту, священники по очереди читают Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро веслами. В Великую Среду в Малом соборе Донского монастыря совершают молебен на окончание мироварения. После того как миро остынет, его перевозят в Храм Христа Спасителя.

Освящение мира совершается Святейшим Патриархом в Великий Четверг за Божественной Литургией в Храме Христа Спасителя. Во время Великого Входа сосуды с миром переносят к Престолу. Алавастр (сосуд для хранения мира) переставляют на Престол. Патриарх благословляет каждый сосуд, читает особую молитву и добавляет в каждый сосуд из алавастра немного древнего мира, а также наполняет алавастр миром новоосвященным.

Освященное миро по благословению Его Святейшества раздаётся в епархии Русской Православной Церкви и используется при совершении Таинства миропомазания, при освящении храмов и антиминсов, а также в случаях присоединения к православию через миропомазание инославных христиан. 

Дорогие друзья, братья и сёстры!

Всех вас поздравляю со светлым праздником Рождества Христова – событием, которое изменило всю историю человечества, призывая всех живущих на Земле к Небу, к свету, к спасению, к Богу.

Миру, лежавшему в заблуждении, и человечеству, утратившему верные цели, было явлено Чудо. И это не сказка, не легенда, а реальное событие, принесшее людям благую весть, величайшую милость, непреходящую радость и неземную любовь. Всемогущий Бог, Бесплотный Дух, движимый любовью к Своим чадам, приходит в этот мир, чтобы спасти людей от власти диавола, греха и смерти. Он становится одним из нас, принимая нашу плоть, чтобы через это проявление Его Божествественной заботы, милосердия и самоотверженности ценою Своей жизни искупить наше беззаконие и открыть нам путь в Небесное Царство, указав дорогу к обновлению, исправлению, преображению и обожению.

Бессмертный Бог жертвует Собою ради каждого из нас, являя всему миру пример смирения. Он, Царь Царей, появляется на свет дивным образом, но не во дворце, а в убогой пещере, пренебрегая земной славой и богатством, принимая поклонение от пастухов. Он зовёт людей прийти к Нему добровольно и свободно, чтобы, приняв Божественное благословение, они могли научиться от Него кротости, терпению и любви. Он ожидает от каждого решимости и усилия в борьбе со страстями и готов помочь всем, осознающим себя погибающими и призывающим Его как Спасителя.

Каждый год мы с вами вспоминаем это событие, чтобы обновить в нашем сердце правильные ориентиры на дороге к вечности и, оглянувшись назад, увидеть, что за прошедший год изменилось в нашей жизни: что стало иначе в нашем отношении к Богу и ближним, каковы плоды наших усилий в исполнении Божиего закона и какова степень готовности изменить свою жизнь в ежедневном христианском делании, включающем в себя то, о чём неустанно звонит колокол в нашем сердце. И какие дары мы принесём к яслям Богомладенца Христа…

Пост, молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Таин, участие в Богослужениях, добрые дела, изучение Священного Писания и святоотеческих творений – вот те условия, при которых, приняв благословение вифлеемского Богомладенца, мы нашим старанием ради Христа вписываем свои имена в Книгу Жизни, ставя перед собою главные цели – искание Божией правды и Царства Его.

Жизнь коротка – что мы оставим после себя? Что покажем Богу по окончании земного пути? С чем придём на Его справедливый суд? Какие победы будут явлены нами перед Его пречистым взором?..

Желаю всем нам, дорогие братья и сёстры, не останавливаться в стремлении признавать свои ошибки и звать Бога в помощь с твёрдым упованием на Его поддержку во всех наших благих начинаниях.

Мир и благословение всем вам от родившегося в Вифлееме Господа!

С любовью, о Христе родившемся,

настоятель храма

митрофорный протоиерей

+Петр (Пашкевич)

Рождество Христово

2025 год

с. Тазово 

Досточтимые отцы, всечестные иноки и инокини,

дорогие братья и сестры!

   В великий день празднования Рождества Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа мы размышляем о значении и величии таинства боговоплощения.

   Как свидетельствует святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1,14).

   Ныне мы вновь и вновь прикасаемся к этому священному событию, о котором святой апостол Павел говорит, что это «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3.16), ибо «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4, 4-5).

   Преподобный Феодор Студит так говорит об этом празднике: «Велика радость для мира; ещё не было такой от начала мира; ибо Сын Божий пришёл к нам, не как в древнее время являлся отцам нашим в знамениях и прообразованиях, но, по предсказаниям Пророков, пришёл через рождение от Девы и явился нам самолично. Во всех родах родов ничего нет выше и спасительнее этого таинства, ни чудеснее из всех чудес, которые только сотворил Бог от начала мира. Посему Ангелы благовествовали об этом таинстве, и небесная звезда возвестила о явлении на земле Небесного Царя; посему и пастыри поспешили видеть благовествованное Отроча, и волхвы с царскими дарами поклонились Ему, и Ангелы воспели, что Бог, в вышних прославляемый, явился на земли с миром».

   Мы собраны вокруг Богомладенца Христа и, прославляя Его Рождество, надеемся на Него и обращаем к Нему свои молитвы, дабы Он вновь родился в наших сердцах и в сердцах всех людей, кто готов принять Его как своего Господа и Спасителя.

   Сегодня все мы, жители Курской области, переживаем трудное время испытаний. В южных районах области ведутся боевые действия, многие тысячи людей лишились своего крова и имущества, оказались в положении беженцев, пережили трагические потрясения и тяжкие испытания от военных действий. Серьёзно пострадал Горнальский Свято-Николаевский Белогорский мужской монастырь, полуразрушены тринадцать храмов в приграничных районах.

   В нашем регионе Церковь активно оказывает помощь вынужденным переселенцам и всем нуждающимся людям. Ни один приход не оказался в стороне от этого благородного и святого дела. В этом огромная заслуга и наших самоотверженных добровольцев, осуществляющих поистине христианское служение. С надеждой на наступление мира и благополучия мы молимся о больных и раненых, о всех тех, кто нуждается в помощи и защите, скорбим о разрушениях и трагических потерях и стараемся разрешить трудности, которые испытывают многие жители нашего региона.

   Дорогие отцы, братья и сестры! Сердечно поздравляю вас с великим праздником Рождества Христова! Пусть родившийся нашего ради спасения Богомладенец Христос дарует каждому из вас мир, здравие, терпение и силы, и благословит на доброе преуспевание в христианских заповедях, да укрепит Своей милостью всех нуждающихся в поддержке и защите. Будем хранить «единство духа в союзе мира» (Еф. 4,3) и утешаться радостью о родившемся Спасителе мира.  

С любовью о Господе и благословением 

+ГЕРМАН

митрополит Курский и Рыльский,

глава Курской митрополии

Рождество Христово

2024-2025 года,

г. Курск

Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Воздавая хвалу в Троице славимому Богу и разделяя со всеми вами радость нынешнего торжества, обращаюсь к вам, православным чадам нашей Церкви, проживающим как в России, так и в других странах пастырской ответственности Московского Патриархата, и сердечно поздравляю с праздником Рождества Христова — праздником воплощенной любви Творца к Своему творению, праздником исполнения обетования о пришествии на землю Сына Божия, праздником надежды на спасение и вечную жизнь.

Велие и преславное чудо совершися днесь: Дева раждает и утроба не истлевает: Слово воплощается и Oтца не отлучается. Ангели с пастырьми славят, и мы с ними вопием: слава в вышних Богу, и на земли мир (стихира праздника). Такими словами Церковь Христова свидетельствует о таинственном событии, которое произошло более двух тысячелетий назад в Вифлеемской пещере и изменило весь дальнейший ход мировой истории. С изумлением и благоговением мы преклоняем колена наших сердец перед этой непостижимой человеческим разумом тайной Божественного замысла о спасении. С благодарением принимая сей жертвенный дар Творца и Промыслителя, тако о нас изволившего, мы исповедуем благодать, проповедуем милость, не таим благодеяний (молитва великой агиасмы).

Что же нам, христианам XХI века, надлежит делать, чтобы стать причастниками этого поистине бесценного благодеяния Божия и удостоиться Его Царства, уготованного от создания мира (Мф. 25:34)?

Все, что мы можем и должны сделать в своей жизни, — ответить на Его любовь взаимностью. А это значит, верить и всецело доверять Богу, исполнять евангельские заповеди, уклоняться от зла и творить добро (Пс. 33:15), быть, по призыву Спасителя, светом миру и солью земли (Мф. 5:13-14).

Будучи наделенным свободной волей и неотъемлемым правом выбора, любой человек может либо принять Христа, либо отвергнуть Его, быть на стороне света — или погрузиться во тьму греха, жить по совести — или по стихиям мира сего (Кол. 2:8), посредством добрых дел созидать в сердце своем рай — или, напротив, творя зло, уже здесь на земле испытывать адские муки. Другими словами, каждый из нас призван к радости и полноте жизни, говоря простым языком, к счастью, а оно — это важно сознавать и понимать — невозможно без Бога, ибо Он — источник жизни и всех благ, Он — Творец и Промыслитель, Он — любящий Отец, наш заботливый Помощник и Покровитель. Обладая свободной волей, человек может избрать жизнь и достичь богоуподобления, но он также свободен и в выборе для себя другой, безбожной и безблагодатной жизни, ведущей к погибели.

Вот почему Господь, Который создал нас, все же не спасает нас без нашего участия. В сопряжении воли Божией, благой и совершенной (Рим. 12:2), с волей человеческой, пусть несовершенной, но стремящейся к добру, — залог нашего успешного прохождения земного поприща. В конечном итоге, вечная участь каждого человека является продолжением того духовного состояния, которое было свойственно ему в земной жизни.

Памятуя об этом, будем, по слову апостола Павла, стремиться стяжать в себе любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23) и другие дары Духа. Будем делать все возможное, чтобы оставаться нам христианами не только по имени, но и по образу жизни, по отношению к родным и близким, к соработникам и сослуживцам, к каждому человеку, нуждающемуся в нашей помощи и участии, сочувствии и поддержке.

Во все дни, наипаче же в сей великий праздник, мы призваны усердно молиться о мире всего мира и благостоянии святых Божиих Церквей, о недугующих, страждущих, плененных и о спасении их. Значимость этих прошений ныне весьма актуальна, ибо силы зла, брани и разделений хотящие, ополчились на Православие. Они сеют вражду и ненависть, используют любые средства для воплощения своих коварных замыслов. Но мы верим и надеемся, что силой Божией все немощные дерзости демонов и их приспешников будут посрамлены. Так было не раз в прошлом, так будет и сейчас. Многовековой опыт Церкви убеждает нас в этом.

Особую благодарность выражаю всем, кто, совершая ныне пастырское служение в пределах Украины, порой с риском для жизни и здоровья продолжает хранить верность каноническому Православию, кто безбоязненно идет по пути исповедничества, претерпевает поношения и скорби за Христа и за Церковь. Таковым мужественным защитникам и поборникам Истины да поможет Господь в испытаниях и да вменит страдания их в праведность.

Несмотря ни на что, духовно мы едины. Мы едины, ибо вышли из единой крещальной купели. Мы едины, ибо совокупно являем полноту Единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви. Мы едины, ибо связаны неразрывными узами любви во Христе. Мы едины, ибо непреложны слова Спасителя, сказавшего: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Посему нам, христианам, некого и нечего бояться, о чем и напоминает апостол Павел, восклицая: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8: 31). Вдохновляясь этим обетованием, мы живем и созидаем, боремся и побеждаем именем Господним, ибо, как пишет святой апостол Петр, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Не было, нет и не будет, — свидетельствует Церковь.

Со времени пришествия на землю Господа и доныне всем верующим в Него дарована возможность быть чадами Отца Небесного, ибо, как утверждает святой апостол Павел, теперь мы свои, а не чужие Богу (Еф. 2:19). И это означает, что все мы — Его дети, а в Нем и через Него — родные и близкие друг другу.

В богослужениях и священнодействиях Церкви, которая является местом встречи человека со своим Создателем, нам приоткрывается завеса вечности и уже здесь, на земле, дается предвкушение грядущей полноты бытия, когда, по слову Священного Писания, будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28), когда никто и ничто не сможет отлучить нас от любви Божией (Рим. 8:39), от радости общения с Ним, когда отрет Бог всякую слезу с очей человеческих, и смерти не будет уже, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).

Возвещая людям благую весть о пришествии в мир Спасителя, Церковь, как чадолюбивая мать, всех призывает уверовать во Христа и жить по Его завету, дабы стать наследниками вечного блаженства. Поистине Господь пришел на землю, чтобы нас возвести на небо. Он неизменно предлагает людям следовать путем духовно-нравственного преображения, которое достигается исполнением евангельских заповедей, добровольным соработничеством человека и Бога, содействием Его благодати, ниспосылаемой в Таинствах Церкви.

И если во взаимоотношениях с людьми, в повседневных делах и заботах мы научимся руководствоваться Божественными установлениями, то многое изменится не только в нас, но и вокруг нас: жизнь обретет подлинный смысл, наполнится настоящей радостью и счастьем.

Будем же достойны христианского звания и призвания. Будем идти по жизненному пути с твердой верой и непоколебимой надеждой на помощь свыше, радуясь каждому новому дню и новой возможности творить добрые дела, любя ближних и благодаря Бога всегда и за все (Еф. 5:20), Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

С праздником всех вас, мои дорогие, с Рождеством Христовым!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Рождество Христово

2024/2025 г.
Москва

10 декабря православные люди чтут икону Божией матери "Знамения". Одним из самых древних и известных её образов является икона Божией Матери "Знамение" Курская Коренная, явившаяся рыльскому охотнику в 1295 году у корня дерева в тридцати верстах от г.Курска. В последствии на этом месте был основан монастырь Рождество-Богородичная Курская Коренная пустынь

В селе Тазово Золотухинского района по пути крестного хода из пустыни в г.Курск в 1850 году построена Знаменская церковь по проекту архитектора К.Тона. Кирпичный храм построен в русско-византийском стиле, имеет три предела: центральный освящен во имя иконы Божией Матери "Знамение" Курской Коренной, левый - в честь преподобного Серафима Саровского, правый - святителя Николая Чудотворца.

В 1937 году храм претерпел разрушения, осквернения. В его стенах находилось зернохранилище. В 1942 году по настоянию прихожан начались богослужения. Жители с. Тазово и окрестных сёл чудом сохранили иконы. По прошествии многих десятилетий образы Спасителя, Богородицы, святых возвращаются. Настоятель храма, протоиерей Петр Пашкевич, рассказал о возвращении иконы "Воскресения", написанной еще в XIX веке и возращенной жителем с. Жерновец

Не только старинные образа находят свой приют в тазовском храме, благотворители привозят иконы, выполненные золотым и серебряным шитьем, а также бисерной и стеклярусной мозаикой. Образ Божией Матери "Знамение" привезен военнослужащим из Сирии, где его вышили искусные мастерицы.

В престольный праздник в храме состоялась торжественная литургия, по окончании которой был отслужен водосвятный молебен с прочтением акафиста Божией Матери"Знамение" Курской Коренной.

Службу возглавил настоятель храма митрофорный протоиерей Петр (Пашкевич), которому сослужили:
- клирик храма вмч. Пантелеимона г. Курска протоиерей Николай (Пашкевич)
- настоятель храма в честь Введения во Храм Пресвятой Богородицы п. Тим иерей Вячеслав (Чегликов).

Священнослужители и прихожане горячо молились Богородице о защите нашего Отечества, о воинстве, о мире и благоденствии.

Автор фото: Холчева Элина

10.12.2024г., с. Тазово Золотухинский район Курская область 

15 декабря 2024 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти святого пророка Аввакума, митрополит Курский и Рыльский Герман совершил Божественную литургию в Знаменском храме села Тазово Золотухинского района.

Его Высокопреосвященству сослужили благочинный Золотухинского церковного округа протоиерей Петр Юрочко, настоятель храма протоиерей Петр Пашкевич, иеромонах Филипп (Сапронов), протоиерей Николай Пашкевич, иерей Евгений Седых.

На сугубой ектении были вознесены особые прошения и прочитана молитва о восстановлении мира и единстве Церкви.

По окончании богослужения владыка Герман произнес проповедь на тему воскресного евангельского чтения (Евангелие о бремени богатства Лк. 18, 18-27) и преподал архипастырское благословение всем молящимся.
Перейти к альбому