「佛」字內涵

「佛」字的內涵，你懂得嗎？

不少人聽到「佛」這個字，或聽到某人信佛，就馬上與「迷信」二字聯繫在一起，認為「佛」是虛幻的，不過是人們想像的產物。

其實，這是因為他們不了解「佛」的真意。

二千多年前的古印度，迦毗羅衛國降生了一位叫悉達多的王子。

據經典記載，當他降生時，宇宙為光輝所籠罩，盲人因渴想看到他未來的光榮而恢復了視覺，聾啞者在狂喜中談論着將來的事，駝子的背直了，跛子健步如飛，囚犯獲得了自由，地獄的火焰熄滅了，連野獸也噤若寒蟬，不敢作惡；全世界都沐浴在一種和平的氣氛里，只有魔王波旬，不曾鼓舞歡慶。

但成人後的王子卻深感人生之苦痛與無常，遂出家修行，並證悟了其所在層次的佛法。悉達多開悟後，為令眾生解脫苦難，遂廣傳佛法，世人尊其為「 Buddha 」，並稱其為「釋迦牟尼」，「釋迦」是族姓，意為能仁，「牟尼」是印度古代對於聖者通用的尊稱意為寂默。釋迦牟尼晚年時，其佛法震撼了整個印度，連帝王們也要向其躬身稽首。

許多人跑去問他：「您究竟是誰啊？」

「您是神嗎？」

「不是」，釋迦牟尼回答道。

「一個天使？」

「不是。」

「一位聖人？」

「不是。」

「那您是什麼呢？」

「我是覺者。」釋迦牟尼如此答道。

為什麼釋迦牟尼要這樣說呢？梵語中，Buddha的意思就是「已經覺悟的人」，「猶如覺醒的人」。佛教傳入中國時，對於Buddha有不同的翻譯，如「佛陀」、「浮屠」、「浮陀」，中國人傳來傳去就省略了「陀」字，稱為「佛」了。

因此，「佛」的真意就是覺者，通過修煉覺悟的人，這又怎麼能說是迷信呢？ 釋迦牟尼傳法時，也曾有弟子問他「何為佛？」釋迦牟尼的回答是：「佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。

六祖惠能云：

「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」

馬祖道一云：

「汝等諸人，各信自心是佛，此心即佛。」

斷際禪師云：

「即心是佛，如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」