The essay at the Himalayas has been written by Rabindranath Tagore. Rabindranath Tagore (1864-1941) was given the Nobel prize in 1913 for his book "Gitanjali". He was a great poet, musician, dramatist and painter. Tagore was a versatile genius who left his mark on everything he touched. The essay "At the Himalayas" is a shortened version of chapter 15 of Rabindranath Tagore's autobiographical book "My Reminiscences" (1911). The essay provides a glimpse of Tagore's interaction with nature in the Dalhousie hills of Himachal Pradesh when he visited this place as a boy of 11 years. The essay also provides an idea of the informal education Tagore receives both from his father and from his own personal experiences. He shows how his father has fixed a schedule for his studies and how he is made to follow this. At the same time Tagore emphasizes the freedom that his father has given him so that he could learn from his own experience including mistakes.

The writer Rabindranath Tagore and his father stay in Amritsar for a month. Then in April they start for the Dalhousie hills in Himachal Pradesh. The call of the Himalayas proves very strong. The writer and his father go in a jhampan, a kind of open palanquin. It is the spring season  and the terraced hillsides are full of brightly coloured blooming flowers. As the journey is long, everyday they start immediately after breakfast and take shelter at sunset at the next halting station with the bungalow in it. The writer is so fascinated by the beauty and charm of the hills that all day long he keeps eagerly watching everything lest he should miss seeing something beautiful. When the jumping bearers stop for a rest, the writer will look around and he feels so enchanted that he wishes to stay at such beautiful spots for a long time.

The writer admits that there is an advantage of seeing something fresh for the first time since the mind is keen to observe something more intensely if it finds the thing rare. This rare thing or experience then becomes more valuable than normal everyday routine experiences. Tagore says that he even tries to think of himself as a foreigner in the streets of Calcutta so that he can observe the surroundings with full attention of the mind. Tagore loves to observe all the things around him; it is part of his way of informal education.

Tagore is given a cash box by his father and this surprises the boy. Tagore feels that his father is keen to educate him through actual experience and perhaps he wants to train him how to be responsible. However one day the writer forgets to hand it over to his father and he receives his share of reprimand for this mistake.

Every time the writer and his father get down at the end of a stage of the journey his father orders chairs to be placed outside the bangalow and both sit out in the open lawn. As dusk comes in, stars begin to shine. The writer's father shows him the constellations and gives him a lecture on astronomy. The house they have taken at Bakrota is on the highest hill top. Though it is close to the end of May, the weather there is still very cold. The shady side of the hill is still covered with winter frost.

Tagore's father often allows him to wander about freely here and there. There is a thick forest of deodars below their house. The writer wanders there alone taking his iron spiked staff with him. It seems that these huge trees have lived a life of many centuries. The writer feels quite small compared to these giant trees. The writer even feels the presence of some old world dinosaur like creature in the thick forest.

The crisscross patterns formed by the checkered light and shade seem to look like the scales of such a huge creature.

The writer's room is at one end of the house from where he can see through the windows the distant snowy peaks shimmering dimly in the starlight. Sometimes he can see his father walking outside wrapped in a red shawl and carrying a lighted lamp in his hand after his devotions. After some more sleep, Tagore finds his father close to his bed. He will then wake up the writer with a push quite early before sunrise. It is time for the writer to memorise Sanskrit declensions. Tagore finds it quite painful to get out of the warm blankets but he gets up and starts learning.

After sunrise the father and the son take milk together. Then the father will pray once more and hold communion with God chanting the Upnishads. After this the two will go for a walk. Tagore often finds it difficult to keep pace with his father so he will find a shortcut and scramble back home. After the return of his father the writer has his English lessons for an hour. After 10 o'clock he has to bathe in ice-cold water. To encourage the writer his father mentions his own example of bathing in freezing waters in his younger days. Tagore however considers this bath a kind of punishment. Another such punishment is the drinking of milk. The writer's father is very fond of milk and can drink quantities of it at a time but the writer has no appetite for it so he is at the mercy and humanity of the servants. The servants try to fill his goblet with more milk foam than milk to save him from this misery. Tagore feels indebted to them for this. After the mid day meal the writer's lessons begin again. At this time he is overcome by drowsiness and his head topples over again and again. Writer's father takes pity on him and spares him but ironically his drowsiness also disappears as soon as his father lets him off.

Tagore excitedly starts wandering away taking a staff in hand from one mountain peak to another. His father does not object to this. The writer notes that his father never interferes with his adventures and wants him to learn from experience. He does not forbid him to do anything so that if it is something bad the writer himself will learn to face the results of his actions. In this way Tagore can learn from his mistakes. Tagore shares that he fancied a journey along the Grand Trunk Road up to Peshawar in a bullock cart in his early youth. Others object to this idea but his father does not oppose it. Interestingly his father even narrates his own wanderings on horse back and on foot to Tagore in his early youth. The writer's father allows him to wander about  the mountains in the same way he allows him freedom in his quest for truth. He is not afraid of his son making mistakes. Tagore feels that his father wants him to learn from experience and by doing things practically. After he spends a few months there at Dalhousie the writer is sent home with the attendant Kishori. This marks the end of Tagore's Himalayan journey.

Summary in Hindi:

"हिमालय पर" निबंध का सारांश

हिमालय पर निबंध रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा लिखा गया है। रवींद्रनाथ टैगोर (1864-1941) को उनकी पुस्तक "गीतांजलि" के लिए 1913 में नोबेल पुरस्कार दिया गया था। वे एक महान कवि, संगीतकार, नाटककार और चित्रकार थे। टैगोर एक बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे, जिन्होंने अपनी हर बात पर अपनी छाप छोड़ी। रवींद्रनाथ टैगोर की आत्मकथात्मक पुस्तक "माई रिमिनिसेन्स" (1911) के अध्याय 15 का संक्षिप्त संस्करण "हिमालय पर" एक छोटा संस्करण है। निबंध में टैगोर की हिमाचल प्रदेश के डलहौजी पहाड़ियों में प्रकृति के साथ बातचीत की झलक मिलती है, जब वह 11 साल के लड़के के रूप में इस स्थान पर गए थे। निबंध भी अनौपचारिक शिक्षा का एक विचार प्रदान करता है टैगोर अपने पिता से और अपने स्वयं के व्यक्तिगत अनुभवों से प्राप्त करता है। वह दिखाता है कि कैसे उसके पिता ने उसकी पढ़ाई का एक शेड्यूल तय किया है और कैसे उसका पालन किया जाता है। साथ ही टैगोर ने इस स्वतंत्रता पर जोर दिया कि उनके पिता ने उन्हें दिया है ताकि वह अपने स्वयं के अनुभव से सीख सकें, जिसमें गलतियां भी शामिल हैं।

लेखक रवींद्रनाथ टैगोर और उनके पिता एक महीने के लिए अमृतसर में रहे। फिर अप्रैल में वे हिमाचल प्रदेश में डलहौजी पहाड़ियों के लिए शुरू करते हैं। हिमालय की पुकार बहुत मजबूत साबित होती है। लेखक और उसके पिता एक झांपन में जाते हैं, एक तरह की खुली पालकी। यह वसंत का मौसम है और सीढ़ीदार पहाड़ियां चमकीले रंग के खिले हुए फूलों से भरी हैं। जैसा कि यात्रा लंबी है, हर रोज़ वे नाश्ते के तुरंत बाद शुरू करते हैं और अगले बंगले के साथ सूर्यास्त में बंगले के साथ आश्रय लेते हैं। लेखक पहाड़ियों की सुंदरता और आकर्षण से इतना मोहित हो जाता है कि दिन भर वह उत्सुकता से सब कुछ देखता रहता है जैसे उसे कुछ सुंदर देखने से चूकना चाहिए। जब कूदने वाले आराम करने के लिए रुकते हैं, तो लेखक चारों ओर देखेगा और वह इतना मुग्ध महसूस करेगा कि वह लंबे समय तक ऐसे खूबसूरत स्थानों पर रहना चाहता है।

लेखक स्वीकार करता है कि पहली बार कुछ नया देखने का एक फायदा है क्योंकि अगर वह चीज़ दुर्लभ है तो मन कुछ अधिक तीव्रता से निरीक्षण करने का इच्छुक है। यह दुर्लभ चीज़ या अनुभव तब सामान्य रोज़मर्रा के अनुभवों से अधिक मूल्यवान हो जाता है। टैगोर का कहना है कि वह खुद को कलकत्ता की गलियों में एक विदेशी के रूप में सोचने की भी कोशिश करते हैं ताकि वह मन का पूरा ध्यान रखते हुए अपने आसपास का माहौल देख सकें। टैगोर को अपने आस-पास की सभी चीजों को देखना पसंद है; यह अनौपचारिक शिक्षा के उनके तरीके का हिस्सा है।

टैगोर को उनके पिता द्वारा एक नकद बॉक्स दिया जाता है और इससे लड़के को आश्चर्य होता है। टैगोर को लगता है कि उनके पिता उन्हें वास्तविक अनुभव के माध्यम से शिक्षित करने के इच्छुक हैं और शायद वह उन्हें प्रशिक्षित करना चाहते हैं कि कैसे जिम्मेदार होना चाहिए। हालाँकि एक दिन लेखक इसे अपने पिता को सौंपना भूल जाता है और वह इस गलती के लिए अपने हिस्से की फटकार प्राप्त करता है।

जब भी लेखक और उसके पिता यात्रा के एक चरण के अंत में नीचे आते हैं, तो उनके पिता चूड़ी के बाहर कुर्सियाँ लगाने का आदेश देते हैं और दोनों खुले लॉन में बैठते हैं। शाम ढलते ही तारे चमकने लगते हैं। लेखक का पिता उसे नक्षत्र दिखाता है और उसे खगोल विज्ञान पर एक व्याख्यान देता है। उन्होंने बकरोटा में जो घर लिया है, वह सबसे ऊंची पहाड़ी चोटी पर है। हालांकि यह मई के अंत के करीब है, वहां का मौसम अभी भी बहुत ठंडा है। पहाड़ी का छायादार पक्ष अभी भी सर्दियों के ठंढ से ढंका हुआ है।

टैगोर के पिता अक्सर उन्हें इधर-उधर भटकने की अनुमति देते हैं। उनके घर के नीचे देवदारों का घना जंगल है। लेखक अपने लोहे के नुकीले कर्मचारियों को अपने साथ लेकर वहाँ अकेला भटकता है। ऐसा लगता है कि इन विशाल पेड़ों ने कई शताब्दियों का जीवन जीया है। इन विशालकाय पेड़ों की तुलना में लेखक काफी छोटा लगता है। लेखक को घने जंगल में प्राणी जैसे कुछ पुराने विश्व डायनासोर की उपस्थिति भी महसूस होती है।

चेकर्ड लाइट और शेड द्वारा गठित क्रिस्क्रॉस पैटर्न इतने विशाल जीव के तराजू के समान प्रतीत होते हैं।

लेखक का कमरा घर के एक छोर पर है, जहाँ से वह खिड़कियों के माध्यम से दूर की बर्फीली चोटियों को मंद रोशनी में झिलमिलाता हुआ देख सकता है। कभी-कभी वह अपने पिता को लाल शॉल में लिपटे हुए और अपने भक्तों के बाद अपने हाथ में एक दीया जलाकर चलते हुए देख सकते हैं। कुछ और सोने के बाद, टैगोर ने अपने पिता को अपने बिस्तर के करीब पाया। वह तब लेखक को सूर्योदय से पहले एक धक्का के साथ जगाएगा। यह समय लेखक के संस्कृत के संस्मरणों को याद करने का है। टैगोर को गर्म कंबल से बाहर निकलना काफी दर्दनाक लगता है लेकिन वह उठकर सीखना शुरू कर देता है।

सूर्योदय के बाद पिता और पुत्र एक साथ दूध लेते हैं। तब पिता एक बार फिर प्रार्थना करेंगे और उपनिषदों का जाप करते हुए भगवान के साथ संवाद करेंगे। इसके बाद दोनों टहलने जाएंगे। टैगोर को अक्सर अपने पिता के साथ तालमेल बिठाना मुश्किल लगता है इसलिए वह घर में एक शॉर्टकट और हाथापाई पाएंगे। अपने पिता की वापसी के बाद लेखक के पास एक घंटे के लिए अपने अंग्रेजी पाठ हैं। 10 बजे के बाद उसे बर्फ के ठंडे पानी में स्नान करना पड़ता है। लेखक को प्रोत्साहित करने के लिए उसके पिता ने अपने छोटे दिनों में ठंड के पानी में स्नान करने के अपने उदाहरण का उल्लेख किया। हालांकि टैगोर इस स्नान को एक तरह की सजा मानते हैं। ऐसी ही एक और सजा है दूध पीने की। लेखक के पिता बहुत हैं दूध के शौकीन और एक बार में इसकी मात्रा पी सकते हैं लेकिन लेखक को इसके लिए कोई भूख नहीं है इसलिए वह नौकरों की दया और मानवता पर है। नौकरों ने इस दुख से उसे बचाने के लिए दूध से अधिक दूध के झाग के साथ उसके गोले को भरने की कोशिश की। टैगोर इसके लिए उन्हें ऋणी मानते हैं। मध्याह्न भोजन के बाद लेखक के पाठ फिर से शुरू होते हैं। इस समय वह उनींदापन से उबर जाता है और उसका सिर बार-बार झुक जाता है। लेखक के पिता उस पर दया करते हैं और उसे बख्श देते हैं लेकिन विडंबना यह है कि जैसे ही उसके पिता उसे छोड़ देते हैं, वैसे ही उसकी तंद्रा भी गायब हो जाती है।

टैगोर उत्साह से एक पर्वत शिखर से दूसरे पर्वत तक एक कर्मचारी को ले जाते हुए भटकने लगते हैं। उनके पिता को इस पर आपत्ति नहीं है। लेखक नोट करता है कि उसके पिता कभी भी अपने कारनामों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं और चाहते हैं कि वह अनुभव से सीखें। वह उसे कुछ भी करने के लिए मना नहीं करता है ताकि अगर यह कुछ बुरा हो तो लेखक खुद अपने कार्यों के परिणामों का सामना करना सीख जाएगा। इस तरह टैगोर अपनी गलतियों से सीख सकते हैं। टैगोर ने साझा किया कि उन्होंने ग्रैंड ट्रंक रोड के साथ पेशावर तक की यात्रा में अपने शुरुआती युवाओं में एक बैलगाड़ी में सफर किया। दूसरे लोग इस विचार पर आपत्ति करते हैं लेकिन उनके पिता इसका विरोध नहीं करते। दिलचस्प बात यह है कि उनके पिता भी अपनी शुरुआती जवानी में टैगोर के लिए घोड़े की पीठ और पैदल ही अपनी खुद की भटकन सुनाते हैं। लेखक के पिता उसे पहाड़ों के बारे में उसी तरह भटकने की अनुमति देते हैं जिस तरह से वह उसे सत्य की खोज में स्वतंत्रता देता है। वह अपने बेटे से गलतियाँ करने से नहीं डरता। टैगोर को लगता है कि उनके पिता चाहते हैं कि वे अनुभव से सीखें और व्यावहारिक रूप से चीजें करके। डलहौजी के वहां कुछ महीने बिताने के बाद लेखक को किशोरी के साथ घर भेज दिया जाता है। यह टैगोर की हिमालय यात्रा के अंत का प्रतीक है।

Gandhi begins by saying that a true seeker after truth has to be silent. He once visited a Trappist monastery in South Africa and learnt that the inmates were under a vow of silence. When he asked the Father about this, he explained that human beings are after all weak. Often they do not know what they say. So when they are silent, they listen to the voice within themselves which cannot be heard when they are speaking. Gandhiji understood the secret of silence.

Gandhiji soon learnt that silence is an essential part of the spiritual discipline of a worshipper of truth. Human beings have a natural weakness to exaggerate, modify or suppress the truth. But a man who speaks little measures every word that he speaks. But the ironic thing is that most people are keen to speak whether others want them to speak or not! They do not know that their talk may simply be a wastage of their own and others' time.

Gandhiji believed that half the misery of the world would disappear if people knew the virtue of silence. Before the beginning of modern civilization, we could sleep peacefully and Without speaking for seven to eight hours. But modern civilization has turned night into day and the golden silence into noise and din. The Divine Radio is always speaking to us through our conscience but we do not make ourselves available to listen to it; on the contrary, we go on speaking without making much sense. Gandhiji quotes Saint Teresa who summed up the value of silence by saying that when we are silent, our senses gather themselves like the bees who shut themselves in the beehive. According to her, God gives domination to the soul over our senses when we are silent.

At the end Gandhiji says that silence has become a physical and spiritual necessity for him. At first, it was used only to provide relief from the sense of pressure. Then he needed time for writing. But later he learnt the spiritual value of it. He realised that it was the best time when he could hold communion with God. Then a stage came when he felt that he was naturally made for silence. So he concludes that silence is of great help to a seeker after truth like himself. In the attitude of silence the soul begins to see things clearly and distinguishes between what is right and what is deceptive. The life of man is a tiring and difficult quest for truth. The soul requires inward rest to attain its full height. This is why silence is important.

गांधी यह कहकर शुरू करते हैं कि सत्य के सच्चे साधक को चुप रहना पड़ता है। उन्होंने एक बार दक्षिण अफ्रीका में एक ट्रैपिस्ट मठ का दौरा किया और सीखा कि कैदी मौन व्रत के तहत थे। जब उन्होंने पिता से इस बारे में पूछा तो उन्होंने समझाया कि इंसान आखिर कमजोर होता है। अक्सर वे नहीं जानते कि वे क्या कहते हैं। इसलिए जब वे चुप होते हैं तो अपने भीतर की वह आवाज सुनते हैं जो बोलते समय सुनाई नहीं देती। गांधीजी मौन का रहस्य समझ गए।

गांधीजी ने जल्द ही जान लिया कि मौन सत्य के उपासक के आध्यात्मिक अनुशासन का एक अनिवार्य हिस्सा है। सच्चाई को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना, संशोधित करना या दबाना मनुष्य की स्वाभाविक कमजोरी है। परन्तु जो मनुष्य थोड़ा बोलता है, वह अपने कहे हुए हर एक शब्द को नापता है। लेकिन विडम्बना यह है कि अधिकांश लोग बोलने के इच्छुक हैं कि दूसरे उन्हें बोलना चाहते हैं या नहीं! वे नहीं जानते कि उनकी बातें उनके और दूसरों के समय की बर्बादी हो सकती हैं।

गांधीजी का मानना ​​था कि अगर लोग मौन के गुण को जानेंगे तो दुनिया का आधा दुख दूर हो जाएगा। आधुनिक सभ्यता की शुरुआत से पहले, हम सात से आठ घंटे तक शांति से और बिना बोले सो सकते थे। लेकिन आधुनिक सभ्यता ने रात को दिन और सुनहरे सन्नाटे को शोर और शोर में बदल दिया है। ईश्वरीय रेडियो हमेशा हमारी अंतरात्मा के माध्यम से हमसे बात कर रहा है लेकिन हम इसे सुनने के लिए खुद को उपलब्ध नहीं कराते हैं; इसके विपरीत, हम बिना ज्यादा अर्थ निकाले ही बोलते चले जाते हैं। गांधीजी संत टेरेसा को उद्धृत करते हैं जिन्होंने मौन के मूल्य को यह कहते हुए अभिव्यक्त किया कि जब हम मौन होते हैं, तो हमारी इंद्रियां मधुमक्खियों की तरह खुद को इकट्ठा करती हैं जो मधुमक्खी के छत्ते में खुद को बंद कर लेती हैं। उनके अनुसार, जब हम मौन होते हैं तो ईश्वर हमारी इंद्रियों पर आत्मा को अधिकार देता है।

अंत में गांधीजी कहते हैं कि मौन उनकी शारीरिक और आध्यात्मिक आवश्यकता बन गया है। पहले, इसका उपयोग केवल दबाव की भावना से राहत प्रदान करने के लिए किया जाता था। तब उन्हें लिखने के लिए समय चाहिए था। लेकिन बाद में उन्होंने इसका आध्यात्मिक मूल्य सीखा। उसने महसूस किया कि यह सबसे अच्छा समय था जब वह भगवान के साथ संवाद कर सकता था। फिर एक समय ऐसा आया जब उन्हें लगा कि वह स्वाभाविक रूप से मौन के लिए ही बने हैं। इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मौन उनके जैसे सत्य के खोजी के लिए बहुत मददगार है। मौन के रवैये में आत्मा चीजों को स्पष्ट रूप से देखने लगती है और क्या सही है और क्या भ्रामक है, इसके बीच अंतर करती है। मनुष्य का जीवन सत्य की एक थकाऊ और कठिन खोज है। आत्मा को अपनी पूर्ण ऊंचाई प्राप्त करने के लिए आन्तरिक विश्राम की आवश्यकता होती है। इसलिए मौन जरूरी है।