(…) Bercoff invita a los futuros médicos a poner atención a la génesis de los padecimientos, a escuchar a “ese sujeto sufriente producto de una historia singular”, a ampliar la mirada para captar el dinamismo de la vida, a interesarse en un sujeto que está atravesado por vicisitudes que hacen “a las contingencias del vivir y, por ende, a las contingencias del enfermar”, ya que las enfermedades llevan siempre “el estandarte de quien las porta”. Le llamará a eso una otra ciudadanía que trasciende los esquemas normativos de salud.

Diego García

Toda herencia que no se rompe, que no pasa de lo homogéneo a lo heterogéneo pero conservando a lo homogéneo como un término ideal, [...] una herencia que nada da por perdido, no hace más que aplastar al heredero, convertido en un triste eco de una herencia rica pero intacta, intacta en tanto las posibilidades que abre, y entre ellas su propia disolución, han quedado selladas.

Juan Bautista Ritvo

(…) Laura Palacios nos engaña y nosotros nos dejamos voluntariamente engañar. Porque siempre elige describir, circuir los textos y los fragmentos de vida —uno a través de los otros— con enunciados que se abren a la enunciación, pero que se quedan en el límite para evitar las trampas de la explicación, suprema tentación de la Razón.

Juan Bautista Ritvo

¿De qué otro lugar podría partir la filosofía si ella nace de una antítesis insuperable y a la que retorna al igual que un Ulises extraño, que jamás alcanza a desembarcar en Ítaca porque su búsqueda se mueve en un plano ajeno a cualquier encuentro, aunque sus trayectos dibujen el mapa de una entera civilización?

Juan Bautista Ritvo

En relación con las infancias, el foco siempre se mueve. “¿Hay fin de análisis en los niños?”; “¿Hay fantasma en los niños?”; ¿Hay estrictamente algo que permita apoyar los pies en la práctica sin necesidad de enfatizar como al descuido una irregularidad en los pies o un sombreado excesivo en el plato?

¿Por qué no sería ese el destino a la pregunta por el trabajo de duelo en la niñez?

Pero una vacilación no siempre es inhibitoria: Infancias en duelo es un ejemplo de eso.

Jorge Palant

(…) “…el modo lacaniano de hacer consciente lo inconsciente”. Dejamos al lector ante las puertas de ese misterio que atravesará sin duda con una sonrisa, puesto que reconocerá allí la gracia de una de las muchas piruetas en la que nos hemos avezado quienes nos aventuramos en las escarpadas lecturas de los textos fundadores del psicoanálisis. Aventura que, como se muestra en estas páginas, se renueva cada vez.

Alejandra Ruíz Lladó

Sin embargo, todo ocurre en un vasto fondo de investigación sobre la realidad y sobre las apariencias del mundo. Los que se ocupan de estas leyes de la visión son matemáticos, ingenieros, astrónomos, músicos, filósofos. Todos vuelven a tender lazos con la tradición universal de los humanistas, uniendo las Artes y las Ciencias, buscando en ellas ora el lado positivo, ora el novelesco. Interpretados por espíritus fríos y metódicos, constructores de autómatas, lógicos, las paradojas de la perspectiva depravada alcanzan un lugar predominante en el pensamiento del tiempo. Retomados por soñadores y poetas de lo fantástico, sus procedimientos, donde todo es precisión, encuentran su vena fabulosa. Por un extraño destino, son los cartesianos quienes inspiraron su desarrollo más absurdo, descifrando, por el rigor de un razonamiento lúcido, todos los secretos de esas deformaciones, situando exactamente el fenómeno. No obstante, todos comprendieron oscuramente lo singular, la vanidad de sus combinaciones. La imagen de Los embajadores de Holbein preside los juegos de la ilusión en sus múltiples modulaciones. 

Jurgis Baltrušaitis

La tradición melancólica es un cúmulo de discursos, de imágenes, de objetos y de ruinas que acompaña en contrapunto a la historia del pensamiento y los ideales de occidente, interpelándolos y contaminándolos. Un extenso dispositivo en el que se desnaturalizan los límites entre lo alto y lo bajo, los mayores bienes y los excedentes repudiados, lo eminente y lo superfluo. Por exceso de entusiasmo o por desidia construye vastos tratados, museos, catálogos, bibliotecas y teatros fantasmales que desconocen los órdenes convencionales del buen gusto y de la mesura. Allí Inscribe y conserva, mezclados y arrumbados a lo largo de las épocas, los rastros de las pasiones en los cuerpos y el percutir del tiempo que los devora.

Los textos freudianos -y tal vez también la práctica de un análisis- pueden leerse como una manera de recibir esta tradición e inventar un modo de rescatar lo que se hereda de la amenaza del agobio. De extraer destellos de verdad de las escenas, las figuras y los objetos melancólicos antes de que se confundan nuevamente con el fondo turbulento del tiempo del que han surgido.

Escrita por su bisnieta, Ida es la biografía de Ida Bauer, el nombre real de la joven austríaca mundialmente conocida como Dora, el emblemático caso de histeria publicado por Sigmund Freud en 1905.

Katharina Adler, autora del libro, comienza contándonos la historia de su bisabuela partiendo desde el final, es decir, “el punto temporal en el que podríamos haber sido contemporáneas”.

La novela. Rica en sutilezas, humor y picardía, excede ampliamente lo anecdótico de una biografía lineal y se estructura íntegramente en torno al historial clínico freudiano, toma de él su dinámica fragmentaria y, mediante la evocación explícita de las formulaciones teóricas contemporáneas al tratamiento, nos permite adentrarnos en lo particular de la vida individual y familiar de Ida en sus distintos momentos hasta llegar a la mujer adulta que recién supo con posterioridad con quién se había encontrado en su juventud y el efecto duradero que dicho encuentro tuvo a lo largo de su vida.

 Carolina Previderé

Concretamente en este caso, hay algo del concepto de pulsión que —por como Lacan desarrolla el problema del goce— presiona, molesta, y no puede dejar de dar cuenta. Esto habla del criterio de no superación, de no evolución que sostiene la teoría psicoanalítica. Lo que hace a toda la teoría psicoanalítica una especie de constelación hecha de fragmentos, en donde no podríamos hablar de una sistematización de esos fragmentos.

(...)

La pregunta más a mano que uno tiene es, ¿cómo se escucha un paciente con esa teoría?, ¿a partir de qué cosas esa teoría interviene en el trabajo cotidiano?

En esta serie de clases hablaremos del padre y su declinación. No solo en el sentido de caída sino en el de acceso a distintos modos de decirlo. Algo para lo cual la experiencia analítica en transferencia es decisiva, dado que esos modos no están dados antes de su puesta en acto por la experiencia del inconsciente y la lectura en transferencia.

Que la transferencia salvaje puede encerrar (y sostenerse) de un núcleo de pasión, es claro. Pero, ¿cómo hacer caer lo que no se presenta? Es una pasión que no respeta invitación, llega sin convocatoria. Solo requiere que la mesera —o el mesero— no responda con igual pasión.

Un analista trabaja en el camino de hacer caer la pasión, lo que implica siempre abrir los libros de cuentas para poder anotar. Winnicott tenía claro este punto, cuando decía que la madre hacía una identificación a las necesidades del niño. Esa necesidad real en el cuerpo del niño es un no saber de la madre, que requerirá entonces un juego, una acomodación, un hacer y deshacer, corregir, ir armando una acomodación más o menos adecuada, enough. La demanda de no estar limitada por el objeto es una pasión, y entonces la búsqueda del objeto que la limite también será pasional. La búsqueda del fracaso en el triunfo testimonia de este movimiento. Si el analista se obstina en querer salvar al paciente del fracaso que se vislumbra, solo lo acentúa, porque solo en el fracaso se abre a la estructura la posibilidad de anotar algo real en las cuentas.

Esto no implica que el psicoanálisis se desentienda de la historia. La contingencia de su descubrimiento y la necesidad del despliegue de las consecuencias de tal descubrimiento tuvieron su condición de posibilidad en un tiempo histórico en que la modernidad disolvió algunos lazos e instauró otros que sólo se afirmarían por su negación. Prevalecerá en ellos ese rasgo de precariedad del lazo filiatorio que encuentra a través de la novela familiar una resolución en la que el padre no es el padre, en la que la madre se desdobla, en la que la trama edípica cicatriza la pérdida y el desarreglo que el lenguaje imprime en la sexualidad.

De ahí que la paternidad, y el desamparo que es su núcleo paradojal, alcance su eficacia por un acto de invocación. Lacan encontró en el doble estatuto del nombre, como sustantivo y como verbo, una figura apropiada para la función filiatoria del padre.

En esta modernidad, la ley se convirtió en una puerta siempre abierta, pero que, a cada uno de nosotros, campesinos kafkianos, nos deja la entrada librada a un acto. Entrada a una colonia penitenciaria en la que una rastra imprime en sus condenados marcas en el cuerpo tanto más indelebles cuanto ilegibles.

Lo que Freud llamó superyó es la incidencia feroz de la conjunción entre esas dos dimensiones de la ley, la que obliga y constriñe a la obediencia, y la que exige la interpretación de lo que su raíz equívoca, ambigua, vocifera silenciosamente.

Por eso la fórmula que habla del representante de una representación perdida para traducir la expresión alemana, tan extraña incluso para los alemanes, Vorstellungs-räpresentanz, hace reaparecer de nuevo, con fuerza, la paradoja: la representación perdida es el cuerpo biológico, cuerpo que, no obstante está siempre presente a través de la madurez, la decadencia, la muerte. ¿Entonces?

Digo: no se inscribe lo que constriñe a inscribir ficciones profundamente insatisfactorias. Entre la irritabilidad y el erotismo, entre el dolor físico y el sufrimiento gozante hay un salto que nada explica y que hace que no solo los seres humanos estemos divididos, también estamos, no encuentro otro vocablo para designarlo, partidos.

Juan Bautista Ritvo

Constelaciones del fantasma es un libro dinámico que avanza sin sobreentendidos a través de un tema tan difícil como atrapante del psicoanálisis. Recoge clases dictadas en 2020, pero su agilidad no se debe sólo a su raigambre hablada, sino fundamentalmente a la pluralidad de su carácter. Tres voces, sin pretensión de uniformidad, buscan su surco a través de las diversas inquietudes que se tejen en la conversación. Las diferencias de estilos son tan notables y contrastantes que permitirán al lector abordar la temática mediante un tono que se renueva capítulo tras capítulo.

Hablar sobre el fantasma en psicoanálisis exige pasar una vez más por el críptico "Pegan a un niño", explorar sus dificultades y lidiar con el problema de las modalidades de la demanda y su intrínseca ambigüedad. 

Es un libro que ingresará seguramente en la reflexión acerca de la práctica cotidiana de quienes se acerquen a él.

Patricia Fochi

Quien lea este texto de Patricia Fochi advertirá rápidamente un rasgo notable: su preferencia notoria por lo que tiene de extravagante y de conmovedor la fenomenología del duelo. Espectros, amores caníbales, amados desaparecidos…

Y, sin embargo, no se trata de un muestrario de monstruos, porque todo está destinado, desde formulaciones rigurosamente metapsicológicas, a revelar la trama última, la que se revela ocultándose, del duelo que ridículamente llamamos "normal": el duelo por el otro que ocupó el sitio del gran Otro es, en algún punto, tan irresoluble como el duelo por la propia existencia; la muerte del otro, o su ruptura del lazo o su desaparición, anuncian mi propia extinción…

Lo más íntimo del otro, eso que yo creía compartir, se ha ido sin resolución una vez muerto el amado; pero el misterio del otro no es sino el revés del misterio que cada uno de nosotros encarna para nosotros mismos. Pues bien, aquí estamos en los límites de lo soportable. 

Y es así: cada cual está separado de un modo definitivo de su mayor proximidad.

Juan Bautista Ritvo

Cain era melancólico, nos dice San Agustin:

y por cierto, ¿quién no lo es?

Burton, Anatomía de la melancolía

Lo digo, y lo repetiré incansablemente, hay que desconfiar de una psiquiatría que suprime la melancolía como concepto, como nombre de enfermedad, para distribuirla en sintomas puestos bajo otras etiquetas. Esa es la práctica del DSM (Diagnostic Statistical Manual, para no nombrarlo), en sus diversas ediciones. Yo temo a quienes confían en él. Ellos rechazan la cultura como inútil para sus reflexiones. Si, las Musas tienen razones de llevar duelo, para hablar como Burton; pero los pacientes también.

Mucho me cuido de universalizar: lo Antiguo maduró nuestra cultura occidental, y nos fecundó. Muy naturalmente, como un ser de naturaleza y como un ser de cultura, voy a sentirme cómodo, como en casa, en ese universo. Pero entonces, ¡peligro! Cómodo, demasiado cómodo en ese universo. Extranjero, demasiado extranjero, a la inversa, tal vez.

Hay que buscar muy lejos las razones de nuestra relación con lo Antiguo, Muy lejos, es decir, en nosotros mismos, en lo más profundo de nosotros, algo nos relaciona con lo Antiguo, en nuestra individualidad, en la c que para nosotros es lo privado.

Arriesgo esta proposición que me va a servir de idea condicional. Lo Antiguo es nuestro inconsciente cultural (..). Probablemente, se puede sostener que toda cultura tiene su inconsciente que la hace vivir, soñar, regocijarse, sufrir, ya sea escrita u oral. Que la hace existir, en resumidas cuentas. Toda cultura tiene su Antiguo. Aquí, mi objetivo es examinar un poco el nuestro.

Jackie Pigeaud

No es necesario vivir en ciudades bañadas por las olas, ciudades portuarias o costeras, para, desde algunas orillas, ver el mar: un mar, incluso de sueños, en el que suelen viajar mensajes que, con suerte, llegan a nosotros. Inmensidad del agua, de las tormentas, de la soledad de las islas. Fue Stevenson quien halló, en alguno de sus ensayos, el vínculo secreto entre la navegación, el naufragio y la escritura.

Según cuentan los cuentos, desde aquellas islas suelen partir, urgentes, botellas cargadas de escritos, mensajes; en fin, textos. Y hay veces también que, por esa extraña magia que suele ser la Darstellbarkeit, esos escritos se convierten en balsas, por ejemplo, que nos permiten recorrer algunas distancias. 

Los textos que componen este libro son, en cierta medida, escritos de esa hechura. 

En estos textos habitan tramas, senderos, cauces que nos invitan a recorrer la argumentación analítica con un rigor pocas veces visto. Estos textos, publicados anteriormente de manera dispersa y sostenida por más de treinta años, encuentran hoy una pertinencia casi inesperada: hacen pie en la lectura crítica como vehículo de transmisión analítica. 

Ese circuito de lo inesperado renueva, todavía, la insistencia en publicarlos. Esa insistencia, también se llama, acción analítica.

El deslizamiento del sentido es la condición del malentendido, que solo se pone de manifiesto cuando lo que esta en juego es la presencia del Otro, presencia que adquiere su verdadera dimensión cuando emergen el dominio y la diferencia de los sexos que lo cuestiona, la decisión de una autoridad que creemos posee el poder de decidir sobre el sentido, y la confrontación del hombre con la mujer que pone en circulación la inquietante irrisoriamente de un poder enigmático...

La vieja dicotomía fe-razón ha emponzoñado la historia, impidiendo pensar más allá o más acá o simplemente sin tal disyuntiva. Como dije, no se trata de resolver —disolver— oposiciones, haciendo de la filosofía un “crisol de ideas”. ¿De qué se trata entonces?"

 En la filosofía de cámara, lo que hace el pensamiento judío es pasarle, a la filosofía, el cepillo a contrapelo. Allí puede hacer su entrada el pensamiento de aquellos que, inscribiéndose con pleno derecho en la tradición filosófica de Occidente que proviene de Grecia, portan sin embargo una palabra otra, hablan una lengua inversa, traen consigo y piensan según categorías diferentes. Desde Maimónides a Lévinas y Derrida, la operación de los pensadores de la intersección es leer el griego al revés, de derecha a izquierda, poner la escritura occidental frente al espejo para que se refleje a sí misma experimentando esa leve sensación de extrañeza y ajenidad que la propia imagen (re)produce.

El que come sentado a la mesa del huésped, goloso invitado, acaso buen conversador, es llamado parásito. El pequeño animal que vive de su huésped, por él, con él y en él, que modifica su estado habitual y lo pone en riesgo de muerte, también es llamado parásito. El ruido, rumor difuso o breve estampido, que interrumpe sin cesar nuestros diálogos o intercepta nuestros mensajes, nuevamente, es parásito. No, no nos entendemos. ¿Por qué nombrar con una misma palabra a un hombre, un animal y una onda?

Como respuesta a la pregunta, éste es en primer lugar un libro de imágenes, una galería de retratos. Habrá que intentar adivinar quién se disimula bajo las plumas y los pelajes, y bajo el extravagante atavío de lo fabuloso. Animales grandes y pequeños comen juntos, su festín se ve interrumpido. ¿Cómo? ¿Por quién? ¿Por qué? ¿Qué es ese crujido que se oye a la puerta de la sala, que los hace huir despavoridos? ¿Qué es esa inquietud; por qué la pluma se me cae de las manos?

Salen los animales, los banquetes continúan. Comeremos con Jean-Jacques, con Tartufo, con Sócrates, con los hermanos de José. Afuera, a la luz del sol, o en una sala cerrada, en las oscuras horas de la noche. Estos festines no siempre terminan como estaba previsto. Un día, mañana, pronto, dejaremos esta vida como quien se levanta de la mesa, súbitamente, sin haber terminado. 

El parásito toma y no da nada: palabras, ruidos, viento. El huésped da y no recibe nada. Es la flecha simple, irreversible, sin retorno; vuela entre nosotros, es el átomo de relación, el ángulo de cambio. Abuso antes del uso y robo antes del intercambio. A partir de ella se puede construir, o al menos representar, técnicas y trabajo, economía y sociedad. Aquí la teoría elemental de las relaciones toma sus valores de las ciencias exactas y las ciencias humanas, las religiones y las historias, las literaturas, los cuentos, los encuentros. La filosofía, creo, es esa lengua a muchas voces.

Michel Serres

Entonces puede que uno se detenga a leer con un lápiz en la mano un título que lo captura y ya no lo suelta. Quizás “Leer, destruir, repetir el comienzo” o “La rasgadura del tiempo” o cualquier otro que recoge tantas y tan antiguas insistencias, llegadas desde lejos para adentrarse en la ciudad de la lectura, solitaria y sólo transitable sin rumbo fijo, sembrada de notas que señalan un texto perdido, pero presente. Es sabido que es intolerable leer de día lo que se escribió de noche; por eso, en una nota -escritura

desasosegada del que sabe que nunca habrá tiempo- no es de día ni de noche; es el tiempo imposible de Eurídice, la lectura azarosa, inopinada, del lector salteado, tomado por la impaciencia de los recuerdos que se olvidan: La obra no expresa a nadie y traiciona a todos.

Perla Sneh

La experiencia del psicoanálisis orienta a la palabra hacia un límite de su eficacia en que el sentido y el sinsentido se equiparan precariamente. Establece así un juego de resonancias con aquellos márgenes de la tradición y la cultura en que lo simbólico se desborda en experiencias en el límite de la experiencia, dejando entrever turbiamente la promesa del origen, la causa última siempre escamoteada.

En el ámbito que habita ese fundamento ausente surgen los fenómenos en que la imagen, oscuramente prolífica, usurpa a las palabras. Imaginación, fantasía, fantasma, son nombres que intentan disciplinar lo que surge en ese territorio en que el lenguaje y el pensamiento tantean en busca de sustento: las escenas pertinaces de los mitos, los ojos de la Gorgona, la danza secreta de las ménades, los repliegues de la representación pictórica que se abisman en la penumbra de los fondos y los destellos de la luz, la alucinación, el bosque de símbolos de las correspondencias poéticas, las fulguraciones de lo siniestro, las visiones místicas, las apariciones parásitas que acechan en los meandros del duelo o se posan sobre el pecho del durmiente.

Esta turbulencia se arremolina en torno al sitio de una imagen sin imagen: la identidad de percepción, el ombligo del sueño, la mirada en el fondo de lo visible, la escena primaria. Una imagen imposible de la que procede toda razón y que infecta toda razón con su imposibilidad.

Una imagen sustraída 

Este es un texto paradójico. A la clásica pregunta ¿qué es la filosofía?, por primera vez un filósofo no responde desarrollando un discurso sobre la filosofía. Incluso confiesa que no sabe de qué está hecha ni en qué consiste. Todo se le escapa –dice–, hasta su funcionamiento.

Así, Filosofía: un sueño de apostador es un libro sorprendente. Abre con una partida de póker y termina con una fábula. En el intervalo, el lector encontrará a Parménides, Platón, Aristóteles, Husserl y otros, y volverá sobre grandes maestros de la literatura como Borges o Dante. Verá al filósofo jugando con esas extrañas cartas que son las tesis y concepciones de sus predecesores. Lo verá comportarse como apostador, para admitir, finalmente, que filosofar consiste en poner sobre la mesa preguntas para las que se espera una respuesta, aunque se sabe que la ganancia siempre será nula.

Al final del periplo, el trabajo filosófico aparece en lo que tiene de singular: como una actividad del espíritu que adhiere a lo real, explora sus zonas oscuras, los sueños e ilusiones que suscita, y conduce a “soluciones” necesariamente provisorias, efímeras, acaso absurdas. De modo que la pregunta inicial no es la correcta. La única pregunta válida es la que responde Jean-Toussaint  Desanti: ¿cómo y en qué condiciones es posible filosofar?

El punto de partida lo da según se piense la estructura. Creemos que decir que la estructura es una práctica de goce nos permite ponernos en relación a la misma en diferentes y variadas formas de esa práctica. Y pensar, así, al analista como alguien que se incluye en la estructura, también con una práctica; claro con el intento de rectificar aquello que se empantana, cruje, grita, ahoga, espanta, o enloquece, según los casos y situaciones. Lacan intentó definir esa práctica del analista a partir de la noción de presencia del analista; que en algunos trabajos se la ha pensado como presencia inquietante; a nosotros no nos parece que sea así, sino por el contrario, una presencia que trabaja a contrapelo del trauma. Si el trauma está producido eminentemente por la palabra, esa presencia silenciosa -pero no pasiva- aporta disminución de tensión al trauma de la lengua. Y a esto hemos querido llamar -tomando de aquí y de allá- el cuerpo del analista.

“¿Se acuerdan que la última vez trabajamos el trauma y su relación con el síntoma? Que lo propio del trauma era lo que se sustrae, lo que no se vivió, lo que es imposible de vivir. Con lo cual, podemos situar mejor las cosas en el sentido de que cuando hablamos del retorno de lo reprimido, la repetición no es lo que retorna sino lo que interrumpe el retorno. No hay retorno de lo reprimido {en la repetición}. Hay interrupción del retorno. Ese es el núcleo esencial de la repetición. Es lo que no retorna en el retorno de lo reprimido lo que caracteriza a la repetición. Ese es el punto más complejo y más difícil de trabajar. Retorno siempre hay. Lo que ocurre es que hay algo que no retorna en el retorno y eso es lo propio de la repetición.”

Es por lo tanto un interés clínico el que nos llevó a publicar este  seminario de Juan Ritvo: El síntoma ¿estructura de la formación o formación de la estructura? Y hemos decidido, desde el comité editor, incluirlo en la serie seminarios por varios motivos además del evidente. El primero de ellos es intentar reponer, en la medida de lo posible, en el artefacto de la transcripción la escena en la cual se desarrolla el seminario: no se trata de clases, sino de sesiones de seminario donde entendemos que no es el mismo público. El dictante, el público, la voz y la escucha. Más que lectores se trata de oyentes; se trata de algo que se hace oír entre el rumor de las letras. Esta es la aventura que les espera.

"La unidad de la obra no ve lo que la hace posible. No hay idea de obra sino a partir de algo extranjero a la obra misma. Los pasillos que atraviesan una obra, que permiten ubicuidad como obra en el panorama inestable de lo que solemos llamar Cultura, imponen un enjambre de influencias, de invocaciones a determinados períodos, que en definitiva la deja abierta de tal modo que corroen la unidad y establecen funciones fragmentarias de cierta autonomía, pero esta autonomía no corresponde a la autonomía de una Idea, responde más bien a la figura de un palimpsesto de lecturas y secuencias argumentales adheridas a los conceptos."

"Si creemos que la metapsicología es una episteme y no un estado o un modo de argumentar, el intervalo ha de quedar quieto entre lo que se juega en esas tres dimensiones de la metapsicología; si bien señalando con precisión la insuficiencia -afortunada- del psicoanálisis por no haber alcanzado a cumplir sus ideales científicos, por no tocar la orilla de una física que permita una libido mensurable, y no alcanzar una tópica cerebral para lo inconciente o la sustancia química de las zonas erógenas. Pero esto, que es justo, queda encogido al apoyarse en el ideal de cientificidad de las proposiciones freudianas, como eje rector de su planteo. Esto eclipsa que en ese intervalo Freud instaura una verdadera retórica como vehículo de las razones analíticas."

Supongan que se van de mochileros y se instalan en un camping. Si ustedes distribuyen los objetos que llevan encima en determinados lugares, reservándoles un lugar preciso a cada uno, pueden luego ir a buscarlos. Son localizables en la medida en que pueden volver a buscarlos al mismo lugar; imagínense que eso no suceda, que los dejan en la conservadora y les reaparecen en el baúl del auto, van a empezar a creer en los fantasmas. Bueno, eso es lo que trabaja Omar, o con eso es con lo que trabaja Omar. Si ustedes no hacen esa operación no pueden hacer, tampoco, la operación de retorno; si fallan en esa organización primera, en la segunda operación estarán estofados, o sometidos a algún espectro.

La experiencia del psicoanálisis revela como es absolutamente posible que alguien –que se presenta mostrando lo que algún capítulo de su vida hizo de él- pueda pasar a escribir su propia vida. En ese tránsito está el tiempo del análisis mismo.

Si no puedo escucharme cuánto de lo que los otros hicieron de mí forma parte de mí, no puedo separarme. Si no puedo creer que sólo contándoselo a otro me separo de lo que me escucho, no puedo alienarme. En esa báscula, que habita silenciosa en el diálogo humano, podemos viajar sobre nuestra palabra como si estuviéramos en el extranjero.