1. 從聖經真理得知,凡百事物均可以分開「屬靈層面」與「屬世層面」兩方面,例如:一個人的靈魂之身體;教堂與之神的家;儀式之與心靈誠實;詩歌調子之與歌詞信息;福音預工之與直接福音;聖經文字之與聖靈中的靈與生命;靈修方法之與「呼叫阿爸父」;會議中的民主表決之與聖靈感動和聖經真理權威;崇拜節目迎合人的方式之與「父要這樣的人敬拜」……等等。聖經真理指出、「屬靈層面」永遠比「屬世層面」重要、真實、永恆。是故「屬靈路線」乃「心態取向屬靈層面的事物。屬世層面的事物若能用於屬靈的方向,還算為有用;若不能用於屬靈方向,反倒影響我們的心傾向世界,就應視之為污穢、敗壞、邪惡、可廢棄,正如聖經教訓我們『不要愛世界,人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了』一樣。」
2. 本教會曾於一九七五年蒙恩開始走「屬靈路線」,以致教會大大蒙福增長;又於一九八六年寫成「屬靈路線」詳細講義,訓練全教會眾長老和傳道同工;再經逾年時間於會議中討論研究,最後通過議案,立為平安福音堂之「教會路線」。本教會認為所有不符合神心意的行徑、思想、禮儀、生活、信仰、品德……均因為與「屬靈路線」相違背。
3. 「屬靈路線」定規教會一切聚會、事奉、會議、生活、制度、禮儀、事務、方向、信息、福音、行政、外交、思想、委任等等,均應對準神、對準人的靈魂、對準永恆的價值、對準天上的方向、對準聖靈的感動、對準聖經的真理、這是所謂「屬靈路線」。我們以這為重、為中心、為骨幹、為原則、為目標、為準繩。其他方向,諸如人的肉體、人的心、埋、人的知識智慧、堂會的裝飾裝置、音樂的美感、人多的熱鬧、組織的完善、工作的熱血、民主精神、學問才幹、金錢物質……等等、均為次要。
4. 教會推進應以建立「神的家」、「聖靈的殿」、「聖徒的國」、「羔羊的新婦」、「金燈台」、「羊圈」、「主的身體」為目標,這是教會屬靈的內函,不達此目標,即使增長也不算是「教會」,只能算為「機構」,即使興旺也算為死的。
5. 神的話是最高的權威,一切信仰、行政、禮儀、事務、會議、外交、生活、改革……均以之為最高和最後準則,今後會路線仍可繼續依照神的話語來改革,人不能憑經驗、票數、智慧或任何其他權威與之對衡。
6. 教會一切禮儀、組織、權力、會議、委任、秩序……等均以「讓聖靈有最多和最大的機會去感動人」的方式進行,使會的敬拜,達到百分之百出於心靈誠實,教會的一切運作,全由聖靈掌管,以達成神旨,所以我們照聖經的看法,不用民主,乃用神主,讓神藉著祂的僕人行使主權,民主的運用只限於某些「人人有同等深度認識和權利」的事上。有專長恩賜,有深入認識,有重份量的人應有更大的領導權。
1. 我們聚會不用固定性秩序,乃由負責人經禱告得聖靈感動而編成的「獨特秩序」。
2. 講道不重知識和資料供應,乃重生命的培育,講者先在神面前受感動然後才能感動人,所以講道是以生命影響生命。日子久了,會眾的靈性生命情況必與講道者相似,所以講道者必須自己有豐盛生命才能建立有豐盛生命的教會。
3. 我們沒有在聚會中收奉獻的做法,我們強調人人應有聖靈感動自行將超過十分之一的奉獻放於奉獻箱中,我們也強調不可空手朝見神。
4. 我們強調聚會為敬拜神,人人應有禮服,有禮物,有禮貌,有禮儀。
5. 一切佈告事項只歸榮耀與神,不歸榮耀與人,所以我們奉獻佈告不刊登人的名字,不記念人,不高舉人。
6. 我們的姊妹在聚會中不蒙頭,我們看這只是人的風俗,但我們也不反對別教蒙頭。我們認為姊妹只要依從聖經教訓不作「頭」,乃讓弟兄作頭,正如神是基督的頭,基督是教會的頭,男人是女人的頭,所以姊妹不作長老,不主持聖禮,不講帶領新路線的道。
7. 我們最重視擘餅記念主聚會,其次是主日講道聚會,再其次是祈禱會。
8. 我們在聚會中沒有念信經、主禱文、慣性祝福、會前宣召等習慣。
9. 我們重視以詩歌讚美神,但不一定以詩班形式讚美。雖然如此、我們並不反對有感動的肢體組成小組詩班獻詩,只反對穿詩班袍和固定性詩班員,每主日固定性獻詩,這樣會很難每次每人都出於心靈誠實讚美神。
10. 我們不贊成全體會眾於聚會中一同開聲公禱,這與林前十四章二十六至三十二的訓相違背。
1. 我們不走公會路線(即總會轄下間地方教會),乃走各堂完全獨立路線,雖然如此、我們在愛心上、在生命上、在信仰上、在真理上是應該保持相通的。所以仍儘量保持相交相助,除非有一堂會變成異端。
2. 我們盡可能避免以投票方式通過議決案,乃應以人人同心為最高目1,所以大家學習順服有重屬靈份量的長老和有某方面專長恩賜的肢體。
3. 我們強調教會的紀律與層次,所以、對罪惡不詣情面,加以徹底清除,對反叛不受領導份子加以勸戒、責備、制裁、嚴重者趕出教會,對會務執行和一切行政操施,要絕對順服在上領導的,例如會眾順服執事,執事順服長老。
4. 團契乃協助教會牧養、訓練、相交之附屬組織,不應形成教會中的「教會」,不應探索新思潮以動教會 ,任何新思潮應由長老研究和帶動,並且契之組嬂和學習方向應與教會的組織和方向相吻合。
5. 執事會應代表全教會各階層,分組照顧、溝通、並對全部會友推行「全人關懷」,使教會彼此實質相愛相交,建立「家庭溫暖」。
6. 教會所有同工職任均由委任方式選立。
1. 我們沒有慶祝任何節期的習慣,但我們每天都天都可以記念主降生、復活、升天。我們也不反對別教會慶祝節期。
2. 我們不守安息日,但我們強調「享受主日的安息」。我們在主日敬拜神,但我們並不看主日比他日強,所以、為某一些有特別需要的人,我們也可以為他們在其他日子舉行敬拜聚會。
3. 我們強調每週擘餅一次。我們也可以在家中擘餅記念主。
4. 所有聖禮,任何靈性好,為眾人所敬佩的弟兄都可以主領。反之、即使是「牧師」、長老、如果他的靈性不好,我們不贊成讓他們帶領。雖然如此、靈性的好與壞,並不影響聖禮的「功能」,只有參加者人的心靈否明白聖禮的意義而藉信心接受之才會影響。
5. 我們相信浸禮是見證,並沒有救人效力。所以那些曾接受洒水禮者,若要求轉入本教會,就應該鼓勵他們再受浸,以作更準確的見證。如果他們仍未明白,則不勉強之。病危者不用受浸;未得救而受浸者必須再受浸。
6. 我們接納一個人受浸是因他流露出重生得救的生命,並不因為他的財富、學問、聖經知識、靈性程度、口才、年紀等。
7. 我們強調擘餅記念主聚會中由聖靈感動而彼此分享,可以藉此更表達出心靈誠實的敬拜,也因此得知全教會屬靈光景如何。
8. 我們強調一個餅一個杯,一個餅表明同屬一個身體,一個杯表明同飲於一位聖靈。因此我們不讓未信者、犯罪者參加。我們每次聚會均聲明,外來教會基督徒如屬未得救,或犯罪被教會驅逐,或犯罪而不肯離開那些罪行者,都不應該領受餅與杯。
1. 長老的職任重屬靈領導,但輕於事務的領導;執事職任重事務領導,但輕於屬靈領導。
2. 我們沒有牧師和傳道人的職位,只有長老和執事的職位。我們視「牧師」和「傳道人」均為恩賜,不是職位,不以之為稱呼,我們都以弟兄姊妹稱呼,為對外的需要,在「多得人」的原則下,我們也可以接受牧師的稱呼。按立長老之時,全時間事奉者也可以藉著按手禮為他求牧師恩賜,使他在外界也被接納為牧師。
3. 全時間傳道者在本教會為執事或長老,與帶職事奉的長執一樣都是神的僕人,都由神藉教會或社會供應其生活所需。各人的權力和受尊重的程度,乃由聖靈顯於其身上和他靠聖靈而有的屬靈份量而定。
4. 所有長執必須在靈性、委身、奉獻、品行、熱心、真理裝備等方面作信榜樣。
5. 我們強調所有職位同工,包括長執、主日學教師、團契職員等,必須接受指定程序的真理裝備,並且有進修閱讀的習慣。
6. 我們強調全教會人人事奉,人人傳道,個人佈道工作必須做到經常化、普遍化、白熱化、視之為首要事奉。
7. 我們視事奉為人生價值所在,其他職業次之。
1. 從聖經所啟示的資料來看,我們知道三位一體的神是我們敬拜的對象,但聖父聖子卻有更多的言論事蹟給我們認識,因此多受人敬拜和讚美,聖靈甚少有自己的言論事蹟,因;此少為人所認識,亦少受敬拜讚美。因聖靈樂意隱藏自己,祂的主要責任是要人認識聖父和聖子,敬拜榮耀聖父和聖子。
2. 我們反對在基督以外特別去追求聖靈,這樣會引致被邪靈欺騙,追求聖子,聖父者自然得到聖靈。被真理充滿,活著像主,被神的豐盛充滿等,就是被聖靈充滿。是同一件事以不同的角度去形容。
3. 我們不接受今天的靈恩方言神醫運動,因與異端相通,且被證實有邪靈工作在其中。我們懷疑這運動與末世的「大迷惑」有關。
4. 我們相信主耶穌必快回來,教會先被提,留下許多假信徒在地上經歷大災難七年或三年半。那時、邪靈會任意而行,敵基督出現引致末世大戰。猶太人全家悔改得救,然後我們與主耶穌一同在榮耀中降臨,平定天下。拯救悔改的猶太人,基督耶穌要完成舊約神對亞伯拉罕和大衛的應許,在地上作王一千年,我們也與主同作王,審判天使和世人,千禧年後才出現末後大審判,然後進入新天新地,永世開始。
5. 我們相信全能全知的神,是三位一體的神,萬有來自祂,靠祂維持,最後達成神創造的目的,使神的榮耀充滿全地。因此、我們相信神能叫萬事互相效力,叫愛神的人得益處,也因此我們相信基督徒一次得救永遠得救。
6. 我們相信只有人被造之時有神吹一口氣,所以只有人才有靈,動物沒有。而且人的靈來自神,是潔淨的,不帶有原罪,原罪只在從父母而來肉身上,所以夭折的嬰兒是得救的,並且人的靈才是人的「真我」,是神的「兒女」,我們並不以為「二元論」與「三元論」之爭有任何價值。
7. 我們認為真理重於神蹟,不合真理的任何奇事神蹟都是出於那惡者,而且神原喜歡人生活在自然律之下,神蹟的要只在神認為真理未能在在人心有效地發揮功能時代才由神或多或少施行,並不是永久性需要的。
8. 我們相信聖經原著無誤,每字均為神所默示,解經要靠聖靈光照才能明白其中屬靈屬生命的部份。
9. 我們不接納聖經以外任何「通用性」的啟示,我們相信通用性的示已經全部記載於聖經之中,不能加減。
10. 我們不成弟兄姊妹進到信仰不純正的神學院受造就,縱使有其學術上的好處,卻沒有神的同在和祝福。
11. 我們與信仰不純正的任何教會組織不聯合,不合作,不相交。我們稱信仰不純工以致不能藉以得救的為「異端」,稱信仰不純正以致在一些重要真理上分歧的為「異派」,稱信仰不純正引玫有撒但工作迷惑人追求超自然界經驗的為「受迷或者」。
12. 只在組織禮儀做法上不同,和在一些「非肯定性」神學觀念上不同(例如:災前、災中、災後被提論)者,我們可與之全面合作相交。除異端外,其他信仰不純正的教會樂意接納我們所傳之信息者,我們也會接受他們的邀請,希望藉正確真理信息給他們糾正性的幫助。
13. 對「社會關懷」,我們認任何人都應該因自己有「市民」的身份而關懷社會,正如學生應關懷自己的學校,工人應關懷自己的工廠,我們身為基督徒可因市民的身份,運用基督徒的信仰原則關懷社會。我們知道在關懷社會的大前題下,包含著許多複雜的,有正有邪的,有革命性有福利性的,有不同政治思想影響的種種行動。基督徒個人關懷社會應小心走錯方向,和被某政黨利用,自己承擔一切錯誤的後果,我們卻鼓勵基督徒應多己的「專長」關懷社會,我們所有的專長為世人所沒有的就是「福音」、屬靈的生命力、聖靈的感化力、愛心與真理的啟發力,這些才是「鹽」和「光」的功能。
14. 教會不應以整體組織關懷社會(為福音而行醫辦學則不在內),我們認為「水務局只為水務而設,工務局只為工務而設,教會卻為宗教事務而有,因此教會的責任應規限在神與人之間的屬靈關係上,不應隨社會需要而漸漸世俗化」,我們認為全面性的社會關懷將引致政教合一。我們反對政教合一,這是天主教和新神學派的舊路。啟示錄大淫婦乃一變節的教會,其滅亡的主因正是為政教合一,被世上的「君王」痛恨而滅之。全面性的社會關懷亦使教會世俗化,失去屬靈的特質,基督教因為從不參政才能在歷史各時代各種不同的政治壓力之下仍能存留。
15. 我們承認「福音預工」有某一個程度的價值,但我們卻不重視之,因預工是對準人的心理和肉體,只有福音本身才能對準人的靈,徹底改變人,帶給人永恆的生命和快樂。我們卻擔心不平衡的福音預工(熱衷於心理和肉的需要,輕忽於人靈魂的滅亡。福音預工更容易叫人不靠聖靈和福音的大能,強調了人的智慧和心理上的遷就。福音預工極其量叫世人對基產生好感,這樣的好感卻常被鼓吹預工的人誤當為得救的現象,其實他們仍未重生得救。
16. 我們承認「福音本色化」有其重要的地方,但我們擔心目前福音本色化的熱潮,使福音遷就了「污染的文化」失去了叫人「分別為聖,不效法這個世界」的基本特質,信福音的人差不多不用悔改就作了基督徒,使教會加速世俗化,所以我們要防避污染了的新潮聖詩,防避因鼓吹簡樸生活而帶進教會失禮、中性、怪異的服裝,防避有人視同性戀,拜祖先等罪行為可遷就的文化。