The concept of culture has undergone radical transformations; critiques have been leveled from within anthropology and from other disciplines, namely cultural studies. Its use within the academy now inherently assumes its entanglements with issues of power, conflict, and/or change. Nonetheless, overly-simplistic and problematic iterations of the concept continue to be used to justify sentiment and policies toward immigrants, refugees, minority groups, impoverished populations, and other marginalized groups; in recent years, the manipulation of the culture concept has had negative and, oftentimes, dangerous consequences. My current research explores the extent to which the use of the culture concept is politically motivated, as well as how it is mobilized for different ends. More specifically, I analyze how concepts of culture are integral in anti-immigrant discourse and how, in turn, immigrant and Latino activists attempt to alter that discourse by employing alternative understandings and uses of culture. My work focuses extensively on immigrant activists whose work involves cultural production or the arts: street art festivals, performance, and neighborhood “beautification” projects. I argue that returning to the concept of culture, as imagined and utilized by such activists, can reinvigorate and challenge the ways in which anthropologists use the concept. In recent debates about immigrants and refugees in the U.S. and elsewhere, those espousing xenophobic sentiments often rely on arguments related to culture: immigrants’ inability to assimilate, perceived increased violence attributed to immigrant behavior, and family or household structures and immigrant aesthetics blamed for increasing property taxes and lower property value. Many others can and have argued against the assumptions underlying these arguments. I contextualize my work within an analysis of the way that culture is deployed in the current iteration of xenophobic sentiment and policies that define the Trump – or what I refer to as the Post-Truth – Era. The focus, however, is on how immigrant activists understand and make use of “culture” in their attempts to counter the dominant narratives that circulate about immigrants, particularly Latino immigrants.
For the past two years, I have spent time with cooks and bakers in kitchens, observing and learning techniques for shaping bread, wrapping tamales, and grinding corn and cacao. I am interested in the way that cooks—both those who cook at home, and those who cook professionally—transmit and learn technique, and how they understand and use touch in particular as a means to convey and assess culinary processes. My interest began several years before I came to Mexico, when I taught in the short-lived Latin Cuisines program at the Culinary Institute of America in San Antonio. Students in the program were graduates of the four-year chef program at the Institute’s main campus in Hyde Park, New York, and arrived in San Antonio well-versed in French technique. However, the knowledge and skills that informed their ability to make a perfect velouté did not necessarily make them experts in the preparation of a mole poblano. Hands accustomed to testing dough for ciabatta or sandwich bread learned to assess the texture of masa, detecting which was suitable for tortillas, and which better for tamales. I introduced my students to Bourdieu’s concept of habitus and discussed with them the ways they noticed their kitchen habitus changing as they gained expertise with new equipment and cooking practices. Drawing on that background and on my ongoing research in Mexico, in this paper I explore the ways that touch serves as an instrument for the acquisition of cooking expertise and a repository of culinary knowledge and memory. Using Heldke’s idea of cooking as a form of inquiry (1992) and Sutton’s understanding of the kitchen as “as a mix of practices that blur the distinctions between the social and the technical” (2009), I pursue questions about the interpretation of sensory information as part of cooking practice: how does the baker who told me “la mano sabe” decipher what his hands know about the dough he is kneading? What does it mean when a friend tells me that, despite efforts to learn how to wrap the pointed tamales called corundas so that they have five points, she can only make them with three, as that is what her hands “remember?” I also consider some ways in which hands are prepared for kitchen work, both ritually—as in Morelos, where young girls rub rabbits’ ears in order to ensure that they make thin, soft tortillas—or in more mundane fashion, such as the advice I received to let myself be burned by the comal in order to lose my fear of its heat and learn to properly release a tortilla onto its surface. I am especially interested in following up on Sutton’s elucidation of Mauss’s definition of technique as “something that is traditional and efficacious,” where “efficiacious is defined not by some absolute standard, but as experienced within a particular social order” (2009).
En la presente ponencia propongo reflexionar sobre cómo, los artistas que inscriben sus prácticas en la categoría de arte útil, en el sentido propuesto por Tania Bruguera (http://www.arte-util.org/) intervienen en la construcción de la mirada en torno a la noción de “lo público” y en los procesos de subjetividad anclados a ella. Es decir, me interesa registrar las formas en que desde el arte útil se construyen imaginarios colectivos de/sobre/en lo público y de la propia noción de alteridad en ese dominio. Esto es, determinar el potencial de intervención crítica de dichas practicas artísticas el debate de “lo público” para repensar la situación de los distintos particularismos reivindicados por las distintas minorías en el interior de la globalización. Y, más específicamente, explorar cómo este tipo de arte instituye horizontes de posibilidad para repensar “lo público” a través de la vía cultural, en un afán de ubicar intersecciones, límites, potencialidades y líneas de acción para la antropología urbana. Paralelamente, intento desentrañar cómo opera la noción del compromiso con la teoría en ambas disciplinas, entendiendo por ello una práctica de revisión constante de los propios fundamentos que nos permiten relacionarnos con nuestro presente. Pues, según el filósofo poscolonialista Homi K. Bhabha, de cara a cualquier práctica artística de acción social, el compromiso con la teoría viene a mediar entre las agendas políticas y económicas que todo agente cultural se ve obligado a responder. Y ese compromiso, en última instancia, sería el de tratar de comprender las urgencias políticas de la época de cara a un mejor habitar de lo humano en el mundo. Ello supone altos niveles de interpelación a la cultura, no sólo como “mediador” sino también respecto de la generación de formas alternativas de rearticulación de un “social” mínimamente posible. En suma, se trata de revisar la categoría de Arte Útil a la luz de acontecimientos que fracturan “lo público” en la actualidad y ver su operatividad en la investigación social.
En la actualidad, los estudios del espacio y su espacialidad han tomado muchas vertientes. Una de las más interesantes, a mi parecer, es la que emana de la geografía humana en donde se entiende que la cultura se observa en el ya famoso cruce cartesiano espacio-tiempo, en el cual espacio es un término esencialmente geográfico, mientras que tiempo es un término esencialmente histórico. A partir de esto, se puede comprender que la cultura es el resultado del devenir histórico de largo aliento de un grupo en articulación con otros y con el espacio vivido, claro, solo en la medida en que éste es apropiado, es decir, territorializado. Por su parte, el paisaje más que un escenario de referencia topográfica de la naturaleza resulta un elemento creativo en donde se visibiliza la acción del hombre en su habitad. A mi juicio, una vez superada la postura filosófica idealista de abordaje del espacio, nos damos cuenta que tanto el paisaje como el territorio son dos conceptos que primero se imaginan, con base en una experiencia colectica de carácter histórico que tiene sus orígenes en las narraciones fundacionales de corte cientificista de los primeros viajeros que recorrieron dicho bloque de tierra; luego se narran, y finalmente se les otorga una fisicalidad, en la medida que, a través de los actos de narrar y describir, se hace que la huella física visible en la naturaleza se encaje con la imagen mental producida muchas veces a priori. El objetivo de la presente reflexión es ahondar en estos tres conceptos: espacio, paisaje y territorio, desde diferentes aristas – históricas, antropológicas y literarias- para demostrar la intrínseca relación que guardan dichos conceptos con los actos de narrar y describir propios de los viajeros y los libros de viaje, demostrando con ello que el cambio de paradigma geográfico que se sobrevino en el siglo XIX ha marcado de forma consistente los modos actuales de ocupación y territorialización, especialmente, en las zonas en las zonas liminales. En este sentido, se busca ahondar en la fuerza cultural que tienen los actos de narrar y describir, y en su papel creativo, pero también se busca entender los límites y las limitantes que esto proponen, tanto físicas como referenciales, para discutir así su nivel de acción dentro de los bloques liminales y la liminalidad.
This paper presents the first steps of an ongoing ethnographic documentary that brought together anthropologists and communication practitioners in the United States (University of California San Diego) and Mexico (Universidad Autónoma de Yucatan) in an interdisciplinary and collaborative effort to translate concepts and ethnographic research on globalization, tourism uneven geographical development and contemporary popular culture into the world of audiovisual storytelling for research and pedagogic purposes. The ethnographic documentary, still in its preliminary phase, shows how Tekit, a former henequen village in the Yucatan Peninsula, Mexico, has become invisibly but densely entangled with the tourism reality of the region through its specialization in the domestic manufacture and distribution of guayaberas and work uniforms for the hospitality industry. Tekit’s transformation for tourism has enforced the spatial and social re-organization of the village as a contemporary factory town. This is a neither urban nor rural space densely connected to global financial markets and urban rhythms but organized around largely traditional cosmologies in regards to gender, land and household dynamics. The documentary aims to show how as a result of sewing for tourism, households have been organized in a fragmented domestic maquila system of small workshops, living room factories and intermediaries working for major national and international textile corporations and, mimicking the maquila factories in the US-Mexico border. This system of production has deepened the town’s vulnerability to economic shocks but it has also, and paradoxically, transformed the town into a space that is home to a thriving young population with increasing material wealth and a generalized sense of well-being. Doing good in the guayabera business as inhabitants put it, means to embrace urban cosmopolitan imaginaries and lifestyles while staying put in a largely rural context and “doing things as always” –caring for the milpa and the monte, letting children’s personalities unfold with time and keeping families together. By comparing and contrasting the narratives and livelihood strategies of three different families at three different steps of the production chain, the documentary shows how internal forms of kinship obligations, dependencies and reciprocities have been reconfigured through external forms of debt. In this presentation I am particularly interested in discussing how these more or less urban or rural dynamics and the consequences of the financialization of everyday life in the body are entangled to Tekit’s soundscapes. These latter are characterized by the relentless and semi industrial piercing sounds of Singer Sewing machines and hundreds of moto-taxis moving pieces of fabric, threads, buttons and hangers around. These are the sounds of an urban machine consuming health and futures but also, generating life and opportunities there where they were scarce.
Introducido en 1894 por Richard von Krafft-Ebing, el concepto de zoofilia, también llamado bestialismo, bestialidad o zoosexualidad, ha sido considerado como una parafilia desde que se instituyó el dispositivo de sexualidad del que habla Michel Foucault (1991). Consiste en algún tipo de relaciones sexuales entre un ser humano y otra especie del reino animal. La cosmovisión de muchos pueblos y la iconografía antigua han dado cuenta de múltiples relaciones de este tipo a lo largo y ancho del mundo. Sin embargo, la forma en la que se aborda la zoofilia en la actualidad dista mucho de ese modelo y recientemente se ha vuelto ilegal en muchos países, pero, en otros, ni siquiera es considerada como socialmente significativa. Esta ponencia revisará la manera diferenciada en que se han categorizado las relaciones sexuales entre seres humanos y animales dependiendo del contexto en el que tengan lugar, ya sea urbano o rural a partir del trabajo de campo realizado en una localidad rural del centro de Veracruz, donde existe bastante permisividad para estas actividades, dependiendo de factores como la edad, el animal del que se trate y la situación social de los sujetos involucrados.
This paper considers possible relationships between the non-discipline of psychoanalysis in which I’ve been trained and the discipline of social-cultural anthropology in which I’m currently training. It focuses on sexuality and ethnographic method, asking how variations in the social organization of sexuality get reduced to matters of orientation or identity. The paper poses to anthropologists a counterintuitive psychoanalytic thesis, namely, that sexual identity makes sexuality invisible.
The anthropology and sociology of ghost hunting and ghost tours has taken a variety of analytical routes, mostly reiterating an analysis of what Marc Eaton has described as a “quest for authentic spiritual experiences” (2015: 390). He argues that, “much like the spiritualists of the latter half of the nineteenth century (…), contemporary paranormal investigators are driven by a desire to confirm, for themselves and others, the existence of life beyond death” (ibid). In this paper I argue that this is a simplistic stance, not just because it obviates the motivational mechanisms by which people investigate the paranormal in Chile, but more importantly, because it leaves aside a consideration of the complex effects of such endeavors, in which the means of investigation are primary. In this paper I will ethnographically and analytically ask what paranormal instrumentation does to collective memory and to history: what kind of alternative historiographies (Palmié and Stewart, 2016) are made viable using the paranormal research apparatuses? I will argue that the technologies with which these investigators work appear to create static fractions of a repeated history – that is, at once, never the same as some imagined original. What the camera, or the recording device captures and generates, in other words, are not just representations of the past, or even chronotopes (Wirtz, 2013, 2016). It is, in some measure, a new past, refracted, condensed, dispersed, with its fragments shared between the various forgotten spirits whose voices and images populate the paranormal researchers´ machines. I will argue that paranormal investigators create a kind of “heterochrony” (Lambek, 2016: 320) through which the contemporaneity of social actors is constructed across a variety of temporal periods. Based on heightened collective sense-experience during the investigations or tours, which flouts the distinction between subjective and objective criteria by “attuning” (K. Stewart, 2011) attention to specific circulations of sounds, feelings, and peripheral visions, these become versions of a dynamic, creative and ultimately ambiguous form of history-making. In particular, I will argue that these “registers” of the paranormal are created by and create “affective atmospheres” (Anderson, 2009) that necessarily generate their own forms of indeterminacy and ambiguity. “Affective atmospheres” as a concept does not fall neatly within paradigms that differentiate between opposites: “presence and absence, materiality and ideality, definite and indefinite, singularity and generality” (ibid: 80). Atmospheres are created by bodies, but do not reduce to them; they are perpetually forming and deforming, appearing and disappearing (ibid: 79). In line with scholars who have rightly demonstrated that the past speaks in the present through a series of means that include spirit possession and dreams, in paranormal investigation historicity is not about “verifiable past” or “factuality” (C. Stewart, 2016: 80). But nor is it just about a cultural perception of the past. The instrumentation used by paranormal investigators conjures up a hidden past, albeit one that remains in ultimately ambiguous frames.
My research as an artist and anthropologist joins art and anthropology to study skilled practice, making and artisan agency. It is here in-between— in the middle—, borrowing from G. Deleuze and F. Guattari, where both streams of action “speed up,” overrunning their banks and intersecting borders. In recent years, making has been (re)seen as a hopeful, even ecological and political enterprise, whose processes enact natural correspondences and flows between peoples, places, materials and things (T. Ingold, T. Marchand, A. Gell). Yet, these assemblages also rupture, generating friction, resistance, transformation or irrevocable schism (V. Turner, D. Conquergood, D. Taylor). To study these confluences and fault-lines, I practice methodologies of research and analysis combining art and anthropology. Results are published in texts, videos, photography, drawings and installations. This has developed into an anthropology of making gleaned from my ongoing long-term apprenticeship-based ethnography with the mestizo coppersmiths of Santa Clara del Cobre, Michoacán, Mexico, initiated in 1997. This study of the Santa Clara artisans’ exceptionally performative, multi-modal and improvisational metal-craft, expands performance concepts usually applied to more directly analogous studies of the theatre (and theater-like) and ritual (and ritual-like) happenings and events. Turner’s performance concepts of “conflict”, “crisis”, “social drama,” “liminality,” and the “between and betwixt” are theoretically incorporated into aesthetics to understand how the socio-political converges in artisanal practice, extending studies of making by Ingold, Marchand, among others. This analysis of artisan agency also proposes a critical aesthetics by returning to W. Benjamin and A. Gell’s posthumous texts on the enchantment and aura of art. The ability to participate in performances of making through apprenticeship, using the body as a laboratory, is supported by my kinesthetic experience and training as an artist. As a woman, this also permits entry into a primarily male-gendered space, to form camaraderie, and examine the doing and learning-the-doing from-inside-out. This trajectory also makes possible a more precise analysis of the epistemological and ontological idiosyncrasies of craft making in Santa Clara, thereby identifying its aesthetics critically and contextually. This research has been complimented by a new comparative study of Yemeni Silversmiths in Jerusalem and Tel Aviv, Israel initiated in 2017. This latter project, Hammering Life, Heritage, Resistance and Agency: the Aesthetic and Social Performances of the Yemeni Silversmiths of Israel will deepen the theories of artisan agency and performance developed in my doctoral study of Santa Clara (2012-2017). Although Yemeni artisans are an extremely marginalized, even stigmatized group — similarly to the Mexican coppersmiths, their craft is revered. Likewise, Yemeni silversmithing has contributed to Israel’s national identity and aesthetics and is considered cultural patrimony and heritage. Paradoxically, just as the Santa Clara smiths a/effectively mix indigenous and mestizo identities, the Yemeni silversmiths meld the perceived antimonious cultures of the fraught, often violently divided populations of Arabs and Jews. This new project further investigates artisan agency and its role in social adaptation, adoption or resistance to dominant cultures in contexts of dislocation, conflict, or oppression.
En 1997 David MacDougall señalaba que los antropólogos no sabían qué hacer con las imágenes visuales y que estas eran ciertamente incómodas para su ejercicio disciplinario. Lo planteado por MacDougall sostengo, continua hasta el día de hoy. La práctica antropológica sigue siendo una empresa que se sostiene en la palabra y fundamentalmente en la palabra escrita, como diría Mead hace ya más de siete décadas la antropología se mantiene en el mundo de las palabras y en particular de las palabras escritas. La imagen visual ha permeado los textos antropológicos, pero siempre ocupando una posición de subordinación a las palabras, se ha presentado como complemento, evidencia, referencia secundaria y como complemento de la fuente de autoridad de la autoridad primaria, la autoridad de las palabras. Otra característica de la práctica antropológica que se mantiene de forma importante en su propio mundo disciplinario tiene que ver con la individualidad e individualización de la investigación antropológica. Somos testigos de la insistencia permanente del autor único, de la individualidad de las reflexiones, todo ello a pesar de otras prácticas antropológicas que proponían y proponen alternativas más inclusivas que procuran una suerte de resultados compartidos, de reflexión conjunta y de producción conjunta. Un tercer elemento que abona en esta dirección tiene que ver con la estética de los textos etnográficos. Curiosamente podría sostener con Pinney (2012) que asistimos a un tipo de trabajo antropológico, muy cercano a las ideas primarias de las primeras incursiones de la fotografía en la antropología, que pretendía eliminar contexto y estética para revelar la evidencia sin mácula. Así, la escritura antropológica, y quizás no distante de un posible género literario denominado científico, procurando quedarse en el lenguaje preciso para restarle la ambigüedad a las palabras y a las ideas, ha resuelto un tipo de autolimitación comunicativa, circunscrita y reservada a determinadas audiencias con cánones resueltamente fuera de consideraciones estéticas en la manera de construir ideas y de articularlas en un todo coherente, quizás si con una estética científica. Planteadas estas tres situaciones, en la presente ponencia, reflexiono, sobre los devaneos entre la antropología escrita y la antropología visual y propongo algunas ideas en la buscando extender los límites y hacer las fronteras disciplinarias más porosas.
La arqueología del siglo XXI debe concebirse, necesariamente, como multidisciplinaria: además de su inherente interacción con disciplinas hermanas como la antropología social, la antropología física, la lingüística y la historia, actualmente recurre a ciencias como la química, la física y la biología con el fin de recuperar evidencias que nos ayuden a comprender procesos culturales del pasado, sea éste remoto o reciente. La arqueología y la arqueometría de los sentidos se nutren de diversos análisis de vestigios materiales para ofrecer un marco de información acerca de la experiencia sensorial humana en diversas sociedades. En el caso del área maya, hallazgos de restos animales y vegetales, algunos de ellos procesados para su consumo, así como contenedores y utensilios culinarios, contrastados con textos e imágenes en recipientes pintados y en murales, están permitiendo una aproximación a prácticas culinarias ancestrales en las que el color, la textura, el aroma y la atmósfera del lugar de degustación eran tan importantes como el sabor y el valor alimenticio de la comida. Algunos de los alimentos, así como sus combinaciones, maneras de preparación e incluso algunas comidas y bebidas en específico, están arqueológica e históricamente documentados a lo largo de al menos 2000 años y hasta nuestros días, a través de registros etnográficos del siglo XX y del presente milenio. Algunos alimentos como el maíz, el cacao y bebidas alcohólicas como el balché son diacríticos en rituales contemporáneos que manifiestan aspectos vivos de la cosmovisión mesoamericana, como es la estricta relación de reciprocidad con las entidades del monte y la milpa. La arqueología de los sentidos es una aproximación relativamente reciente ya que, en décadas previas, el énfasis de estudios sobre la alimentación se orientaba a sistemas de subsistencia, dieta, salud y economía. Sin dejar de lado lo anterior, algunos investigadores e investigadoras están volteando hacia aspectos tales como el significado y la búsqueda de experiencias sensoriales en la selección y procesamiento de ingredientes culinarios.En esta ponencia pretendo ofrecer un acercamiento diacrónico a la cocina maya yucateca, a través de diálogos con actores pasados y presentes, y analizar de qué manera y con qué técnicas pueden haber perdurado algunos sabores, texturas, tacto visual y aromas que se infieren, por un lado, de estudios arqueométricos y, por otro, del arte y los textos de los períodos Clásico y Postclásico. Sin ánimo de encontrar “fósiles culinarios”, ni mucho menos de ignorar la gran riqueza y complejidad de la cocina rural contemporánea, en buena medida resultante de la interacción con múltiples culturas desde la conquista española, mi objetivo es comprender prácticas culinarias actuales destinadas a ofrecer experiencias sinestésicas, y ofrecer un marco de comparación con las evidencias arqueológicas multivariables, a partir de la reflexión y discusión con los actores entrevistados.
El presente trabajo busca conocer y visibilizar algunos oficios artesanales practicados en el contexto urbano. Nos interesa especialmente aquellos oficios que tanto pueden producir cosas y objetos concretos, conocidos como manualidades y/o artesanías; como también aquellos identificados como una prestación de servicio, cuya peculiaridad es su quehacer manual y generalmente llevado a cabo en la unidad doméstica. Algunos de nosotros producimos arte (especialmente, arte textil y cerámica), o educamos a través del arte (literatura y artes plásticas). Tales experiencias han incidido en cómo concebimos nuestra labor investigativa. Desde 2013 nos hemos dedicado a investigar el trabajo creativo de artesanos y artesanas del estado de Guanajuato, cuyo interés se enfocó en sus procesos de creación (cómo piensan y hacen un objeto artesanal). Nuestra experiencia directa como creadores suele ayudar cuando se necesita profundizar en cuestiones que tiene que ver con el pensamiento visual de los artesanos, la importancia de entender la “obsesión” por los detalles en un trabajo, las dificultades que sienten al dominar una técnica, entre otros elementos que solo se puede saber (y preguntar) si lo vivencias antes como creador. Entendemos esto como el desarrollo de una empatía necesaria para profundizar en los modos de vida de cada artesano. Y además, en nuestra experiencia como investigadores (y creadores a la vez), aún no hemos vivido situaciones que dificultasen nuestro trabajo por el hecho de tenerse un conocimiento compartido con artesanos y artistas. Pero sabemos que esto podría suceder, dado que el gremio artesanal suele guardar con recelo las técnicas y conocimientos específicos de sus oficios. Dicho esto, desde 2017, hemos empezado un nuevo proyecto de investigación, con financiamiento interno, a fin de recabar testimonios de personas que viven y trabajan en la ciudad en la comercialización de “manualidades” y que, no obstante, optamos por nombrar como “oficios invisibilizados de la vida cotidiana”. Tal es el caso de los panaderos, zapateros, costureros/sastres, cereros, carpinteros. También de las personas que bordan, hacen crochet, tejen, cosen, confeccionan patchwork, entre otros pequeños oficios urbanos (Alvarado, 2016). De lo anterior, surgen algunas problemáticas: ¿cuáles son los oficios y las artesanías realizados por artesanas y artesanos en el ámbito doméstico? ¿por qué lo hacen y qué importancia atribuyen a ello? ¿qué impacto conlleva desempeñar un oficio (y su comercialización) en la vida cotidiana de una familia? ¿podría concebirse el oficio que realizan como una forma de expresión personal y artística? De ahí nace la presente propuesta de investigación: reconocer oficios y prácticas artesanales que se llevan a cabo en la vida cotidiana, generalmente por mujeres, en el espacio doméstico, para el consumo propio, para generar ingresos extra, como principal fuente de vida o como expresión artística. A raíz del trabajo de investigación, se organizó una exposición enfocada en el arte textil, donde se ha incorporado distintos perfiles de creadores: artistas, artesanos, docentes, universitarios y trabajadores que, en sus tiempos libres, bordaban o tejían.
La capoeira es un arte de origen afrobrasileño que combina elementos rituales, dancísticos, musicales, de juego y de combate. Esta presentación se basa en mi propia experiencia como practicante de la capoeira desde hace veinte años y en mi trabajo de campo intensivo en Brasil y en otras ciudades de Europa y en México con líderes de un estilo llamado Angola. En esta perspectiva desde “adentro”, el desarrollo de un conocimiento lento y de largo plazo es clave para entender el significado de la capoeira como una práctica corporal y espiritual. De ahí mi interés en indagar el proceso de transmisión de conocimiento que un líder transmite a sus discípulos. La capoeira desde hace aproximadamente treinta años ha experimentado una expansión global sin precedentes a tal grado que se puede encontrar en los lugares menos pensados alrededor del mundo. Esta presentación se centra en el papel que juegan los líderes de la capoeira como misioneros culturales de las tradiciones afrobrasileñas en esta expansión global. El objetivo es dar cuenta de la movilidad de los líderes del estilo Angola y los desafíos metodológicos y antropológicos que implica estudiar etnográficamente a personas en constante movimiento, los cuales llevan una vida semi-nómada permanente. La presentación recoge testimonios de líderes de capoeira en su andar por el mundo mediante la combinación de entrevistas presenciales e información proveída por ellos en redes sociales. Al mismo tiempo, describe los efectos que la globalización tiene en el significado de la capoeira Angola actualmente y cómo participantes no brasileños están influyendo en su práctica. Importante en esta dinámica de movilidad es la transformación que está llevándose a cabo en la relación entre un líder y sus discípulos en el corto, mediano y largo plazo, tanto en Brasil como en otras partes del mundo. Entre los efectos más marcados en los discípulos están la redefinición de lo que es pertenecer a una tradición afrobrasileña, ejecutar practicas corporales de rituales desterritorializados y encontrar un sentido de pertenencia y legitimación de un arte fuera de su lugar de origen. Finalmente, la presentación aborda los problemas de escala e inteligibilidad dentro de la antropología de la globalización y la dinámica de flujo y movimiento entre lo local y lo global, así como los aspectos epistemológicos de convertir una práctica corporal desde el performance en descripción etnográfica y teoría antropológica.
En esta presentación me interesa indagar en la experiencia subjetiva de tres individuos que participan en los rituales de Santo Daime en los cuales se crean los dispositivos de cura mediante la incorporación, canalización o actuación de espíritus. Estas categorías son hasta cierto punto asimilables y se encuentran remitidas contextualmente al espectro de las religiones de origen afrobrasileño como la umbanda y el candomble, pero asumen diferentes rasgos y connotaciones en el universo daimista, caracterizado por el ensamblaje, hibridación de diferentes corrientes religiosas como el cristianismo, el kardecismo espiritista, las propias religiones afrobrasileñas y ciertas corrientes espirituales de medio oriente. El Santo Daime es una religión neoayahuasquera, surgida en la región amazónica de Brasil en la década de 1930. Actualmente se encuentra reconocida oficialmente por el Estado brasileño y se ha diseminado en varios países del mundo (Labate y Jungaberle, 2011; Labate y Cavnar, 2016). Las ceremonias de esta vertiente religiosa se distinguen por la ingesta de la ayahuasca una decocción elaborada con dos plantas que poseen propiedades psicoactivas (Banisteriopis caapi y Psychotria viridis). Ante la diversidad de ceremonias dentro del Santo Daime, mi atención se enfoca en los trabajos de incorporación en los cuales se estimula mediante cantos y el diseño ritual la manifestación de capacidades mediúnicas. En la jerga del grupo esto se conoce como “aparelhar”, es decir, disponer ciertas capacidades corporales para la sintonización de las entidades, energías o espíritus que pueden favorecer procesos curativos o bien hacer evidentes los bloqueos energéticos a nivel individual. La categoría del “aparelhar” es un dispositivo ritual diacrítico de suma relevancia y su traducción resulta complicada, pues invoca en un sentido literal la disposición corporal de captar, análogamente como una antena, las energías que forman parte de subconsciente, que se manifiestan como una peculiar activación de las memorias y las experiencias pasadas. Experiencias, que por decirlo de alguna forma, se encuentran saturadas de significatividad emocional. Con este texto pretendo continuar mi exploración sobre los procesos de cura en contexto ceremoniales (Guzmán, 2018) en los cuales se inducen estados de conciencia acrecentada. Intento aprender desde una perspectiva fenomenológica la reconstrucción subjetiva de la persona, y su proceso de cura como un acto de resignificación afectiva y emocional.
Dada la complejidad de la conformación de los cuerpos, actualmente se están desarrollando numerosas propuestas cuya premisa es que el estudio de cualquier disciplina corporal debe ser realizado desde la experiencia; así la antropología encarnada o la intersensorial, la etnografía artística, la memoria corporal como documento, la fotografía como estrategia metodológica en los estudios sobre el cuerpo o como provocación para la autoetnografía, la imbricación entre historia oral y performance o las distintas vinculaciones entre cuerpo y escritura, son una muestra de los nuevos acercamientos en el estudio de la cultura que han obligado al replanteamiento de los límites de la antropología, así como de sus paradigmas y aproximaciones teórico-metodológicas. En esta ocasión se dará cuenta de los planteamientos centrales de estas nuevas aproximaciones antropológicas, con particular énfasis en aquellos estudios centrados en disciplinas artísticas escénicas.
Keeping visual fieldnotes encourages different ways of seeing the world and, in the words of Donna Haraway, "hanging out with ideas." So often the multiple dimensions and sensory perceptions of field experiences are translated into words and words alone. However, visual fieldnotes combined with word-based notes enrich the ethnographic materials collected and allow you to see, both in terms of observing and understanding. Drawing forces you to take time and focus closely on what is being represented, to note details you might otherwise overlook. It links to issues of iconicity, what is included and what is overlooked, and the assumptions of the person producing an image versus those of other people observing it. Important questions arise: In what ways is a drawing of something semiotically "similar" to what is being represented? How might a range of different sorts of similarities lead to different ways of seeing/thinking about different social worlds? A drawing is also highly indexical. It maps the experiences in/of a place with marks on a page that reference bumps of the pen, smudges and sweat from your hand, as well as spills, tears, and local drawing materials that relate to "being there." What indexical elements piggyback on iconic representations and complicate the project of memory and future interpretations? How might you creatively use these indexical possibilities to wrest further memory or meaning from an occasion? Those bumps and jumps of the pen can also tell of the bodily dimensions of drawing. Questions then arise about the body knowledge involved in drawing while participating in a community life. What senses or ethnographic dimensions of bodily knowledge can be contemplated through the act of drawing? How do these relate to issues both within anthropology and within the cultural context of a field site? From here I could continue mentioning theoretical/ethnographic possibilities that have the potential to arise while drawing and that allow a person to "hang out with ideas": think of issues of affect, participatory and collaborative efforts, thinking through and drawing from different cultural perspectives, and collections/assemblages. A final aspect might be: How to take materials that start as private field notes and make them into something that is publically shared, either as a visual or visual-verbal presentation? This work is part of an ongoing project to experiment within the realm of visual ethnography. The conference on "Nuevos Acercamientos en el Estudio de la Cultura: La Antropología en sus Límites"/"New Directions in the Study of Culture: Anthropology at its Borders" seems the perfect opportunity to share ideas.
This Congress seems like the perfect excuse for me to start giving voice to a topic that has interested me, off and on, for some time: the rapprochement between anthropology and imaginaries that revolve around outer space. Recently, authors such as Lisa Messeri, David Valentine, Susan Lepselter and Deborah Battaglia, among others, have exhorted their colleagues to take “the anthropology of outerspace(s) seriously (usually after acknowledging the possibility that this field may be seen as superficial, marginal or merely fashionable). It might seem that anthropology is light-years away from astrophysics, engineering, robotics, information technology or medicine, but these authors argue that imaginaries of outer space, as cultural products, and scientists as social groups, are fair fodder for a discipline that concerns itself with humanity in all its guises. In this paper, I begin with a revision of what I feel are potentially rich topics for an “anthropology of outerspaces”, emphasizing the following: the relations between identity and alterity, processes of inclusion and exclusion, the limits of communication and knowledge in the context of a literal “cosmopolitanism”, the readjustment of notions of “space” and its practices, the extension of geopolitics and colonialism on a universal scale, and the possibilities of speculation and imaginary worlds. I continue to reflect on the outlines of research into outer space seen from Mexico. I imagine a project that constructs a collage composed, for example, of testimonies of UFO’s that appeared in the sky above the state of Guerrero during the Dirty War, pseudoscientific explanations of alien influence on Mexican pyramids, prehispanic archaeoastronomy, the beliefs of members of technospiritual religions, stories of rabbits in the moon, narrations of uncanny places in the Sonoran Desert, postcolonial Latinamerican science fiction, the experiences of “illegal aliens” that cross the border with the United States, even the presence of apparatus designed at the UNAM on the International Space Station. Who we are, who they are, how we got here, what the future holds in store… Finally, “what’s up (or out) there” can tell us a great deal about “what’s down here”.
Este congreso me parece la ocasión perfecta para empezar a dar voz a un interés que me ha ocupado, con mayor o menor intensidad, desde hace tiempo: los acercamientos entre la antropología y los imaginarios que giran alrededor del espacio exterior. Recientemente, autores como Lisa Messeri, David Valentine, Susan Lepselter y Deborah Battaglia, entre otros, han exhortado a sus colegas tomar en serio “the anthropology of outerspace(s)” (casi siempre después de reconocer la posibilidad de que el tema sea visto como algo superficial, del margen o de moda). Si bien la disciplina antropológica pareciera estar a años luz de los campos de la astrofísica, la ingeniería, la robótica, las tecnologías de la información o la medicina, estos autores argumentan que los imaginarios del espacio exterior son productos culturales, y que los científicos son grupos sociales; por lo tanto, son dignos de estudiar desde una disciplina que se preocupa por lo humano en todos sus aspectos. En esta ponencia, inicio con un recorrido de las potencialidades de “la antropologías de los espacios exteriores”, enfatizando los siguientes temas: la relación entre identidad y alteridad, los procesos de inclusión y exclusión, los límites de la comunicación y el conocimiento en el contexto del “cosmopolitismo” literal, el reacomodo de nociones del “espacio” y sus prácticas, la extensión de la geopolítica y el colonialismo en una escala universal, y las posibilidades de la especulación y el imaginario. Termino reflexionando sobre los contornos de una investigación sobre el espacio exterior visto desde México. Imagino un proyecto que construya un collage compuesto de, por ejemplo, testimonios de los ovnis que aparecían en el cielo guerrerense durante la Guerra Sucia, explicaciones pseudocientíficas que vinculan las pirámides con la influencia de alienígenas, arqueoastronomías prehispánicas, creencias de miembros de religiones tecnoespirituales, cuentos de conejos en la luna, narrativas sobre lugares siniestros en el Desierto de Sonora, la ciencia ficción poscolonial latinoamericana, experiencias de “ilegal aliens” que cruzan la frontera con los Estados Unidos, hasta la presencia de aparatos diseñados en la UNAM en la Estación Espacial Internacional. Quiénes somos, quiénes son, cómo llegamos acá, qué nos depara el futuro… A fin de cuentas, “lo que está allí arriba” tiene mucho que decirnos sobre “lo que está acá abajo”.
Dance is an art form that deals with sequences of body movements that are aesthetic and symbolic and rooted in a particular culture. It often tells a story and different cultures lay down different norms for which dances are to be performed by who and on what occasion. Taking dance as a metaphor of personal and cultural expression, the novels, The Guide by R.K. Narayan and Dance Like a Man by Mahesh Dattani will be taken up for close analysis in this paper. The two novels will be analysed with the help of Pallaby Chakravorty’s Bells of Change, and Priya Srinivasan’s Sweating Saris: Indian Dance as Transnational Labor, texts that critically examine Indian dance forms, tracing the history of dance as well as the lived experience of dancers across time, class, gender and culture. Through the metaphor of dance, I intend to explore larger issues of gender, identity, culture, race and power-play. I will be using theories now current in cultural studies, including anthropology, to examine the issues of gender inherent in the texts. The idea of such an exercise is the result of my stimulating interactions on the subject with Professor of Anthropology Gabriela Vargas-Cetina, who will be focusing on these books from a different, anthropological perspective.
In this presentation, I will apply an ethnographically grounded study of the dramaturgical conventions of professional wrestling to help make sense of the present political moment in the United States. When Donald Trump declared his candidacy for the U.S. presidency in 2016, journalists were, initially, baffled. His announcement, given from the lobby of the Trump hotel was variously described as “rambling,” “baffling,” “unending” and “bearing little resemblance to the one emailed to reporters.” Initial reactions in the media ranged from bewilderment to ridicule. But about a month into the election, some columnists began to write that they did recognize Trump’s rhetorical style: Trump was drawing on his long history with the WWE (the dominant wrestling promotion in the U.S.) both in the business and (at least once) as a character. The parallels between Trump’s campaign speeches and professional wrestling “promos” (in-character monologues) were treated as explanations for his popularity with his base and as reasons to discount him as a serious candidate. Since the election, academics and journalists have continued to point to the Trump/pro-wrestling connection, but there has been little attempt to explain why it worked in his favor. If anything, it has been taken as a symptom of a generalized wave of right-wing populism associated with Trump and his base. I would argue, however, that the more significant effect of his rhetorical style was to re-frame the election as a match between faces (good guys) and heels (bad guys), and that this benefitted him even though he positioned himself as the heel. By doing so, he positioned Clinton in the role of face. Clinton, however, was unable to use that to her advantage, as she could neither recognize the frame-shift nor understand the requirements of her role. Here, drawing on my work as an ethnographer of professional wrestling, I present the events that led to his election, and address the question of how his invocation of the discursive codes of professional wrestling facilitated his unexpected win.
Dado que nos consideramos como la especie animal más importante, los humanos poco nos cuestionamos sobre las prácticas que llevamos a cabo con los otros animales. La antropología, hasta recientemente, había dejado a un lado las relaciones humanas-animales como campo de investigación. Actualmente, este campo también debe de ser explorado, pues es imposible pensar nuestras vidas y culturas sin tener en cuenta nuestras relaciones con otros seres. En este trabajo exploro cómo el especismo y el egomorfismo del que hemos hecho víctimas a los animales nos ha llevado a naturalizar una serie de procesos industriales, a partir de los cuales no cuestionamos el sufrimiento y uso animal. Vivimos pensando que las cosas son así “naturalmente” y que no se tratan de una imposición de los animales humanos hacia los animales no humanos. A partir de este trabajo busco desnaturalizar estas concepciones y mostrar cómo incluso en los animales el sistema sexual binario que ha sido culturalmente construido por nosotros también se impone y afecta a los mismos. Como caso para ejemplificar esta situación ahondaré en la producción y reproducción de cerdos en una granja del estado de Yucatán donde realicé trabajo de campo. Aun cuando soy consciente de que todos los animales sufren en algún grado, las condiciones en que subsisten los verracos y las marranas (animales usados para la reproducción) son disímiles. Y es en esta situación en la cual se puede hacer una analogía entre lo que sufren las mujeres en la vida cotidiana y las marranas. Se piensa que las marranas dada su condición sexual están determinadas para algunas prácticas y que su fin es ese, pero nunca se cuestiona el hecho de que son usadas (al igual que las mujeres) para producir una ganancia a partir del abuso de sus cuerpos; y que la forma en que viven es diferente a la de los verracos, quienes, por ser machos, ser más costosos y vivir más tiempo porque sufren un menos desgaste tienen algunas condiciones de privilegio. Lo que quiero señalar, es la forma en que nuestras estructuras culturales se imponen y naturalizan en otros seres para ser usados a nuestra conveniencia y cómo estas reproducen prácticamente la misma desigualdad que se sufre entre los animales humanos a las diferencias entre mujeres y hombres.
Esta presentación tiene como objetivo situar algunos de los límites de la antropología respecto al estudio de las prácticas culturales de la sociedad contemporánea. Se hace un acercamiento a los eSports (deportes electrónicos), entendidos como una práctica deportiva a nivel profesional que ocurre dentro de plataformas informáticas, en donde individuos o equipos compiten entre sí, pero nunca en contra de una inteligencia artificial. Es decir, para que los eSports sean posibles se necesita la tecnología informática, siendo los dispositivos físicos (teclado, mouse, mandos de control, entre otros) una extensión del cuerpo, traducida en acciones del individuo a través de su avatar visible a través de pantallas. Las sociedades humanas y el uso de la tecnología (entendida como técnica) han ido de la mano a través del tiempo. El perfeccionamiento de la técnica lleva a la creación de objetos, y estos a su vez tienen fines de uso o de significación dependiendo su contexto. En la época de la modernidad y la búsqueda del progreso de las sociedades, la tecnología ha jugado un papel fundamental como herramienta de desarrollo. Con el inicio de la revolución industrial en el siglo XVIII, la vida de las sociedades cambió de manera apresurada, lo que ocasionó un reacomodo político, económico y social a partir de la producción en masa. Con esto, también hubo un cambio en la percepción sobre el futuro, impactando en la ciencia, pero también en las artes. Específicamente, la literatura de ficción comenzó a añadir la tecnología como medio para alcanzar objetivos impensables para la humanidad: la exploración planetas, el espacio exterior, los cielos, el fondo del mar, el centro de la tierra; también sobre la posibilidad de la manipulación del cuerpo humano por intervenciones médicas. El siglo XIX alcanzó algunos objetivos de la ficción planteada, en donde las máquinas (mecánicas) permitieron volar, viajar largas distancias en menor tiempo, tomar fotografías, grabar sonidos, mejoras en la medicina y la aparición de la luz eléctrica. Con esto, la ciencia ficción fue añadiendo temas, los cuales se han ido materializando desde finales del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX. Lo que a este trabajo corresponde se sitúa a partir de la segunda mitad del siglo XX y lo que va siglo XXI. La sociedad contemporánea ha transitado de la ficción a lo cotidiano, de lo mecánico a lo digital, y es aquí donde la tecnología informática toma presencia en las prácticas culturales. El desarrollo de sistemas computacionales y el Internet, ha permitido que exista una conexión a escala global, donde lo primordial fue la comunicación con fines económicos. A mayor accesibilidad, los individuos han asimilado los usos esperados de las tecnologías, pero también les ha permitido apropiarse de ellas dándoles nuevas significaciones, abriendo la puerta a nuevas posibilidades en la creación de prácticas y entendimientos culturales, donde lo tecnológico dejó de ser ficción y pasó a ser parte de la norma esperada en el siglo XXI.
Este trabajo presenta un proceso de reflexión socionatural, consistente en el tránsito desde una corriente de pensamiento más materialista a uno más simbólico, delineando distintas etapas y temas de investigación. Empieza con la aplicación de una hipótesis de Eric Wolf sobre la relación entre aprovechamiento de la tierra, densidad demográfica y control social, planteada en su libro Peasants (1966), al caso de los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Prosigue con el uso combinado de los conceptos de organización social (de Raymond Firth), cultura como sistema (de Darcy Ribeiro) y niveles de organización (de Julian Steward) para entender las relaciones entre la enseñanza de contenidos ambientales en una escuela rural y problemática socioambiental entre los nahuas de Pajapan (Veracruz). Prosigue con la articulación entre los niveles de organización de Steward y el de campo de Victor Turner para entender formas de enseñanza socioambiental en las universidades interculturales oficiales de México. Y tiene su actual asidero en el uso del conjunto conceptual metáfora-paradigma-campo de Turner, junto con el de hierofanía de Mircea Eliade, y también el de ideología de Claude Lévi-Strauss, para aproximarse a la construcción del estrellato como categoría sociocultural en la industria del espectáculo, tomando como caso la película “La-la land”. No se trata de un proceso en que cierto esquema teórico-metodológico supera al anterior (a la manera de un evolucionismo unilineal), sino intentos de respeuesta a preguntas que simplemente van emergiendo, las cuales no siempre se pueden prever de antemano. Quizás ello deriva un aprendizaje sencillo: los seres humanos no sólo guardamos una relación compleja y contradictoria con la naturaleza, sino paradójica. Podemos enfrentarnos a dos verdades (o más) que podrían tener el mismo peso a la hora de tomar una determinación.
La interacción social entre turistas y libreros en el CHUH revela una de las formas de contacto intercultural más significativas en la Cuba contemporánea. En los últimos años hemos visto como los viajes a la Isla son cada más frecuentes y el abordaje de lo cotidiano como parte de la experiencia del encuentro, ha derivado en una constante en la mayoría de los individuos o grupos que van a confrontar la distintiva existencia social del país antillano. Sin embargo, sobresale un tipo de interacción social y sociabilidad etnográfica devenidas del interés turístico por consumir los artefactos históricos (medallas, sellos, placas, banderas, fotografías, etc) vinculados a la Revolución Cubana, que puestos en valor por un grupo de libreros en la Plaza de Armas de La Habana alcanzan un significado económico distintivo. Hasta nuestros días, muy poco se ha revelado acerca de los tipos de consumos que el turismo acomete respecto a ese fragmento cultural; escazas constituyen las problematizaciones acerca de las disyuntivas nacientes del culto a determinados bienes que alejados de sus significados ideológicos primeros, son motivos de una especie de “souvenirización comunista”, o casi nada hay en relación a las condicionantes que propiciaron el surgimiento de espacios (plazas y ferias) en el corazón de la vida turística habanera con estos bienes facilitadores de la situación interactiva. Al respecto, el despliegue de estos artefactos encontrados por los turistas sobre las mesas de los comerciantes en la Plaza de Armas, revela la labilidad de varias narrativas históricas en torno al ser nacional cubano y el carácter metonímico imputado al proceso revolucionario, fundamentalmente por la manera en que se construye verbal, visual y escénicamente la significación sociosemiótica de la memoria más allá de la textura física del artefacto. Cuando estos objetos yacen frente a la mirada de un otro cultural, a la hermeneusis cultural antropológica se le plantea una pregunta clave: ¿qué dimensión alcanza el imaginario sobre la Revolución Cubana en el siglo XXI desde la resemantización de representaciones históricas que se consumen como fetiches culturales? Por ello, nuestro interés estriba en la manera en que la interacción social en el CHUH, -favorecida por el viaje como locus principal para la pregunta antropológica, revela desde la agencia de estos objetos, los aspectos singulars afectados por el encuentro en las dos formas palpables de alteridad experimentada: la del viajero frente a lo no familiar y la del sujeto-librero frente al Otro.
A partir de la caída de los metarrelatos de la modernidad, desde inicios del siglo pasado, hemos atestiguado el proceso de erosión de la forma como puede entenderse la realidad. La Historia ya no es el fiel reflejo de la memoria humana que da cuenta del un progreso continuo y sostenido hacia un futuro racional y estable. De igual modo, el desarrollo tecnológico, científico e intelectual, así como el mundo de las artes, han dejado de percibirse como signos neutrales y sublimes que daban constancia de los más grandes ideales de la humanidad. En cuanto al entendimiento de la definición del orden social y las relaciones interpersonales, hemos transitado de las estructuras de conformación estables y universales, a la noción simbólica de complejidad, subjetividad y liquidez; de tal manera que ser hombre/mujer gradualmente se ha alejado de un marco de referencia esencialista e inmóvil, y se ha tornado en un terreno de discusión en el que se ponen en juego las subjetividades y el diálogo crítico con los contextos sociales y culturales. En este sentido, múltiples manifestaciones de las artes recientes han abierto el espacio para reflexionar o percibir el conflicto del colapso de la Modernidad y el de la existencia humana. Ello ha sucedido desde las letras, las artes escénicas hasta el complejo mundo de las expresiones visuales. Dentro de este último terreno existen ejemplos como “Autorretrato pariendo” de Vanessa Salas Ortuño, o “Intimidad masculina” de Jonás Andrés Silva, dos artistas visuales latinoamericanos que han empleado textiles para desarrollar, la primera, una muñeca que representa una figura femenina desnuda que evoca de una manera áspera y sin idealismos rasgos del proceso de parto; y, el segundo, una trusa masculina color rosa con motivos florales para dislocar estereotipos de lo masculino. Por medio de la presente propuesta de ponencia, se hará una aproximación al modo como dos piezas de artes visuales actuales proponen una visión particular e incursionan en el proceso de reflexión y discusión de lo masculino/femenino, y para ello recurren a materiales, formas y signos que buscan confrontar y someter a crisis marcos de referencia de lo humano erigidos por la Modernidad y perpetuados por diversos relatos tradicionales en América Latina.
Los estudios del teatro (teatrología o ciencia del teatro), surge en los albores del siglo 20, después de que se efectúa un cambio paradigmático en el concepto de “teatro”. En su génesis confluyen varias disciplinas, entre ellas la etnología, la cual contribuye de forma importante en el armazón de su epistemología. Sin embargo, el desarrollo histórico de los estudios del teatro es desigual en varias regiones del mundo. Los diferentes contextos culturales tienen implicaciones que afectarán de diversas formas la relación entre la antropología y los estudios del teatro. En los siglos 18 y 19 en Europa, y gran parte del siglo 20 en América Latina, el concepto de teatro estaba basado en la preeminencia de la palabra escrita. Por tanto, el teatro era el reino del escritor dramático. En ese entonces, los libros que se titulaban “historia del teatro” en realidad daban cuenta de la historia de la literatura dramática. Historiadores de la literatura en Alemania, influenciados por sociólogos, psicólogos y filósofos, empezaron a ver que el comportamiento teatral desbordaba la escena y se instalaba en otros sectores de la sociedad. Así también, fueron importantes los relatos y las descripciones de los antropólogos que daban cuenta de las costumbres de otras latitudes. Los historiadores alemanes Artur Kutscher, en Munich, y Carl Niessen, en Colonia, a inicios del siglo 20, investigaron la disposición cultural básica del comportamiento teatral e incursionaron en el estudio de la teatralización de la vida festiva de pueblos y épocas variadas. A partir de dicho sesgo, en los años posteriores, los estudios teatrológicos derivarían sus temas hacia el teatro popular, el teatro de títeres y máscaras, los rituales, las ceremonias, las fiestas y otros tipos de representaciones. Por otra parte, el germano Max Herrmann, en un principio, sugería la reconstrucción de las puestas en escena del pasado, quizá con la hermenéutica de Dilthey y cercano a la manera de proceder de un colega en la universidad, Ernst Cassirer (1874-1945). Es decir, con referencia a que, por ese tiempo, desarrolló Cassirer un estudio histórico sobre la ciencia y la filosofía desde el Renacimiento y la Ilustración hasta Kant, examinando una gran variedad de fuentes escritas. Más adelante, en los años veinte, Herrmann delimitó esa reconstrucción a las condiciones espaciales de ciertas representaciones, como los carnavales del siglo XVI, probablemente también influenciado por Cassirer. En 1919 ofrecen a este filósofo una cátedra en Hamburgo, donde conoce la Biblioteca de Ciencias Culturales. En aquel repositorio encontró abundante material sobre historia cultural y artística, y sobre ritos y mitos antiguos, temas que le interesaron desde el punto de vista filosófico, pero a los que Herrmann observó desde la perspectiva que en esos momentos habían marcado los artistas contemporáneos con relación al espacio escénico. El teatro y las artes escénicas, en general, siempre se han apoyado en las disciplinas sociales e históricas, y el vínculo con la antropología ha sido y sigue siendo fundamental.
Esta propuesta está basada en mi actual investigación de doctorado, que se centra en el concepto de belleza y el rol del maquillaje en la construcción de corporalidades. Durante el trabajo de campo, mis interlocutores principales fueron los trabajadores de la industria cosmética que se dedican a la atención directa al cliente, tanto para venta como aplicación de maquillaje dentro de la Ciudad de México. Ellos son vistos como figuras autorizadas para la transmisión, evaluación y consumo de la belleza, y al mismo tiempo que son cuerpos y rostros que encarnan los discursos, valores y técnicas de la misma. Son personas clave, ya que literalmente representan lo que los arquetipos que venden ofrecen al público. La información que los usuarios de maquillaje reciben periódicamente sobre él no viene directamente de aquellos que la producen y está filtrada por quienes la despliegan. Me enfocaré en cuán diferente es la percepción de estos empleados respecto a su audiencia y a sí mismos, agregando la mía propia como investigadora interviniendo activamente en las incursiones etnográficas. Ya que el puesto que los trabajadores ocupan interviene activamente en la producción de corporalidades, hipotetizo que la percepción de éstas se encuentra mediada por la formación recibida dentro del sector cosmético, por sus propias experiencias y que es continuamente re-evaluada en la interacción con los consumidores. Abordaré las percepciones encontradas en 3 partes: las perspectivas de los trabajadores sobre los clientes, de ellos mismos y de mí como investigadora. En esta última parte, me explayaré en mi identidad como mujer autista y cómo ella ha intervenido en la etnografía realizada, así como en la comprensión de las percepciones de los interlocutores encontrados. Con ello, la ponencia propone que las intervenciones en el cuerpo que ocurren por medio del maquillaje reflejan cómo se conceptualiza la belleza, y que no existe una única versión del sector cosmético. Las labores usadas para la modificación de corporalidades involucran percepciones compartidas empleando modelos y técnicas especializadas, pero con variabilidad en su aplicación y crítica de parte de la clientela. Los términos difundidos en la industria que refieren a materialidad y sensorialidad son presentados con el fin de enseñar perspectivas aprendidas, no para confrontarlas lo cual puede alienar a una parte de la clientela como la neurodiversa y que pareciera ser invisible a las empresas cubiertas.
Generally, anthropologists use our own fieldwork to write and reflect on cultural issues and on further theoretical and methodological implications of their work. However, we are always reading ethnographies about other lands and other people, beyond our area of expertise. Besides, we also read works of fiction, which may give us new ideas and show us textual strategies we might later use ourselves. Here I discuss novel The Guide by R. K. Narayan, and the play script Dance like a Man by Mahesh Dattani, with the help of the works Sweating Saris by Priya Srinivasan and Pallabi Chakravorty’s Bells of Change. Professor Srinivasan is a dancer, choreographer and dance scholar who has written about Indian dance as labor; and Professor Chakravorty is a dancer and an anthropologist who has written about female Kathak dancers in India, and the history of this dance form. I consider the ways in which these works of fiction can be taken as part of the more general context within which dance is experienced and lived in the Indian contexts represented therein. My own work on dance has been on powwow dance in the Canadian prairies and jarana dance in Yucatan, and I have been a willing participant in dance at village festivals and recreational occasions in Canada, Italy, Mexico and Spain. To write on dance I draw here also on my own experiences as a researcher and a recreational dancer. This paper is part of my ongoing conversation with Professor Manpreet Kang on cultural studies and the splice territory where anthropology and fictional worlds meet and sometimes blend.
En la ciudad de Mérida hay actualmente una controversia sobre lo que constituye o no ruido, sobre todo en el centro de la ciudad. Nosotros hemos decidido hacer, junto con tres estudiantes de licenciatura, también de la Facultad de Ciencias Antropológicas de la Universidad Autónoma de Yucatán, un proyecto de investigación, sobre las perspectivas de las y los diversos actores involucrados. Presentamos resultados preliminares en esta ponencia. Por el momento, hemos encontrado que las diversas posiciones tienen que ver con la política inter-clasista que marca la lucha por los espacios en la ciudad, y no solamente con los niveles sonoros medibles en decibeles. Como parte de nuestro proyecto, estamos diseñando un sitio web que incorpore los elementos utilizados por las comunidades de músicos/as de la ciudad de Mérida, pues nuestra información y resultados van dirigidos también (y quizá sobre todo) a esas comunidades, así como a las autoridades de la ciudad de Mérida y el estado de Yucatán. Nos estamos apoyando en la antropología de los sentidos, así como en la antropología de las artes, y particularmente del sonido y la música, para orientar nuestras preguntas y organizar la información que estamos consiguiendo. Esta ponencia presenta algunos de los ángulos de la controversia, así como los avances del sitio web que estamos desarrollando. Esperamos también sea parte de las actividades culturales de la Feria Internacional de la Lectura en Yucatán, en 2019, y luego presentar el resultado final en el MéridaFest de enero de 2020.
A current controversy surrounds the definition of noise in the city of Merida, especially in the older parts of downtown. Along with two undergraduate students, we are now conducting research on the perspectives of the different actors and organizations around this issue. Here we present preliminary results. So far, we have found that the different positions of individuals and groups relate to the inter-class differences marking the competition over urban spaces in Merida, so it is not just a matter of decibels, as the press so often portrays it. As part of our project we are designing a website featuring elements also part of local music-related communities on their sites and publications. Partly, this choice of format and style has to do with the fact that the website is meant to address also, or even mainly, those communities. We have based our questions and are taking our cues from the anthropology of the senses, the anthropology of art (and especially the anthropology of sound and music), to collect and organize the information we are gathering, and to design the website that should result from it. Here we want to present our initial findings and the website we are developing, which we hope to present in its final version at the International Book Fair of Yucatan in 2019 and at the annual MeridaFest celebration of the founding of Merida, in 2020.
En esta presentación retomo el trabajo de Vergunst & Ingold (2008) sobre caminar (walking) y me enfoco en la forma en que las mujeres, los ninos, y los hombres de Tumaykuri caminan con sus llamas y ovejas. Pero, planteo que el acto de caminar esta influenciada por los cambios que se han dado con la introducción y expansión de la producción agrícola ya que ha influenciado el uso del territorio y el movimiento de los rebanos. Tambien esta influenciado por las relaciones sociales de poder y autoridad al interior de la unidad residencial y entre unidades residenciales en torno al flujo de la fuerza de trabajo y derechos de usufructo de los pastizales. El territorio esta profundamente socializado. En Tumaykuri, el trabajo agrícola recae sobre los hombres al igual que el cuidado de las llamas machos, los toros y vacas, mientras que el cuidado de las llamas hembra y las ovejas recae sobre las mujeres y sus hijas e hijos (los varones hasta la adolescencia). La composición de la unidad residencial varia, pero la mujer ama de casa decide diariamente quien (es) y en que pastizales han de caminar con los animales. Son frecuentes los conflictos entre suegras y yernas. También entre mujeres de distintas unidades residenciales sobre los pastizales generando conflictos que van desde decirse cosas hasta hacer actas para evitar futuras confrontaciones. Vergunst & Ingold et al. (2008) arguyen que caminando con los animales es una forma de construir conocimientos sobre los animales y el medio ambiente y Gooch (ibid) que puede ser una forma de construir relaciones de dominación o dotar de agencia a los animales. En Tumaykuri, la forma de caminar con los animales varia por genero y edad. Las llamas machos se dejan a su libre albedrio en las puntas y los hombres los visitan para cerciorarse que están completos o cuando los necesitan como bestias de carga unas cuantas veces a la semana. Dicen que los machos son traviesos, inquietos, y que saltan de un lado a otro lo cual requiere que los hombres sean rápidos y ágiles. Las mujeres salen a caminar con las llamas hembras y ovejas. Generalmente caminan con sus telares o con sus hijos en la espalda y se ubican en las partes mas altas de las montanas para poder vigilar sus animales. Los niños a diferencia de las mujeres y los hombres se dedican a jugar cuando pastean y su atención esta dirigida mas a la tierra ya que andan en busca de plantas y bichos silvestres para comer, piedras y barro para hacer sus casas, canchas, y animales. En la literatura Andina se habla de una dependencia mutua (Arnold 1998, Dransart 2002, Flores Ochoa, Elizaga 2018) que se expresa mediante una variedad de ritos donde se ofrece comida a la madre tierra y las puntas de las montanas y enfatizan en el cariño con el que los pastores tratan a sus animales. Mujeres y hombres en Tumaykuri riñen e insultan (Q. tratay, rimay) “Maytaq rishanki? Supaypaq wachasqan. Kutimuy niyki. Uyarikuy,” (¿Dénde estas yendo, Parida por el Diablo?. Te estoy diciendo que vuelvas hacia mí. Escucha.”) sus llamas y ovejas para controlar la dirección de su movimiento, a diferencia de los Aymaras del Peru (Smith) o los Runa del Ecuador (Kohn 2007) quienes utilizan el registro infantil para comunicarse con sus animales. ¿Cómo podemos entender los insultos cuando ellos mismos enfatizan que les tienen que tener cariño (munakukuna) sus animales?
Yucatán ha sido históricamente el escenario de distintos brotes epidémicos que han generado un impacto muy fuerte en la población humana. Las enfermedades zoonóticas transmitidas por mosquitos han jugado un papel sobresaliente en esta historia de relaciones inter-especies entre humanos y “la otredad animal”. Dado que hasta la fecha no existe una vacuna efectiva para erradicar enfermedades como el dengue, chikungunya o el zika, se mantiene el discurso científico-institucional de que el control de la población de mosquitos es lo más efectivo para evitar brotes epidémicos a gran escala. Han sido distintos los métodos para el control de la población de mosquitos usados en México. El factor en común es que se basan en componentes químicos (Ejem. insecticidas) para eliminar los moscos en sus diferentes etapas (huevecillos, larvas y adultos). Sin embargo, gobiernos, empresas y academia han incursionado en biotecnologías emergentes dando como resultado principalmente dos métodos: mosquitos modificados genéticamente y mosquitos transinfectados con la bacteria Wolbachia. Este cambio de paradigma ha generado múltiples respuestas en las sociedades, cambios en las representaciones sobre enfermedades transmitidas por moscos, movimientos sociales y activismos, cambios en las políticas públicas, intereses financieros, y sobre todo formas emergentes de entender y relacionarse con la “antigua” (nacida naturalmente) y la “nueva” (producida en laboratorios) otredad animal. El objetivo del presente trabajo consiste en hacer una reflexión desde la antropología sobre el método biotecnológico basado en la transinfección de mosquitos con Wolbachia, para comprender la complejidad multidimensional que está teniendo dicha práctica socio-bio-técnica. Para ello, mi trabajo de campo lo he venido realizando en dos países (Isla de Shazai, China y Yucatán, México) y varios escenarios (gobiernos, empresas, universidades, laboratorios, sitios para la intervención, sitios web) en donde múltiples actores agentes (científicos, políticos, empresarios, pobladores del sitio de intervención, usuarios) y actantes (mosquitos, bacterias, virus) confluyen en lo que Celia Lowe llamó multispecies clouds. Todo este proceso, me ha llevado a repensar los límites, pero igual los puentes emergentes a considerar desde la antropología para abordar este tipo de fenómenos bio-sociales. Pero, sobre todo, pensar en una antropología que no sólo genere reflexión, sino también contribuya a una antropología “de” la salud pública hacia una antropología “para” la salud pública en cuanto a las enfermedades transmitidas por mosquitos.
Guru Gobind Singh Indraprastha University
Universidad Iberoamericana
Facultad de Ciencias Antropológicas
Universidad Autónoma de Yucatán