Quando chega o período junino, é impossível não falar de comida. A gastronomia é uma das expressões mais marcantes da cultura popular, ao reunir saberes, memórias e tradições transmitidas entre gerações. Nas festas de São João, o milho ocupa lugar de destaque, dando origem a pratos como pamonha, canjica, curau e bolo de milho, símbolos da culinária nordestina e presença garantida nas celebrações.

No entanto, quando voltamos o olhar para o território de Irecê, percebemos que a nossa cultura alimentar possui características próprias, construídas a partir da história, do modo de vida sertanejo e dos hábitos das comunidades locais. Diferentemente de outras regiões da Bahia, onde predominam preparações à base de dendê, peixe e leite de coco, a culinária local se destaca pela comida farta, pelos sabores intensos e pelas receitas que fazem parte do cotidiano das famílias.

Nesse contexto, o Mercado Municipal de Irecê — carinhosamente conhecido como Mercadão — ocupa um lugar especial na memória afetiva da população. Ali, pratos tradicionais como mocotó, sarapatel, buchada e bode representam muito mais do que opções gastronômicas: são expressões da identidade cultural do território, preservando práticas culinárias que atravessam gerações e continuam reunindo moradores e visitantes em torno da mesa.

Celebrar o São João também é valorizar os sabores que contam a história do nosso povo. Ao experimentar a culinária típica de Irecê, conhecemos um pouco mais sobre as tradições, os costumes e os modos de vida que ajudam a construir a identidade cultural da região. Entre os aromas e temperos do Mercadão, a gastronomia se revela como patrimônio vivo, capaz de conectar passado, presente e futuro por meio da memória e do afeto.

Por: Thuane Dourado
Fotografias: Rubi Santos

Estar professor na maior escola pública do município de Irecê me fez refletir profundamente sobre a importância da cultura e da preservação cultural na vida dos jovens periféricos da nossa cidade. Em 2022, fui contratado pela Prefeitura Municipal para ministrar aulas de Artes no Colégio Municipal Odete Nunes Dourado, atuando especialmente com os anos finais do Ensino Fundamental II. Eu já sabia que aquele espaço seria mais do que um local de trabalho: seria também um reencontro com versões anteriores de mim mesmo, afinal, eu já havia sido aluno daquela instituição.

Os primeiros desafios surgiram rapidamente. Demandas pedagógicas, questões sociais e acomplexidade do cotidiano escolar exigiam atenção constante. Mas, em meio a tudo isso, algo fez meus olhos brilharem: o São João e as quadrilhas juninas. A partir das minhas vivências pessoais e da minha formação acadêmica, especialmente no estudo da arte do corpo, encontrei nesse contexto uma possibilidade potente de atuação.

Em 2023, a Secretaria de Cultura de Irecê lançou o primeiro edital de concurso de quadrilhas juninas do território. Ali, enxerguei uma oportunidade de romper com os limites físicos da escola e colocar meus alunos no centro das produções artísticas da cidade. Mais do que uma apresentação, tratava-se de um processo de valorização da presença desses estudantes, de fortalecimento da autoestima, da autoconfiança e do senso de coletividade - além, claro, da possibilidade real de sonhar e competir em igualdade com outros grupos igualmente preparados.

A quadrilha junina, em Irecê, sempre fez parte da vida social e escolar. Mesmo com limitações e proibições ao longo do tempo, essa manifestação cultural permaneceu viva nas escolas, nas famílias, nas igrejas e nos bairros. Trata-se de uma celebração que vai além da colheita e da religiosidade: envolve jogos, teatralidade, dança, música e, sobretudo, o corpo como expressão de identidade.

Sem saber exatamente como funcionaria o concurso naquele primeiro momento, decidimos homenagear uma produção audiovisual local: o filme Zuza Mó (Kel Dourado - 2023), que narra a história de um homem de Irecê sob uma perspectiva romântica - elemento que dialogava diretamente com a estrutura narrativa da junina, tradicionalmente centrada em um casal de noivos. Assim, já no primeiro ano, buscamos valorizar não apenas a cultura popular, mas também a história e a identidade do nosso território.

Em 2024, na segunda edição do concurso, tudo mudou. Já compreendíamos a dimensão do evento e a necessidade de um olhar mais profissional. Dançar quadrilha junina deixou de ser apenas uma atividade escolar e passou a exigir um cuidado estético e conceitual mais aprofundado: figurino, maquiagem, cenário, trilha sonora - Tudo passou a ser pensado a partir de uma perspectiva de semiótica teatral.

Naquele ano, o Colégio Municipal Odete Nunes Dourado completava 45 anos de existência, um marco simbólico para uma instituição pública criada na década de 1980 com o objetivo de acolher estudantes que, historicamente, foram marginalizados e excluídos de outros espaços educacionais. Ocolégio representa resistência. É o encontro das periferias em um momento decisivo da vida: a adolescência.

Mais do que ensino formal, a escola assume um papel social fundamental ao promover atividades culturais e esportivas que garantem uma vida mais digna e ativa para jovens, em sua maioria negros e de baixa renda. Foi nesse contexto que, em 2024, conquistamos o primeiro lugar no concurso com uma quadrilhas juninas que homenageava a professora Odete, figura que dá nome à instituição. Esse resultado foi fruto de um trabalho coletivo, construído por muitas mãos -  professores, estudantes, artistas e artesãos.

Já em 2025, vivenciamos um dos momentos mais marcantes da nossa trajetória. Com um olhar ainda mais sensível para a construção simbólica, escolhemos como tema a saudade, um sentimento profundamente enraizado na experiência do povo sertanejo. Saudade da chuva, do clima, da infância, da religiosidade, dos afetos.

A partir dessa ideia, construímos uma narrativa sobre migração: sobre aqueles que partem em busca de dignidade e oportunidades, e sobre aqueles que ficam, sustentando a memória, a cultura e a vida.

Trabalhamos a dor da ausência, mas também a potência do retorno. A junina tornou-se um espaço de ressignificação. Não se tratava de negar o passado, mas de reinterpretá-lo e atribuir novos sentidos às histórias familiares.

O processo de criação começava meses antes, envolvendo pesquisa musical, construção de narrativa, ensaios e desenvolvimento estético. Em 2025, celebramos não apenas o desejo de partir, mas, principalmente, a importância de permanecer e de voltar, de reconhecer o valor do lugar de origem.

Por fim, é importante destacar o papel do concurso em si. Sim, trata-se de uma competição e não há problema nisso. A rivalidade, quando saudável, estimula o comprometimento, o trabalho em equipe e o desenvolvimento coletivo. No entanto, o impacto vai muito além da disputa.

O concurso possibilita que esses jovens ocupem espaços públicos de visibilidade, sendo aplaudidos, reconhecidos e celebrados pela própria comunidade. Isso transforma a maneira como eles se enxergam. Jovens periféricos, negros e frequentemente marginalizados passam a se reconhecer como protagonistas de suas próprias histórias.

Cada detalhe importa: a valorização dos cabelos crespos, das tranças, dos diferentes tons de pele, das identidades. Há um cuidado estético que também é político. Ao subir no palco, esses estudantes não estão apenas dançando, estão afirmando sua existência, sua beleza e sua potência.

Eles saem desse processo acreditando que são capazes. Acreditando que pertencem. Acreditando que o coletivo é força. 

E talvez seja exatamente isso que o público percebe: não apenas uma apresentação bem executada, mas um grupo coeso, conectado, atravessado por sentido. Um coletivo que se reconhece como tal e que, por isso, emociona.

Por: João Victor Mendes
Fotografias: acervo pessoal João Victor Mendes

As imagens aqui compartilhadas são, ao mesmo tempo, um alerta e um chamado à consciência. Elas revelam diferentes formas de violência contra o patrimônio cultural: a destruição física de uma escultura contemporânea e a intervenção agressiva sobre sítios de arte rupestre, onde um símbolo nazista e outras pichações foram marcados sobre registros milenares da presença humana no sertão baiano, incluindo ocorrências na Serra do Uibaí, no centro-norte da Bahia. Mais do que danos materiais, são feridas abertas na memória coletiva.

A escultura do artista Jailson Paiva, ao aparecer com partes rompidas e ferragens expostas, materializa a fragilidade dos bens culturais diante do abandono, do vandalismo e, sobretudo, da ausência de pertencimento social. Uma obra pública não é apenas um objeto estético colocado no espaço urbano; ela é um mediador de memórias, identidades e afetos. Quando uma peça como essa é depredada, não se destrói apenas cimento, metal ou forma: rompe-se um elo entre a arte, a cidade e a comunidade que nela se reconhece.

A segunda imagem, somada a outras que evidenciam pichações em sítios arqueológicos da Serra do Uibaí, talvez seja ainda mais dolorosa em sua dimensão simbólica. Ver um símbolo nazista marcado sobre pinturas rupestres no sertão baiano é presenciar o encontro brutal entre a intolerância contemporânea e a ancestralidade. As pinturas rupestres são registros dos povos originários e de modos de vida que antecedem a própria ideia de Brasil. São narrativas visuais que atravessam o tempo, carregando sentidos sobre existência, território e espiritualidade.

Inserir sobre esse suporte um símbolo associado ao genocídio, ao racismo e à negação da diversidade humana produz um choque ético e histórico profundo. É uma dupla violência: contra a memória ancestral e contra os valores democráticos. O nazismo, enquanto ideologia, contradiz frontalmente o próprio sentido do patrimônio cultural, que existe para afirmar a pluralidade e a continuidade da vida humana.

Essa reflexão se torna ainda mais urgente quando atravessada pelo Abril Indígena, um período de visibilidade, luta e reafirmação dos direitos e das culturas dos povos originários. Não se trata apenas de uma data simbólica, mas de um chamado à ação. Preservar sítios arqueológicos é, também, preservar as primeiras narrativas deste território. É reconhecer que essas marcas nas pedras não são vestígios mortos, mas presenças vivas de histórias que resistem.

Diante disso, não é mais possível silenciar. Não é mais possível tratar essas memórias como algo distante ou secundário. Cada pichação, cada intervenção violenta sobre a arte rupestre, é também uma tentativa de apagamento, uma continuidade simbólica de processos históricos que marginalizaram e invisibilizaram os povos originários. Proteger esses patrimônios é, portanto, um ato de justiça histórica.

É nesse ponto que a educação patrimonial se revela não apenas importante, mas urgente. O artigo Por uma educação patrimonial emancipadora, de Henrique Furtado, reforça que a educação patrimonial deve ser compreendida como uma prática crítica e transformadora, articulada à pedagogia libertadora. Ao dialogar com o pensamento de Paulo Freire, o autor aponta que não basta “ensinar sobre o patrimônio”; é preciso construir processos educativos que gerem consciência, pertencimento e ação social.

Essa perspectiva ganha ainda mais força quando lembramos a afirmação de Freire (1982, p. 23):

“é tão impossível negar a natureza política do processo educativo quanto negar o caráter educativo do ato político”.

Essa ideia nos ajuda a compreender que o vandalismo não é um ato isolado ou apenas individual, ele também é expressão de uma falha coletiva nos processos educativos. Quando não educamos para o patrimônio, acabamos permitindo que ele seja visto como algo sem valor, disponível para destruição ou apropriação violenta.

A educação patrimonial, portanto, precisa ir além de informar: ela deve provocar. Deve fazer com que as pessoas reconheçam esses bens como parte de si mesmas. Como aponta o debate contemporâneo na área, inspirado em Freire, trata-se de superar uma educação “bancária”, aquela que apenas transmite conteúdos, e construir uma educação dialógica, crítica e participativa.

Sem esse processo, o que vemos nas imagens tende a se repetir: obras públicas depredadas, sítios arqueológicos violados e símbolos de ódio ocupando espaços que deveriam ser de memória, identidade e respeito.

Essas fotografias não são apenas registros de vandalismo. Elas são evidências de uma urgência: a necessidade de formar sujeitos que compreendam, valorizem e defendam o patrimônio cultural, especialmente aquele que guarda as raízes mais profundas da nossa existência coletiva.

Educar para o patrimônio é, no fundo, educar para o respeito.

E preservar não é apenas conservar o passado,  é garantir que as histórias continuem sendo contadas. É garantir a possibilidade de futuro.

Por: Indira Lima
Fotografias: Jailson Paiva, retirada da internet e acervo digital UMBU