Велес и Богиня Дива-Додола

Богиня Дива-Додола, жена Перуна, что связывает её с Велесом? Сказывают, Велес да Перун встретили красавицу Диву-Додолу. Улыбнулась гордая Богиня Перуну, по нраву сильный да смелый Перун ей пришёлся, на Мудрого Велеса Додола и не посмотрела.

Хитрый всегда лазейку найдет, ум да хитрость силу обходят. Превратился Велес в чудесный белый цветок, растущий ровнехонько на пути Дивы-Додолы. Богиня Дива-Додола не устояла перед красотой цветка, прикоснулась к нему, понюхала белый ландыш, и сама не заметила, как погрузилась в сон. После родился у неё сын Ярило, Бог Ярой Страсти и Плодородия. Унаследовал от Велеса он мужскую силу, от матери, Богини Дивы-Додолы – любовь к расцвету природной жизни, к плодородию земли.

Дети Велеса от земной женщины: история Бога Трояна

Много времени провел Велес в мире Яви. Полюбились мудрому Богу люди, многому научился он у них. За время пребывания Велеса в Яви такая история случилась. Жил Велес в облике простого человека в избе с большой семьей: красавица-сестра да семь братьев. Приглянулась Велесу красавица-девица, и ей по нраву пришёлся умный да толковый гость.

Братская любовь пуще каменных стен. Как заметили семь братьев, что сестра с гостем друг дружкой любуются, быстро свадебку сыграли, после и детки родились. Две девочки да мальчик. Дети Велеса росли и стало уж заметно, что мальчик, Троян, стало быть, третий ребенок, особым умом, способностями к целительству, чародейству выделяется. Тем временем Бога Трех Миров призвал Род в Ирей, пришлось оставить Велесу жену. Дочки в мире Яви при матери остались. Сынка, Трояна, отдали в обучение Китоврасу, Богу Мудрости. А уж позже Троян сам стал Богом.

Жена Велеса – Богиня Морена?

Возможно, слышали вы, дескать, жена Велеса – Морена, Богиня Зимы и Смерти. О том историй мало ведаем. Сказывают только, что родился у Морены и Велеса Бог Сна, у славян и имя ему было Сон. Быть может, потому сны вырывают нас из обыденной жизни, позволяя прикоснуться к тайнам, которые ведает Велес, заглянуть в иные миры?

Велес и Баба Яга: история любви

Сказывают, в то самое время, когда рассорился Велес с Перуном из-за внимания Богини Дивы-Додолы, встретил славянский Бог Мудрости свою любовь. Увидел Велес девушку-красавицу, с косами до пят, в наряде ярком с золотыми сапожками, пролетавшую по небу в какой-то коробчонке. Узнаете в описании Бабу Ягу у славян? Верно, была в те времена Баба Яга красавицей Ягиней. Да и после представала Баба Яга перед людьми часто в облике молодой красавицы, а вовсе не страшной старухи.

Полюбили Велес и Ягиня друг дружку, да многие испытания ждали их впереди. Не приняла невесту мать Велеса, задумала избавиться от неё. Велесу же пришлось в обмен на жизнь любимой в Навь уйти. Путешествие в Навь не простое, меняет не только душу человека, а даже и Бога. Об истории любви Велеса и его жены Ягини в книге северных сказок «Боги и Люди» прочесть можно, коротко северную быличку мы в статье о Велесе и Ягине пересказали.

Баба Яга у славян была красива да мудра, детишек чародейству обучала, многие науки ведала. Жила Ягиня в тереме на перекрестке Трех Миров, как и Велес, дружбу с Богами Яви, Прави и Нави водила. Чем не жена Велесу, Мудрому и Хитрому славянскому Богу?

Жена Велеса: что ещё сказывают

Встречали мы и миф, дескать, Макошь – жена Велеса. К сожалению, нынче история эта распространена. А ведь Макошь – одинокая Богиня, пряха судеб, вовсе не жена Велеса. Живёт Макошь отдельно от других Богов, прядет ниточки судеб, узелки событий важных на них завязывает. Своей же женской судьбы Макошь не имеет, некому для неё спрясть ниточку с историей любви.

Макошь ошибочно считают женой Велеса.

Дети Велеса: окончание сказа

Ярило – сын Велеса и Богини Дивы-Додолы

Троян – сын Велеса и земной женщины

Сон, Бог сна у славян – сын Велеса и Морены

Жена Велеса, Ягиня, иными словами Баба Яга у славян...

Обереги

Закружила нас зима, укутала деревья снегом, украсила окна тонкими белыми узорами. Жаль только ночи нынче всё длиннее, так не хватает в эти деньки солнечного света! Ведомо, самый короткий день в году перед радостным праздником Коляды. Сперва провожаем старое солнце, смотрим, как оно тонет в самой длинной ночи, переживаем тёмное время, когда свет кажется потерянным… И неизменно радуемся рождению нового, Молодого Солнца, напоминающего, что вслед за зимой всегда приходит весна.

И всё же: какой именно день освещён этой радостью, когда праздник Коляды? Давайте разбираться.

Непростая судьба у нашего календаря. Сколько перемен досталось ему нынче уж не упомнить! Ныне многие связывают имя Коляды только с праздничными колядками, которые поют вечером с 6 на 7 января. Тут уж вы можете и сами нам поведать, как так произошло: древний праздник Коляды слился с православным Рождеством, а дата самого Рождества переместилась на две недели. Вот и поют нынче колядки не в конце декабря, а уж в январе. Но мы-то с вами празднуем волшебный момент встречи с Молодым Солнцем, а не христианское Рождество, потому будем искать верную дату дальше.

Вспомним, что предвещает Коляду самая длинная ночь в году. Значит, празднуем в конце декабря. Именно в это время случится Зимнее Солнцестояние, тот миг, когда пока ещё юный и едва заметный свет начинает прогонять тьму. Но и тут есть разногласия. Одни люди считают, что если выпадает Солнцестояние в 2020 году на 21 декабря так и праздновать Коляду нужно уже накануне. Другие уверенно заявляют: «Никогда не было Коляды раньше 25 декабря, только с этого дня прибывает свет!».

Когда же праздновать? Об этом поведают древние традиции.

Опасности зимних ночей и праздник Карачун

Встарь люди помнили, что праздник Коляды связан не только с радостью, но и с большой опасностью. Перед рождением Зимнего Солнца лютуют навьи, злые духи. Тьма пытается выиграть битву со светом и, кажется, даже побеждает… но на утро всегда рождается Молодое Зимнее Солнце и начинается новый круг жизни.

Чтобы встретиться со светом приходится пройти сквозь тьму. Перед Колядой ждёт нас день Карачуна, праздник, когда люди стараются призвать Коляду и согревают мир теплом своё души. Карачун заканчивается с закатом и наступает самая длинная ночь – Ночь Чернобога. Именно этого времени встарь опасались миряне, а те, кто готов встретиться с Богами Нави, проводили обряды в их честь.

Только на утро из тьмы рождается Коляда, Зимнее Солнце. Но ничего в мире не происходит в один миг, опасности не развеиваются сразу. Именно поэтому в само Зимнее Солнцестояние встарь чествовали Коляду только Ведающие – те люди, которые умеют обращаться с тайным. Это было время проведения обрядов и славления Богов. Миряне же ждали несколько дней, пока солнце не начнёт прибавляться «на воробьиный скок» и уж тогда начинали шумный и весёлый праздник.

Как встречали праздник Коляда славяне?

Взойдет солнце и над нашими воротами, говорили славяне, желая окончания трудностей, начала времени счастья да радости. Зазывали Солнышко в гости, показывали, как рады ему. Посвящен Солнцу и праздник Коляда. Зачем пели в старину русские колядки, для чего готовили угощение, рядились в страшные личины да играли в обрядовые игры? Память об этих традициях жива на Русском Севере.

После самой длинной ночи с радостью встречаем Зимнее Солнце

Рассказала вам о том, откуда появились разные даты празднования Коляды. Не оставлю и без самих дат праздника на 2020 год:

• 20 декабря день Карачуна. Кто чувствует в себе силу к славянским обрядам, поднимает в небо огненное колесо после заката – так призывают рождение Коляды. Кто в обрядах не сведущ, может зажечь колесо ещё при свете дня.

• С 20 на 21 декабря – Ночь Чернобога. Вот она, самая длинная ночь в году, полная опасностей. Коли знаете, как обратиться к Богам Нави, можете провести обряды в эту ночь. Остальным же лучше оставаться дома да хорошо бы зажечь живой огонёк свечи.

• 21 декабря в 13:02 по Московскому времени Зимнее Солнцестояние, миг рождения Молодого Солнца. Ведающие празднуют Коляду в это время.

• 25 декабря начинаем праздники да шумные гуляния для всех! КОЛЯДА!!!

Надеюсь, теперь уж не запутаетесь в том, когда верно праздновать Коляду.

Карна — славянская Богиня, задокументированные упоминания о которой есть в древних текстах. В «Слове о полку Игореве» она предстает утешительницей тех, кто утратил своих близких в бою. Также, в этом историческом документе Богиня противопоставляется своей сестре Желе – воплощает в себе Предназначение, тогда как Желя (Жля) – Рок.

В «Слове о Полку Игореве» говорится:

О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

А вот в «Слове св. Григория» Карну называют – Коруной, представляют в качестве Матери всего живого.

Среди славянских интерпретаций имени Богини встречаются: Кручина, Кара. От корней этих производных складываются понятия – «кара Небесная», «кручиниться», значит – печалиться (укр.).

У писателя Сергея Алексеева такая Богиня представлена как аспект накоротко стриженой женщины, оплакивающей своего умершего суженого из-за того, что как берегиня не смогла его уберечь. Ритуал состригания волос всегда ознаменован был у славян (и в других культурах) лишением некоей силы, могущества. Слывёт по сей день понятие «обкарнать», значит – состричь волосы очень коротко.
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Карна рождена от Богини Смерти и Зимы, Морены, а также от Кощея, проживающего в Мире темной Нави как Бог Смерти, служащего воеводой у Чернобога. Но в некоторых традициях принято говорить о том, что матерью Карны была Морена (Мара), а отцом – Велес, Бог Магии, Мудрости и Трёх Миров. А кто-то полагает, что отцом Карны был Чернобог. Что правильно, верно, уже никто и не скажет, но во многих упоминаниях фигурирует ее матерью именно Богиня Смерти и Зимы, Мара или Морена.

Что значит Карна для славянских народов? Она – Богиня перерождений, рождений, временных воплощений, символ цикличности, которая присутствует во Вселенной. Славяне в стародавние времена обладали знаниями Единой Веды, куда входило понятие линейности, цикличности и спиральности, помимо точки. Поэтому Карна – это Небесная Богиня, представляющая собой Вселенский канон движения по циклу – по кругу.

Круговой разворот и возврат к рождению на земле вновь даёт человеку исправить массу своих ошибок, нейтрализовать причинно-следственные связи, так называемые «кармические узлы», которые требуется развязывать и не создавать новых. Тогда возможен переход души, её развитие, обращение к движению по спирали, а не по кругу. Важность Богини также заключается еще и в помощи людям в выполнении своего предназначения, которое определено каждой отдельной судьбе самим Родом.

Исследователи славянской мифологии представляли Карну то Богиней перевоплощений и перерождений, то – помощницей исполнения предназначения человеком, то Покровительницей усопших. Вот почему славяне часто поминали своих родственников вместе с почтительным обращением к Богине Карне.

Она часто воспринималась как Богиня похорон, плача, скорби и слёз. Некоторые в среде ученых этимологов считают, что слово «карна» («корни») по-славянски обозначало – «скорбеть, плакать». Но нужно сказать, что здесь могла возникнуть путаница. Люди часто путают её с Желей – Богиней Рока, скорби и печали по усопшим, её же сестрой.

Но, если Карна и Желя обе имеют прямое отношение к сопровождению душ, покинувших явный Мир, тогда уместно будет обращаться к Карне, как к Покровительнице мертвых, их Утешительнице. Самое главное и ключевое предназначение самой Карны заключается в том, что именно от неё будет зависеть, где, когда и в каком качестве будет рожден человек на Земле вновь. А над всем этим путешествие человеческой души будет стоять Верховная Богиня-Творец – Макошь, что судьбы людей и богов сплетает.

Дата и почитание Карны

К Карне обращались во время поминовения умерших родных и близких, а также – дальних, покинувших свое тело. В ночь в честь Богини ставится заупокойная трапеза – кутья. Это пшеничная каша без сливочного или иного какого масла, смешанная с изюмом или медом.

Во дворах домов по деревням, где были усопшие, жглись костры для уходящих в мир иной душ. Считалось, что умершие не сразу покидают Землю, еще 40 дней им находиться незримо в мире живых. Поэтому предлагалось им погреться у костров, поесть специально приготовленной для них пищи и испить напитков.

Самой Богине делались подношения в виде цветков гвоздики, белых лилий и любых других цветов. Еще со стародавних времен и поныне повелось чтить память погибших, принося на их могилы красные гвоздики.

День Богини Карны – это 7 апреля и 13 сентября. В эти дни точно также разводились костры для самой Богини, а также умерших душ, которые вместе с нею могли прийти на землю. Огонь помогал отыскать усопшим предкам путь к дому живых еще родных, а также грел их души в холодные ночи.

О Карне также вещает славянская мифология и топонимика. К примеру, в Брянской области, а также в Кировской области вы легко сможете найти реки под названием – Карна, а г. Новозыбков – озеро Карна. Память о Богине Карне по-прежнему живёт в народе.

Когда боги сотворили землю, повелели они идти ливню-дождю. Полил дождь. Тогда боги призвали птиц и дали им заделье: разносить воду во все стороны света белого. Налетели птицы — железные носы и стали исполнять повеление. И наполнились водою все низины, все овраги, все котловины, все рытвины земли. Отсюда и все воды пошли.

Сказ о Воде-царице

Жил-был пригожий молодец, потомственный кузнец. Присмотрел себе девицу в соседнем селе, свадьбу веселую справил. Год проходит, другой, третий — а детей у них нет как нет. И надумал кузнец обратиться к волхву за советом. Тот растопил воск, вылил в чашу с водой, а потом и говорит:

— Крепко сердита на тебя Вода-царица. Ведь вы, кузнецы, железо раскаленное в нее опускаете, с огнем непрестанно ссорите. Ступай на поклон к царице.

— Да где ж ее искать? — спрашивает кузнец.

— У Падун-камня, где река шумит-гуркотит. Так и быть, поутру свезу вас с женою туда.

Вот поплыли они на ладье к Падун-камню, где река шумит-гуркотит, стали кликать Воду-царицу. И явилась царица в серебряных струях падучих. Поведал ей кузнец свою печаль. А она отвечала:

— Помогу, так и быть, отвращу от тебя злые помыслы свои. Но коли сын у тебя родится, обещай у меня погостить три дня и три ночи. Скуешь мне серебряное ожерелье.

Связал себя словом кузнец, и домой они возвратились. А следующей весною вот радость-то несказанная! родила Кузнецова жена сына. И отправился он, как обещал, в гости к Воде-царице. За три дня и три ночи выковал серебряное ожерелье на загляденье! А когда из дворца царицына вышел на белый свет, то увидал у Падун-камня седую старуху, а с нею рядом пригожего молодца, точь-в-точь он сам, и ясноглазого отрока.

— Гляди, сын мой, гляди, внучонок, вот здесь живет коварная Вода-царица. Это она много лет назад заманила к себе вашего отца и деда, а моего мужа, причитала старуха.

Оказалось, не три дня и три ночи пробыл кузнец у Воды-царицы, а тридцать лет и три года. За это время и сам стал стариком.

Обнялись они все, расцеловались и поплыли в родное село. Оборотился на прощанье кузнец к Падун-камню, где вода шумит-гуркотит. И явилась опять Вода-царица в серебряных струях падучих. И молвила:

— Время течет незаметно, как вода в Небесной реке.

В древних поверьях вода — это кровь живой Матери Сырой Земли, и опора, на которой покоится земля, и водораздел между миром живых и загробным царством.

Зовут ее в народе не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия — земля.

Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды хотя и умерла, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследств седой старины — древняя, присущая не одному православному люду, слепая вера в родники и почтение к ним не как к источникам больших рек-кормилиц, а именно как к хранителям и раздавателям таинственных целебных сил. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места.

За нашими реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (т.е. Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверью, от удара грозы — огненных стрел Перуна.

Некоторые озера названы народом святыми, потому что с ними связаны поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Таково озеро Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Оно до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей, верящих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

При погружении святого и животворящего креста из воды изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится безукоризненно чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня наивысшего разряда, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой, поставлялась на самое главное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. Пьют эту воду не иначе как натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится (не затхнет и не мутится), а если и случится что-нибудь подобное, то это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно так же повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Наш народ в прежнее время очень чтил дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, селяне и горожане становились под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирали воду, чтобы вымыть лицо три раза; выносили чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее круглый год, до нового такого же дождя. Точь-в-точь так же почитал народ и весеннюю речную воду. Едва пройдет лед по рекам и ручьям, только что очистится вода, как все дети, взрослые и старики бежали на берег: зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Во многих гаданиях воде предоставлено главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды.

При болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяют этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать и не оборачиваться ни одного раза.

«Воде и огню бог волю дал», — говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие, и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: «Где много воды — там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им бог своим умом зажить».