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島嶼邊境上的人與非人

摘要

「宗教」的本體論意涵一直是人文社會科學中在分析宗教的時候，不免會觸及到的議題（Beyer, 2006；Durkheim, 1999；Eliade, 2001；Levitt, 2012；Tweed, 2008；Vásquez, 2008 & 2009），從傳統上以神聖或世俗來去描述宗教的特徵（Durkheim, 1999；Eliade, 2001），轉向強調宗教實作讓人從世俗狀態轉向神聖、超脫、靈性（Shiner, 1972；della Dora, 2018），又或者是以離散（diaspora）社群和去中心化討論宗教（Cadge, 2005；Levitt, 2012；Tweed, 2008；Vásquez, 2008 & 2009）。其中Beyer（2006）以及Tweed（2008）更觸及到「宗教」一詞所具有的層次性意涵。然而，當一個宗教被確立出以特定方式去運作的時候，那麼這個宗教又是如何被形塑出特定的樣貌？以及，人們又是如何去接受這個宗教的特定樣貌？南竿的基督宗教發展脈絡，便恰好能夠促使我們思考這種何謂宗教的議題。南竿的基督宗教有別於我們傳統上認為的基督宗教本來就有「教會」的特徵，而是先有一群在家裡聚會的基督徒，接著才因為戰地時期的政府管理，而轉變成為由某一基督教會宗派管轄並且能和其他來自各地的基督徒一同在教會聚會的基督宗教樣態。那麼，這種轉變的動力來源為何？為什麼南竿的基督宗教能夠在轉變之後仍延續至今？在轉變的過程中，哪些東西被延續了下來？哪些東西則又失去？這種宗教的轉變又如何能夠讓我們在宗教研究以及戰地研究中有什麼啟發？筆者將以南竿基督宗教各類行動者的宗教實踐以及生命經驗，來試圖回答關於南竿基督宗教所呈現出「宗教如何能是宗教」的問題。

關鍵字：馬祖、戰地、基督宗教、宗教、移動

摘要

戰後的東亞發展型國家（Woo-Cumings, 1999），國家強調成長與經濟，以經濟合作避開政治歷史分歧，特別是民族情感。其中，島嶼作為一種特別的地理尺度，其地方社會與土地、與海洋、與其他島嶼的互動關係充斥著情緒性感受。過去被忽略、被認為在分析上是次要的情緒，在島嶼社會中能變成政治動員。比如在反抗變二等公民論述中的民主化歷程中，人民在爭取民主化的抗爭中就充斥著情感動員以擺脫離島作為戰爭前線的命運。但逐漸的，這種情緒被策略性挪用，成為解嚴後的地方政府，要求向國家更爭取更大權力的一種手段與方式。 在馬祖——作為台灣一部分並靠近中國海岸的島嶼，情感在這個曾經是戰爭前線的離島地區，成為民主化後地方一種向中央爭取政策優惠，論述自己正當性的一種工具。透過結合前漁民的民眾力量，以「馬祖人挺馬祖人」的角度，發展成一個情感共同體（affective communauté），讓國家再給予地方恩惠時，卻不認為這是來自國家的恩惠，而是來自於國家責任，是地方人民，地方政府所應得的，因為要彌補過去的虧欠，發展上的欠缺。 早期的軍事標語、廣播喊話到空飄氣球是從陸地做出的展演。而今近年來在馬祖頻繁出現的抽砂船與綠光漁船，卻進一步直接在海上將邊界可視化，讓領土延伸定義出的領海與領空邊界衝突升高，國界的摩擦更為劇烈地直接。過往研究顯示，黑暗能讓人感受到地／海／天的界線消除，一如人在海中是感受拍打、潮聲與搖晃的潮濕本體。暗空與海洋讓世界流體化，但是綠光與抽砂船正以光線、機器聲、細石的新認知，讓流動邊界也能在陸上被具象感知，提醒人們邊界無所不在。 透過分析媒體報導，網路留言以及民族誌，從變動過程與概念製造意義下的邊界景觀觀察，後人類世界的邊界不僅是動力政治（kinopolitics）。從環境的呼應中，光是光景還是光害的幻境特質，凸顯邊界日常經驗的多重性。這種感官政治政治化的邊界景觀，馬祖人不僅以肉身體驗了邊界，還反向強化或界定了馬祖人的情緒共同體意識。

關鍵字：馬祖、綠光漁船、邊界、動力政治