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國家法、官僚體制與原住民族知識體系

摘要

梅峰農場事件源於賽德克族王雅各在2008年向南投縣仁愛鄉公所申請補辦原住民族保留地增劃編（依據原住民保留地開發管理辦法），遭該土地之管理機關臺灣大學拒絕歸還，因而引發梅峰農場爭議。筆者自2014年參與梅峰農場土地抗爭，以共同管理為訴求，卻無疾而終，直至2018年臺大再次持「自願拆除同意書」對該筆土地進行地上物之拆除，使得沈寂一時的梅峰農場事件再次討論，監察院針對此事件對臺大提起糾正，原轉會土地小組亦對台大梅峰農場進行土地調查。雖然，臺大目前已暫緩執行拆除，並提出與周邊原住民族部落共榮發展，但是否同意返還土地增劃編為原住民保留地，仍未有結果。

因此，筆者試圖從法律面考察梅峰農場的土地權利，包含原住民族基本法和其相關土地法規，發現「共同管理」的機制已設有相關法源，甚至近期有法律學者以「行政契約」針對狩獵文化與自然資源管理進行狩獵自主管理試驗計劃。是以，本文將從原住民族主體性與文化知識的角度來思考「行政契約」的共同管理制度，對於部落族人土地關係的影響，並回過頭來以梅峰農場爭議來思考「行政契約」是否有助於促進原住民族土地正義。

關鍵字：行政契約、梅峰農場、共同管理、賽德克族、土地正義

摘要

近20年來的多元文化政策已經達成了一種社會大眾的文化信念（doxa），此信念的運作使得原住民族歌謠及舞蹈在公共戲台展演的頻率大增，無論是國內、外代表台灣的各種活動，原住民歌舞不可缺席，甚至在北美台灣同鄉會慶典裡，非原民舞者穿上「傳統服裝」手牽著手跳「大會舞」等表演常見，引起了學界、原住民文化運動者的批評與討論。這些論述雖以無形文化遺產的角度，提出保護原住民歌舞的方式， 但沒有考慮原住民歌舞對多元文化意識的挑戰。本文將阿美族歌舞視為言效語式行為（perlocutionary act）相仿的溝通實踐，試著批評文化財產的框架。台灣人類學界已有不少有關智慧產法(IP)的著作，有學者批評IP在口傳文化不妥之處，對口傳文化中創新的害處；還有學者從後殖民學的角度論當代原住民族文化混雜性，並討論原住民文化工作者如何應用IP和遺產法規(heritage regimes)跟台灣主流殖民社會相協調。這些研究前提將「文化」定義為一個代表及表現認同的物件或表現，而缺乏對此定義以及其殖民性的疑問。本研究鑑北美原住民學者Dylan Robinson飢餓聽覺（hungry listening）來探討阿美族malikoda（大會舞）本身當作法規對多元文化意識的挑戰。當malikoda被拿來「代表」阿美族，各種「認證」跟「保護」問題出現，認證的結果卻沒有離開「包容性展演」（inclusionary performance）的範圍，此框架忽略了阿美族祭典舞曲的能動性，所以本研究描述阿美族祭典歌舞如何用歌聲與肢體語言構成政權和倫理規範，擬以「體動憲法」（kinaesthetic constitution）概念重新思考原住民族歌舞在多元文化論述的位置。

關鍵字：智慧財產法，飢餓聽覺，原住民族歌謠，'Amis