A ciência cognitiva da religião

Justin L. Barrett e Emily Reed Burdett sobre a experiência e a crença religiosa

A ciência cognitiva da religião (CCR) é uma abordagem científica do estudo da religião que combina métodos e teorias da psicologia cognitiva, da psicologia do desenvolvimento e da psicologia evolucionária com o tipo de questões que animam os antropólogos e historiadores da religião. Especificamente, a CCR explora explicações causais de fenômenos religiosos (pensamentos, ideias, práticas e experiências) entre povos e populações. Pergunta: "Como é que a psicologia humana comum informa e condiciona a manifestação religiosa?" Quatro temas atuais de destaque na CCR são aqui apresentados introdutoriamente: o raciocínio teleológico sobre o mundo natural; a aquisição de conceitos de Deus pelas crianças; a "teoria da contra-intuitividade mínima"; e a religião e a prosocialidade.

Porque é que a religião é tão comum em todo o mundo? Por quê razão algumas ideias e práticas religiosas se sobrepõem a outras? Por que é que as práticas religiosas assumem características comuns nas culturas e quão profundamente enraizadas na história humana e na natureza está a religião? A ciência cognitiva da religião (CCR) aborda questões como estas tentando compreender as razões da aquisição inicial, da recorrência e da transmissão contínua de conceitos e comportamentos religiosos.

Os psicólogos - particularmente os psicólogos científicos - têm a formação e os instrumentos para abordar estas questões, proporcionando uma ponte empiricamente sólida para ligar a teorização sociocultural de um lado com a teorização biológica e evolutiva do outro (ver Barrett, 2007b; Gibson & Barrett, 2007). Nos últimos anos surgiram vários relatórios empíricos relevantes para as teorias da CCR, proporcionando um bem-vindo afastamento da teorização cada vez mais ténue e especulativa da área. Neste breve artigo, analisamos esta pesquisa, com ênfase nos estudos experimentais e com vista ao que é necessário fazer a seguir.

Raciocínio teleológico sobre o mundo natural

Numa série de experimentos, Deborah Kelemen e os seus colaboradores demonstraram que, desde a idade pré-escolar, as crianças - americanas e britânicas, pelo menos - têm propensões a ver as coisas no mundo natural como tendo sido concebidas propositalmente. Devido a este "viés teleológico", Kelemen sugere que as crianças podem estar particularmente receptivas à ideia de uma divindade criadora (Kelemen, 2004). Para além da investigação contínua com crianças, Kelemen começou a explorar se este preconceito teleológico persiste até à idade adulta.

Casler e Kelemen (2007) realizaram um estudo com adultos ciganos norte-americanos e romenos e alunos americanos em idade escolar. Eles apresentaram às crianças desenhos realistas de cenas que incluíam animais desconhecidos, e depois perguntaram-lhes sobre os animais e as características naturais que os rodeavam. Por exemplo, o desenho poderia mostrar um animal rodeado de rochas pontiagudas. Perguntava-se às crianças porque é que o animal tinha pele lisa ou pescoços compridos, mas também "Porque você acha que as rochas eram pontiagudas? Havia duas opções de resposta e foi pedido às crianças que selecionassem a que "fizesse mais sentido". Uma opção era sempre uma explicação mecanicista/física (por exemplo: "Eram pontiagudas porque durante muito tempo se amontoavam pequenos pedaços de coisas") e outra era uma explicação intencional/funcional (por exemplo: "Eram pontiagudas para que os animais não se sentassem em cima delas e as esmagassem"). Os adultos romenos com pouca escolaridade formal (menos de seis anos, em média) tinham mais do dobro da probabilidade de endossar respostas intencionais do que os adultos romenos com um nível de escolaridade elevado (em média, cerca de 12 anos de escolaridade). Também se assemelhavam mais aos estudantes norte-americanos (do primeiro ao quarto ano) do que os adultos romenos com um elevado nível de instrução ou os adultos americanos. Estes resultados sugerem que a tendência para alargar o raciocínio teleológico da vida às coisas naturais não-vivas pode repetir-se entre culturas e que não é apenas ultrapassada, mas deve ser ultrapassada para que desapareça.

Mais recentemente, Kelemen e Rosset (2009) forneceram provas experimentais de que, em condições de elevada demanda cognitiva, mesmo os adultos com formação científica apresentam sinais de raciocínio teleológico cientificamente inadequado. Apresentaram a estudantes universitários americanos de ciências explicações para vários fenômenos naturais sob uma de três condições: sem velocidade, velocidade moderada (5000ms de apresentação), e velocidade rápida (3200ms de apresentação). Os participantes nas condições de velocidade - em particular a rápida - aprovaram explicações marcadamente mais intencionais do que os que se encontravam na condição de não-velocidade. Parece que os recursos cognitivos são necessários para sobrepor uma tendência de explicar o mundo natural de uma forma teleológica.

Estes resultados intrigantes seriam certamente reforçados por replicações com conjuntos de estímulos adicionais, métodos alternativos e com diferentes populações culturais. Na sua forma atual, sugerem uma possível razão cognitiva para a existência culturalmente generalizada de crenças religiosas em deidades que ou ordenam ou criam o mundo natural: tais ideias ressoam com uma intuição precoce e persistente de que o mundo natural parece feito propositalmente do modo como é. Postular um designer (ou designers) se encaixa com as nossas intuições.

A aquisição de conceitos de deus pelas crianças

Piaget (1929) propõe que, até cerca dos oito anos de idade, as crianças raciocinam a partir de um ponto de vista antropomórfico e veem Deus como o "homem no céu". Esta visão foi largamente aceita até uma série de estudos sugerirem que as crianças não só podem raciocinar sobre Deus de um ponto de vista não-antropomórfico, como o podem fazer a partir dos três anos de idade (Barrett et al., 2001, 2003; Knight et al., 2004). Estes estudos utilizaram "tarefas de falsa crença" e outros métodos derivados da investigação do desenvolvimento cognitivo sobre a teoria da mente - como raciocinamos sobre os estados mentais dos outros. Por exemplo, foi perguntado às crianças a quem se tinha demonstrado que um pacote de biscoitos continha pedras, se os seres humanos adultos e Deus saberiam o que estava no pacote ou se seriam enganados pelas aparências. Crianças de três anos facilmente atribuíam o super-conhecimento tanto a Deus como aos seres humanos. Entre os quatro e os cinco anos de idade, as crianças parecem deixar de atribuir capacidades de super-conhecimento aos seres humanos; as crianças desta idade aperceberam-se e apreciaram o faco de que "a mãe pode ser enganada", mas persistiram na crença de que Deus conhece o verdadeiro conteúdo. Eles distinguiram a cognição de Deus da cognição humana.

Usando uma tarefa semelhante de falsa crença, Knight (2008) mostrou a crianças Yukatek Maya, de quatro a oito anos de idade, uma ho'ma (uma cabaça seca usada convencionalmente para segurar tortilhas). Em vez das supostas tortilhas, revelou-se que roupas íntimas estavam dentro da cabaça. Perguntou-se às crianças se vários animais nativos, um fantoche humano e vários agentes sobrenaturais (por exemplo, o Deus Católico, o Deus Sol, os espíritos da floresta e o ChiiChi - espíritos frequentemente invocados pelos pais às crianças que se comportam mal) saberiam o que se encontrava na ho'ma. Tal como em estudos anteriores, (Barrett et al., 2001; Knight et al., 2004) as crianças não usavam uma abordagem antropomórfica da razão sobre Deus, mas diziam que Deus saberia o que estava na ho'ma. As crianças que não passaram no teste (ou seja, não compreenderam que os humanos não podiam saber o verdadeiro conteúdo), tenderam a atribuir o super-conhecimento a todos os agentes, incluindo os naturais e os super-naturais. As crianças que passaram na tarefa da falsa crença, contudo, diferenciaram as várias entidades sobrenaturais. Embora tivessem apenas quatro a sete anos de idade, aproximavam as perspectivas adultas dos vários agentes, raciocinando que o Deus católico saberia o que estava na ho'ma, o Deus Sol e os espíritos da floresta eram os próximos a saber, e todos estes três sabiam melhor do que a falível ChiiChi, os humanos e os animais. Estas crianças podiam diferenciar vários agentes nesta tarefa assim que entendessem as falsas crenças, mas antes deste limiar, tratavam todos os agentes como Deus.

Outras investigações puseram em dúvida algumas destas conclusões. Estudos recentes sugerem que, em vez de serem tendenciosas para atribuir super-conhecimento, as crianças muito pequenas - pelo menos em certos pontos do desenvolvimento - adotam simplesmente uma abordagem egocêntrica: o que quer que a criança saiba ela assume que todos os outros agentes também sabem (Makris & Pnevmatikos, 2007).

Neste ponto, não é claro se as diferenças nos resultados entre os estudos se devem a diferenças no desenho do estudo ou a diferenças na população estudada.

Uma análise mais cuidadosa das diferentes populações e tradições religiosas - talvez especialmente islamismo, judaísmo e outras tradições que carecem de uma encarnação antropomórfica - seria especialmente bem-vinda.

Teoria da contra-intuitividade mínima

O que está em jogo nesses estudos sobre o desenvolvimento infantil é o quão "intuitivo" é o pensamento religioso. Aqui, "intuitivo" está relacionado com a facilidade com que os sistemas cognitivos comuns poderem representar estas ideias. Se uma ideia é facilmente representada, é mais provável que seja gerada e mais provável que seja comunicada, o que explica a prevalência dessa ideia.

A investigação acima relatada representa um conjunto crescente de trabalhos que sugerem que muitas ideias religiosas são, em grande parte, intuitivas. Um dos principais contribuidores para a CCR, Pascal Boyer, argumentou que as ideias que, na sua maioria, são intuitivas, mas que apresentam apenas uma ou duas alterações são as melhores candidatas à transmissão (Boyer, 1994, 2001). Um exemplo seria um tapete que se comporta em todos os aspectos como um tapete normal, excepto que pode voar. Tais ideias combinam a facilidade de processamento e a eficiência das ideias intuitivas com a novidade suficiente para chamar a atenção e, por conseguinte, receber um processamento mais profundo. Esta teoria veio a ser conhecida como a teoria da "contra-intuitividade mínima" (CIM), e tem recebido bastante atenção empírica desde 2001 (Barrett & Nyhof, 2001; Boyer & Ramble, 2001).

Embora os estudos iniciais parecessem demonstrar que as ideias ligeiramente contra-intuitivas são mais facilmente recordadas do que as totalmente intuitivas e as mais radicalmente contra-intuitivas, os estudos subsequentes forneceram resultados mais mistos. Um de nós sugeriu que estes alegados "fracassos de replicação" eram o resultado de ambiguidades na forma de operacionalizar a contra-intuitividade (Barrett, 2008). Para resolver este problema, Barrett desenvolveu um esquema formal de codificação e quantificação de conceitos contra-intuitivos, tendo depois demonstrado a utilidade deste esquema na análise de contos folclóricos de todo o mundo (Barrett et al., 2009). Fiéis às previsões de Boyer, quando estes contos - os produtos das tradições orais - tinham objetos contraintuitivos, eram sempre minimamente contraintuitivos.

O primeiro estudo experimental publicado utilizando o esquema de codificação de Barrett não produziu provas simples de confirmação ou desconfirmação (Gregory & Barrett, 2009): em uma tarefa de recall utilizando itens CIM descontextualizados (por exemplo, "uma mosca que é imortal") e itens de controle, participantes com menos de 25 anos de idade se lembraram de itens CIM significativamente melhor do que itens intuitivos. Mas os participantes com mais de 25 anos lembraram-se de itens MCI significativamente menos do que de itens intuitivos. Tomados com pesquisas anteriores, estes resultados apontam para pelo menos três explicações possíveis:

• Pode ser que uma vez extraídos de um contexto narrativo, os conceitos CIM não sejam facilmente lembrados porque requerem mais elaboração do que os conceitos comuns.

• As primeiras conclusões de que as ideias dos CIM são mais facilmente recordadas podem estar inteiramente dependentes da sua capacidade de gerar pensamentos, explicações e previsões significativas - o seu "potencial inferencial" (Boyer, 2001).

• Pode ser que a vantagem da hipótese de Boyer de transmissão dos conceitos de CIM interaja com a idade.

Religião e pró-socialidade

Alguns cientistas cognitivos da religião sugerem que, uma vez que as ideias e práticas religiosas surgiram em grupos humanos, essas conferiram a esses grupos religiosos vantagens de sobrevivência e reprodução em relação aos concorrentes não-religiosos. Ou seja, as práticas religiosas são consideradas adaptativas, e esta adaptabilidade teria encorajado a sua persistência (seja através da seleção genética, da seleção cultural ou da dinâmica da co-evolução gene-cultura). Um fio comum destes argumentos é que as ideias e práticas religiosas produzem, de alguma forma, comunidades de pessoas que são mais cooperativas ou pró-sociais do que seriam de outra forma. Foram produzidas provas oriundas de pesquisas correlacionais de vários tipos em apoio a essa tese, mas recentemente surgiram também provas experimentais que oferecem algum apoio a essas postulações.

Usando uma amostra de estudantes de psicologia na Bélgica, Pichon et al. (2007) descobriram que um ato de intenção pró-social foi ampliado pela exposição subliminar a palavras relacionadas com a religião de valor positivo. Os participantes completaram uma tarefa de decisão léxica - tiveram de decidir se uma breve apresentação de uma cadeia de letras era ou não uma palavra. Pouco antes de cada cadeia de palavras, foram apresentadas aos participantes uma das várias palavras de uma das quatro categorias: relacionada com a religião com valência positiva (por exemplo, céu, louvor); relacionada com a religião com valência neutra (por exemplo, mitra, altar); não relacionada com a religião com valência positiva (por exemplo, liberdade, sorriso); e não relacionada com a religião com valência neutra (por exemplo, camisa, banana). Na sequência da tarefa de decisão lexical, quando os participantes saíam do laboratório, foi-lhes dito que podiam levar alguns panfletos publicitários para uma organização de caridade para "aumentar a sensibilidade" para a missão da organização. Os participantes que tinham sido expostos a palavras positivas relacionadas com a religião levaram a maioria dos panfletos e significativamente mais do que aqueles que tinham sido expostos às outras três classes de palavras (que não diferiam entre si). Neste contexto, a iniciação de ideias positivas relacionadas com a religião foi suficiente para produzir uma mudança de comportamentos pró-sociais. Com uma amostra e um procedimento de exposição semelhantes, Saroglou et al. (2009) documentaram uma ligação entre os primes (material exposto) relacionados com a religião e uma atitude de perdão para com uma crítica dura infundada.

Levar panfletos de caridade ou adotar uma atitude de perdão reflete boa vontade para com os outros, mas isso é discutível porque nenhuma das duas ações representa qualquer custo direto para a pessoa. Shariff e Norenzayan (2007), contudo, apresentaram aos participantes canadenses a oportunidade de decidir quanto valor em dinheiro (de 10 dólares canadenses) a partilhar com uma pessoa desconhecida e o quanto ficar com ela. A atenção dos participantes às ideias religiosas foi ativada por uma tarefa de exposição (priming) explícita. A tarefa envolvia apresentar grupos de cinco palavras em ordem codificada e solicitar que fosse feita a reorganização da ordem das palavras e largar uma para formar uma nova frase. Na condição religião-prime, metade dos grupos de palavras incluía uma palavra relacionada com a religião (por exemplo, espírito, sagrado). Em duas experiências controladas (uma com uma amostra de estudantes e outra com uma amostra de público em geral), os participantes religiosos deram significativamente mais dinheiro quando tinham sido preparados com palavras religiosas, como se ser sutilmente (e talvez inconscientemente) lembrados da sua religiosidade fosse suficiente para os tornar mais generosos.

Esses três estudos experimentais representam uma nova onda de pesquisa que apoia uma relação causal entre as ideias religiosas e o comportamento pró-social. Naturalmente, são necessários numerosos estudos de acompanhamento para fundamentar a validade desses estudos e para abordar questões conexas. Que aspectos da religião (por exemplo, crenças, identificação social, segurança existencial, ensinamentos morais, participação ritual) encorajam atitudes e ações pró-sociais? Quais são os limites desta pró-socialidade? Por exemplo, pode ser que apenas tipos particulares de religiosidade ou níveis particulares de religiosidade ostentem estas marcas pró-sociais. Pode também ser que o perdão, a generosidade, etc., se apliquem apenas aos membros do próprio grupo social e não aos membros de um grupo externo.

Conclusão

As conclusões e a teoria da CCR são por vezes utilizadas como parte de um argumento contra a verdade ou justificação da crença religiosa (Dawkins, 2006; Dennett, 2006). Não encontramos razão para tirar tais conclusões eliminativistas (Barrett, 2007a; Schloss & Murray, 2009). Talvez tais provas possam mesmo ser usadas como parte de um argumento que afirma uma receptividade divinamente implantada à transcendência. Quer quaisquer crenças religiosas sejam verdadeiras ou falsas, úteis ou prejudiciais, para serem realizadas e transmitidas com sucesso, elas devem gozar de algum apoio dos sistemas cognitivos humanos. Assim, estamos apenas interessados com as últimas provas relevantes publicadas no sentido de reconhecer o quão bem apoiadas na cognição estão as ideias religiosas fundamentais.

A literatura analisada neste artigo não representa a única investigação recentemente publicada ou em curso relevante na CCCR, mas ilustra o crescimento da atividade empírica nesta área. Além disso, essa investigação contribui para a nossa compreensão do estado da arte de diversas formas. A investigação relativa ao raciocínio teleológico sobre o mundo natural afirma e alarga o argumento anterior de Kelemen. Não só esse viés teleológico pode ocorrer entre culturas como também parece estender-se à vida adulta. Se assim for, esses vieses no desenvolvimento precoce podem continuar a ancorar o raciocínio sobre o mundo e dar apoio a teologias que incluem deuses que provocam estados de coisas naturais. A investigação sobre a aquisição de conceitos de deuses pelas crianças complica, em vez de afirmar, a investigação anterior. Embora crianças pequenas claramente raciocinem sobre deuses e pessoas de maneira diferente, a alegação de que as crianças são tendenciosas a sobre-escrever o superconhecimento precisa de mais clareza por ainda ser ambíguo. É possível que os conceitos de deus não sejam totalmente intuitivos, mas apenas "minimamente contra-intuitivos". Em caso afirmativo, ainda se prevê que eles tenham uma vantagem de transmissão sobre ideias radicalmente contra-intuitivas e totalmente intuitivas - ou será que teriam? É necessária mais investigação. Por último, as provas experimentais começam a demonstrar que mesmo a exposição (priming) subliminar de ideias relacionadas com a religião pode inclinar as pessoas para a ação pró-social.

Várias áreas importantes de desenvolvimento teórico na CCR receberam pouco ou nenhum novo tratamento empírico psicológico nos últimos anos. Por exemplo, o argumento de Stewart Guthrie de que um sistema para a detecção de uma agência intencional semelhante à humana nos nossos ambientes pode encorajar a crença em deuses (Guthrie, 1993), tem sido subestudado. Certamente os seres humanos possuem algum tipo de sistema funcional que detecta prontamente agentes intencionais dado poucos ou ambíguos inputs em algumas condições (Scholl & Tremoulet, 2000). Este Dispositivo Hipersensível de Detecção de Agêntes (DHDA), como um de nós o apelidou (Barrett, 2004), parece emergir já na infância (Rochat et al., 1997). No entanto, se ele desempenha um papel importante na geração ou encorajamento da crença em seres sobre-humanos ou sobrenaturais, não foi satisfatoriamente demonstrado, quanto mais se o DHDA desempenha um papel significativo no encorajamento da crença no tipo de divindades cósmicas centrais a muitas religiões do mundo. O desafio lançado (Barrett, 2007b) aos psicólogos para contribuir para a CCR por meio de testes empíricos dos mecanismos em jogo não ficou por ser respondido. A investigação empírica nesta área está a começar a preencher a lacuna entre a teoria e a evidência. No entanto, a mesma necessidade persiste para resolver algumas questões antigas e algumas novas: Psicólogos, a CCR precisa de vocês.

Referências

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