Resumos das Conferências

Programação IX Colóquio Internacional Schopenhauer Brasil 2021

12 de abril

10:30 h – Mathias Kossler (Johannes Gutenberg-Universität Mainz / Presidente da Schopenhauer Gesellschaft)

Schopenhauer – Philosophie für die Welt

Mit der Rede von der „Philosophie für die Welt“ verbinde ich (anders als Schopenhauer selbst, der diesen Ausdruck in den Parerga und Paralipomena gebraucht) die Auffassung, dass die Philosophie Schopenhauers in einem dreifachen Sinne als „weltoffen“ charakterisiert werden kann: 1. Sie ist offen für unterschiedliche Kulturen, Religionen und Weltanschauungen, 2. sie ist offen für andere Fächer und Disziplinen der Wissenschaft, und 3. sie stellte ein offenes System dar. In der spezifischen Systematik der Philosophie Schopenhauers sind die beiden erstgenannten Formen von Weltoffenheit begründet. Ihre problematische Verknüpfung von systematischer Geschlossenheit und Offenheit für Einflüsse außerhalb des Systems bilden den Leitfaden des Vortrags.

Schopenhauer – a Philosophy for the World

When talking of a „philosophy for the world“ I am thinking (in contrast to Schopenhauer himself who uses this expression in the Parerga and Paralipomena) of the opinion that Schopenhauer’s philosophy can be characterised as open-minded in a threefold sense: 1. It is open to different cultures, religions and world views, 2. it is open to sciences and scientific fields, and 3. it is open with systematic respect. The first-mentioned forms of open-mindedness are rooted in the particular systematic of Schopenhauer’s philosophy. Its problematic connection between systematic uniformity and openness for influence from outside the system make up the main thread of the paper.

14 h – Thomas Regehly (Schopenhauer-Archiv) - Schopenhauer und die Virtualität der Welt

Träume, Ahnungen, Visionen, das „zweite Gesicht“ und Geisterseher fesselten Schopenhauers Aufmerksamkeit von früh auf. Er war wie die Romantiker fest davon überzeugt, daß es den „animalischen Magnetismus“ gibt (Über den Willen in der Natur). In seinem Erfolgswerk, den Parerga und Paralipomena (1851), versuchte er sich schließlich sogar selbst an einer „Theorie des Geister­sehens“ auf der Basis der Willens­metaphysik, die sich zu einer Phänomenologie des Wahrträumens und der Visionen auswächst.

Einer der berühmtesten Sätze Schopenhauers lautet: „Das Leben und die Träume sind Blätter eines und des nämlichen Buches.“ (W¹, 25) Was mutet er mit dieser These seinen Zeitgenossen zu? Meine These ist, daß Schopenhauer mit seinen Gedanken über Träume und das Träumen als Tätigkeit 1. die Realität der Welt einklammert, 2. indem er sie virtualisiert und 3. sein Hauptwerk entsprechend als eine Art gestufter Phantasmalogie zu verstehen ist. Übersetzt bedeutet der Ausdruck „Phantasmalogie“ eine „Lehre von der Welt als Phantasma“.

Dreams, divination, visions, the "second face" and ghost sightings captivated Schopenhauser's attention from early on. Like the romantics, he was firmly convinced that there is "animalistic magnetism" (see The Will in Nature, 1836). In his work of success, the Parerga and Paralipomena (1851), he finally tried himself on an "Essay on Visionaries" based on the metaphysics of the will, which grows into a phenomoenology of the dream an a variety of related phenomena .

One of Schopenhauer's most famous sentences is: "Life and dreams are the sheets of one and the same book." (W1, 25) What is he propounding to his contemporaries? My thesis is that Schopenhauer, with his thoughts on dreams, is suggesting that dreaming is a kind of basic activity 1. that puts the reality of the world in brackets 2. by virtualizing it and 3. that his main work therefore is to be understood as a kind of phantasmology, i.e. "doctrine of the world as a tiered phantasm".

15 h – William Mattioli (UFRJ) - Schopenhauer e as duas ordens de finalidade no mundo

Neste trabalho, pretendo argumentar que o surgimento das condições materiais para a supressão e a negação da vontade no organismo humano (o desenvolvimento extraordinário e em certa medida “antinatural” do cérebro, do qual emerge sua capacidade superior para a reflexividade e o discernimento [Besonnenheit]) não é algo como um “acidente de percurso” no processo de manifestação da vontade no mundo. Trata-se de um episódio não apenas “previsto”, como intencionalmente visado, decorrente de um princípio de ordem teleológica que é metafisicamente ao menos tão originário quanto (senão mais originário que) o princípio que orienta as exteriorizações da vontade no sentido de sua constante afirmação e que produz cada fenômeno e cada estrutura orgânica em função de sua capacidade de promover o surgimento, a conservação e a expansão da vida. Isso faz com que tenhamos de encarar o problemático princípio de finalidade da natureza no pensamento de Schopenhauer como contendo duas ordens distintas e em grande medida contraditórias, e que podemos denominar, acompanhando a terminologia do próprio autor, ordem da natureza e ordem da salvação (o “fim da vontade individual” e o “fim do destino”, como ele se expressa no importante capítulo 49 dos Complementos ao Mundo: “A ordem da salvação”). Essas duas ordens de finalidade no mundo correspondem àquilo que entendo serem duas formas de teleologia que convivem em constante tensão em seu sistema: uma teleologia funcional e uma teleologia ético-soteriológica.

In this talk, I intend to argue that the emergence of the material conditions for the suppression and denial of the will in the human organism (the extraordinary and to some extent “unnatural” development of the brain, from which emerges its superior capacity for reflexivity and discernment [Besonnenheit ) is not something like a “accident on the way” of will's manifestation in the world. It is an episode not only “foreseen”, but intentionally aimed at, which results from a teleological order that is metaphysically at least as original as (if not more original than) the principle that guides the externalizations of the will in the sense of its constant affirmation and that produces each phenomenon and each organic structure according to its ability to promote the emergence, conservation and expansion of life. This means that we have to face the problematic principle of nature's purposiveness in Schopenhauer's thought as containing two distinct and largely contradictory orders, which we can call, following the author's own terminology, order of nature and order of salvation (the “purpose of the individual will” and the “purpose of fate”, as it is said in the important chapter 49 of the Complements to the World: “The order of salvation”). These two orders of purpose in the world correspond to what I understand to be two forms of teleology that coexist in constant tension in his system: a functional teleology and an ethical-soteriological teleology.

16 h – Márcio Suzuki (USP) – O que é a vida?

Nesta exposição se intenta sugerir que o pensamento kantiano está sustentado em grande medida sobre uma concepção de fisiologia que aproxima Kant de Schopenhauer. A despeito de diferenças fundamentais de ênfase, pode-se dizer que, assim como o autor do Mundo como Vontade e Representação tem forte ligação com a tradição vitalista, assim também Kant foi influenciado pelo vitalismo de matriz stahliana, o que permite comparar as perspectivas a partir das quais ambos concebem o que é a "vida".

Wat is life?

The purpose of this presentation is to suggest that Kant's philosophy is largely supported by a conception of physiology that brings Kant closer to Schopenhauer. Despite fundamental differences in emphasis, it can be said that, just as the author of the World as Will and Representation has many connections with the vitalist tradition, so too Kant was influenced by the Stahlian vitalism, which allows comparing the perspectives to from which both conceive what "life" is.

13 de abril

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14 h – Alexander Sattar (Humboldt University Berlin) - Positive Aesthetic Pleasure in Schopenhauer Elucidated by Kant

Schopenhauer is widely held to accommodate no positive aesthetic pleasure. While this may be the case in his mature oeuvres overall, I nonetheless set out to reconstruct his two early accounts of such pleasure, both of which are a direct result of Schopenhauer’s adaption of Kant’s first and third Critiques. Although Schopenhauer later papered over their ‘Kantian’ ancestry and tended to leave implicit their systematic significance for his philosophy, these two theories are present in WWR and imperative to take into account if we are to fully understand his aesthetics. To demonstrate this, I analyze his so-called metaphysics of the “better consciousness” and the transition from it to the metaphysics of will.

15 h – Gabriel Valladão Silva (TU-Berlin/UNICAMP) - Psicologia e ontologia em Schopenhauer e Bergson

Pretendo apontar uma convergência entre Schopenhauer e Bergson quanto à via de acesso ao conhecimento metafísico sobre o mundo. Ambos partem da premissa kantiana de uma dualidade das fontes da experiência, e ambos rejeitam a noção kantiana de que um acesso à coisa em si independente das formas do intelecto é interditado ao sujeito. Em vez disso, ambos postulam que a assim chamada experiência subjetiva, longe de ser a experiência de um mero sujeito psicológico isolado do mundo, é uma experiência ontológica alternativa àquela ordenada pelas formas impostas pelo intelecto (consciência / autoconsciência (Schopenhauer), intelecto / intuição (Bergson)). Com isso, abre-se um via de acesso alternativa ao conhecimento metafísico, que vai aquém do sujeito, em vez de procurar ir além do objeto. Em seguida pretendo discutir como Bergson, ao propor uma dualidade da experiência do tempo (tempo especializado / duração), evita algumas dificuldades fundamentais implicadas pela posição de Schopenhauer, para o qual a vontade como coisa em si é alheia a toda e qualquer forma de temporalidade.

16 h - Eduardo Ribeiro da Fonseca (PUC-PR) - O Transcorrer do Tempo em Schopenhauer: Recorrência, Lembrança, Memória e História

Meu propósito é refletir acerca dos sentidos da transitoriedade em Schopenhauer, na medida em que conhecemos as conclusões da metafísica imanente sobre o Nunc Stans ao fundo do transcorrer do tempo, a roda da Vontade Cósmica girando fora do tempo, do espaço e da causalidade. O diálogo que aparece ao fundo do texto será estabelecido, contrastando as concepções de eterno retorno em Schopenhauer e Nietzsche. Nesse sentido, o eterno retorno em Schopenhauer seria melhor caracterizado pela recorrência das mesmas características e, especialmente, das mesmas formas, consideradas por Schopenhauer a partir do dogma de Plotino, o das ideias platônicas. Tais ideias, como atos originários da vontade, continuamente reinstauram o mundo, ainda que as formas específicas expressem as ideias já no âmbito da representação submetida ao princípio de razão, ou, em outras palavras, no âmbito da causalidade. A pergunta sobre os lugares correspondentes à lembrança, à memória e à História nos instiga justamente pelo caráter imanente da filosofia de Schopenhauer, para quem a pergunta sobre o mundo deveria ser respondida a partir do próprio mundo.

My purpose is to reflect on the meanings of transitoriness in Schopenhauer, as we know the conclusions of the immanent metaphysics about Nunc Stans in the background of the passage of time, the wheel of the Cosmic Will spinning out of time, space and causality. The dialogue that appears at the bottom of the text will be established, contrasting the concepts of eternal return in Schopenhauer and Nietzsche. In this sense, the eternal return in Schopenhauer would be better characterized by the recurrence of the same characteristics and, especially, in the same ways, considered by Schopenhauer from Plotino's dogma, that of Platonic ideas. Such ideas, as acts originating from the will, continually reinstate the world, even though the specific forms express the ideas already within the scope of representation submitted to the principle of reason, or, in other words, within the scope of causality. The question about places corresponding to recollection, memory and history instigates us precisely because of the immanent character of Schopenhauer's philosophy, for whom the question about the world should be answered from the world itself.

14 de abril

9 h – Takao Ito (Universidade de Soka, Tokyo, Japão) - Religion and Ethics in Schopenhauer

Schopenhauer’s theory of religion is mainly discussed in his ethics. Therefore, conventional studies often argue that Schopenhauer tried to rationalise religion by finding the existence value of religion in its ethical values. However, his theory of religion contains other aspects which cannot be discussed by the above view alone, for he did not only overlook subtle differences between religion and ethics but even considered that religion could go against ethics at times. For that reason, we cannot simply say that Schopenhauer used ethics as a means to rationalise religion. Rather, he viewed ethics as a standard to criticise religions, though he did not deny religion. He neither affirmed nor denied religion. Based on his ethics, he simply engaged in his philosophical analysis of religion as a human activity, as that was the standpoint of a philosopher for him. On that account, what is important here is on which point in religion he saw the conditions for ethical values. From that point of view, this paper reconstructs the descriptions in his major work, The World as Will and Representation, with a view to provide a new viewpoint in understanding his theory of religion.

10 h - Gleisy Picoli (UNICAMP) - Schopenhauer e a religião

O objetivo da minha apresentação consiste em analisar o capítulo XV do segundo tomo do Parerga, à luz do Suplemento 17, com o intuito de mostrar quão indispensável é o papel da religião, na visão do autor, bem como destacar a importância do discurso alegórico religioso na filosofia de Schopenhauer.

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14 h – Eli Vagner F. Rodrigues (UNESP) - "Culpabilidade Universal como consenso ético entre cristianismo, budismo e hinduísmo, segundo Schopenhauer".

Schopenhauer afirma uma identidade entre o cristianismo o budismo e o bramanismo em relação à noção de culpabilidade humana e do mundo. Segundo o filósofo, as três religiões afirmam uma culpa que é carregada pelo ser humano devido à sua própria existência. Considerando o problema das fontes às quais Schopenhauer recorreu em seus estudos sobre as religiões orientais, sobretudo em relação aos Upanishades, questiona-se neste artigo se a posição de aproximação e identidade imputativa em relação ao ser humano e ao mundo, afirmada por ele, é, de fato, sustentável a partir dos argumentos apresentados nos dois volumes do Mundo como vontade e representação e nos Parerga e Paralipomena.

15 h – Daniel R. Braz (UFABC) - A metafísica universal de Paul Deussen: philosophia perennis, idealismo transcendental e Vedanta

Discutirei o conceito de metafísica universal proposto pelo filósofo e indólogo alemão Paul Deussen (1845-1919), com base na teoria do idealismo transcendental kantiano-schopenhaueriano. Analisarei seu argumento de que o idealismo é capaz de reunir tradições do Ocidente e do Oriente sobre uma única verdade atemporal, que chamarei, metodologicamente, de philosophia perennis. Em geral, a visão metafísica desse autor é um desdobramento sistemático da filosofia de Schopenhauer, cuja obra destacarei como sua fonte inspiradora. Ademais, falarei sobre como a especialização de Deussen em sânscrito e Vedanta deu continuidade à abordagem dessa doutrina hindu iniciada por seu mestre, inclusive em suas intersecções com o kantismo e o platonismo. Abordarei, ainda, fatos da vida e da obra desse personagem tão pouco abordado em estudos no Brasil e no mundo, de modo a evidenciar a relevância histórica de sua obra.

16 h - Diana Chao Decock (PUCPR) - Schopenhauer e o “neo-hinduísmo” de Paul Hacker

Diversas são as pesquisas sobre o impacto da literatura sânscrita na filosofia de Schopenhauer, poucos, no entanto, são os estudos sobre a influência do filósofo alemão no hinduísmo contemporâneo, em especial, no pensamento de Vivekananda. Dentre esses, destaca-se o de Paul Hacker, um dos principais indólogos do séc. XX e o grande idealizador da categoria “neo-hinduísmo”, cuja justificativa assenta-se na influência da interpretação schopenhaueriana da fórmula sânscrita tat tvam asi (isso és tu!) no pensamento moral de Vivekananda. Esta categoria foi criada por Hacker em três artigos fundamentais: Aspects of Neo-Hinduism as Contrasted with Surviving Traditional Hinduism, Schopenhauer and Hindu Ethics e Vivekananda's religious nationalism. Ao analisar tais artigos, demonstraremos como tal categoria, amparada por uma pesquisa filológico-comparativa, questiona com lentes ocidentais a autoridade do pensamento de Vivekananda e a legitimidade da moralidade hindu contemporânea.

15 de abril

14 h: Sandra Shapshay (City University of New York) - The Difference between Aesthetic and Moral Perception

In Schopenhauer’s philosophy, aesthetic and moral perception are two modes by which subjects can have epistemic access—albeit still mediated access--to the way the world is in itself. In other words, both involve a metaphysical insight. Schopenhauer is quite clear on what this entails with respect to aesthetic experiences: In aesthetic perception via nature or a (non-musical) artwork the metaphysical insight is cognition of an Idea. In the case of music, it is of the will itself. Crucially, these aesthetic insights are made possible by the subject’s will-lessness.

By contrast, Schopenhauer is less clear on the metaphysical insight involved in moral perception. It stands to reason, however, that it must be different from the aesthetic insight insofar as the compassionate person is not a will-less subject. Rather, she wills the well-being or prevention of harm to the other. But what, then, is the metaphysical insight had by the compassionate person?

Schopenhauer states that the compassionate person (1) recognizes another’s occurrent or potential suffering, (2) recognizes that it takes place (or would take place) in the other, and (3) consists in “one individual’s immediately recognizing himself, his own true essence, in the other” (OBM, 253) thus making “less of a distinction than everyone else between himself and others” (OBM, 249). But how exactly should this recognition of shared essence be understood?

Based on the fundamental differences between aesthetic and moral perception, my proposal is to understand the metaphysical insight of the compassionate person as an insight into the other’s value. In other words, while the aesthetic subject will-lessly perceives the essential features of the world (Ideas and Will); the compassionate person will-fully perceives an essential feature of another being, namely, that the other has value—that the other matters-- in the same way that the “I” has value. This perception of the other’s intrinsic value touches on the mystical. Accordingly, Schopenhauer writes that “[e]very wholly pure good deed … is really a mysterious action, a practical mysticism … and is truly explicable in no other manner” (OBM, 255). Ultimately, I shall argue, moral perception—as a perception of intrinsic value--is a place in Schopenhauer’s thought where one sees the inheritance of mysticism.

15 h - Roger A. Perez Garcia (Universidad Católica del Perú / Lund University, Sweden) - Tragedia e Idealismo en la filosofía de Schopenhauer

En la presente exposición argumentaré que la contemplación estética (el punto de vista común al arte y la filosofía), tal como la comprende Schopenhauer, disipa la ilusión a través de otra forma de ilusión (ilusión estética) que tiene la ventaja de poner al sujeto en la posición de espectador y liberar a los objetos (las ideas platónicas) de la existencia material, que ya no es solo la condición de su individualidad, sino del conflicto inherente a la objetivación individual y mediatizada de la voluntad. En ese sentido, en consonancia con el estudio de Lerchner, sostendré que el autoconocimiento de la voluntad en la contemplación estética puede entenderse mejor bajo la clave de la mirada teatral de la existencia. Pero, a diferencia del mencionado autor, enfatizo la noción de tragedia como conflicto tal como la define el propio filósofo en MVR. Así, concluyo que lo que realmente se hace patente para el filósofo, al desentrañar el enigma del mundo en el análisis filosófico, es la identidad entre aquello que es producido y secundario (el mundo como representación) con la voluntad como su condición de posibilidad (aquello que es primario y espontáneo).

Tragedy and Idealism in Schopenhauer’s Philosophy

In this presentation, I will argue that aesthetic contemplation (the common perspective of philosophy and art), as is understood by Schopenhauer, dispels the transcendental illusion through a different kind of illusion (aesthetic illusion), whose advantage is to place the subject on the spectator’s position and to free its object (the platonic idea) from its material existence. This is not only the condition of its individuality, but also of the inner conflict of individual objectivation, mediated by the Will. In this regard, following Lerchner’s study, I will hold that the self-knowledge of the Will in aesthetic contemplation might best be understood under the code of the theatrical gaze on existence. But, contrary to the aforementioned author, I emphasize the notion of tragedy as conflict, as it is defined by our philosopher in WWV. Thus, I conclude that what becomes apparent for the philosopher, when unraveling the riddle of the world through philosophical analysis, is the identity between that which is produced and secondary (the world as representation) and the Will as its condition of possibility (that which is primordial and spontaneous).

16 h – Jair Barboza (UFSC) – Loucura de amor

Schopenhauer, no tomo I de O mundo como vontade e como representação, define a loucura como “rompimento do fio da memória”: a pessoa que é vitima de um acontecimento traumático não consegue suportar a sua lembrança e a própria natureza encarrega-se de a conduzir à loucura. A loucura, assim, é um “meio de salvação” da vida, ou seja, consiste na criação de lacunas no fio da memória do indivíduo sofredor, que depois são preenchidas com ficções. Visando a ilustrar a sua teoria, o Boddhishatva de Frankfurt recorre à literatura e cita como um exemplo a personagem Ofélia de Shakespeare. Pretendo, a partir desse pano de fundo, trazer para a nossa consideração a loucura de amor ou “erotomania” da personagem Rubião do romance “Quincas Borba” de Machado de Assis.

16 de abril

10 h - Raphael Gebrecht (Universität Duisburg Essen) - The State and the concepts of „Right“ and „Wrong“ – A genea logical Explanation of Schopenhauers „Political Metaphysics“ concerning ontological stipulations

This talk tries to explain the systematic and ontological reasons for Schopenhauers political philosophy, especially focussing on the relation between contractualialistic and metaphysical elements within his conception of the state. In this context, the aim of this presentation consists in showing that Schopenhauers concepts of „right“ and „wrong“ within an institutional framework can not be understood without the systematic context of „The world as Will and Representation“, in particular the crucial kantian distinction between appearences and the thing in itself, which Schopenhauer identifies as „Will“. The immanent implications of his metaphysical assumptions should therefore be regarded as the basis for public behavior and the general functionality of authority, which turns real existing states, penal codes and other institutional objecitvations into phenomenal manifestations of one universal substrate, which is Schopenhauers Will to live.

The first part deals with the doctrine of legality and the concepts of right and wrong within an institutional framework, which according to Schopenhauer constitutes the only legitimate condition for deciding what is right and wrong. This institutional framework has to be legitimized contractually by its subjects, to become a binding entity like a state. However, Schopenhauer conceptualizes this very same legitimate state as the only reasonable result of an ultimately negative metaphyiscal presupposition, according to which the world can be interpreted as a perpetual interrelation of suffering. This „unbreakable chane“ of suffering is once again grounded in Schopenhauers underlying notion, that the world that surrounds us, is basically the phenomenal representation of an aimless metaphysical substrate, which he calls the „will to live“.

This conception combines two groundbreaking ontological transformations in philosophical history that modified traditional thougt, regarding „being“ as a paradigmatic perfection in itself. Kants famous claim that „being is obviously no real predicate“ but a „position“ referring to mental faculties and Schellings radicalization of this very claim, turning „being“ into a primordial form of „willing“, conflate in Schopenhauers metaphyisical conception, which goes even one step further with regards to the ultimate ethical consequences. One parallel with Kant seems to be the negation of scholasticly inspired ontological stipulations made by Wolff and Leibniz, trying to identify intellectual categories like reality (being) with ontological predicates of value like „perfection“. Therefore Schopenhauer conceptualizes being as will, which carries merely by definition negative implications in the sense of being qualitatively deficient, the individual negation of this deficient experience leads to an affirmation of the will in the phenomenal world. To affirm this will within itself, the appearing individual has to sustain its body by mobilizing his entire energy for that single purpose. Since the concrete individual is only the objectified manifestation of one undivided metaphysical will, as it appears in space and time, and not the essential metaphysical substrate, it is only one of many different phenomenal representations incorporating the same needs by affirming the restless will to live, which according to Schopenhauer inequivocally leads to conflicts. This hobbesian scenario leads him to the foundation of ethical behaviour, which is once again grounded in a metaphysical point of view. The constant fight about resources can be understood philosophically as the negation of an external will, or in extreme cases, the negation of a foreign individual as a whole. The legitimate line of self-preservation is therefore overstept, which according to Schopenhauer constitutes not only an ethical, but also a moral wrong, because it concerns individual actions, including all the following consequences. Schopenhauer gains his conception of morally rightful acts „ex negativo“ out of this preceding act of wrong-doing, which results once again in a rightful act of self-defence against an external aggression.

The second part of this talk will deal with Schopenhauers genesis of the state and its public rules, based on his metaphysical foundation of the world, and its internal structure. Within this particular framework the concepts „right“ and „wrong“ are directly derived from the metaphysical principle of the will and its immanent consequences, which arise with the manifold affirmation of the will by separate individuals. Those individuals are phenomenal expresssions of an immanent struggle within the will as a thing in itself, which ultimately turns against itself and can only be redeemed by the indivual, negating all desires completely. Schopenhauer describes the inner metaphysical struggle of the will metaphorically as a sword, that harms everything without being able to harm itself. This dialectical constitution of the will as a thing in itself manifests in the phenomenal world transforming metaphysical deficiency into secular deficiency. Ethical principals, namely the concept of „Right“ can therefore be interpreted as a positive negation of previous harm, which is grounded in the aimless constitution of the world as will. The state can therefore be understood as the general negation of preceding individual acts, crossing the line of legitimate self-preservation into denying alien individual desires. According to Schopenhauer, the basis for this conception lies in the general selfishness of every human being, which is only problematic, when it starts to impose its own will violenty upon someone else. Once this basic constitution is recognized and reasonably reflected, the state establishes itself as a hobbesian-like contract between rational individuals, trying to transfer their harmful selfishness into a functioning society, which organizes particular desires in a nonviolent, contractual manner. The crucial difference with Hobbes lies in Schopenhauers justification of state action, which deals with ethical and judicial principles and the consequences of individual deeds, it explicitly does not describe the natural genesis of any public arena within a stricty empirical world view.

Finally, according to my previous comments, Schopenhauer looks at punishment and other forms of public institutions prospectively as an enlightened way of accepting an essential metaphysical reality of the world, namely that, by affirming the will to live, we undoubtedly will cause and experience pain and suffering by ourselves and others in the future. The state appears as an institution to mitigate those circunstances in a reasonable way which has to be codified by a public contract. This contract can be considerated as one practical step of self-limitation by only accepting individual desires as long as they don't negate the basic needs of others. This „solution“ can of course only be the beginning of a long reflexive process, which in the end recognizes the casual character of the phenomenal world and the unescapable consequences that arise from the underlying metaphysical condition, which in the end can only be overcome individually by completely dislocating all personal desires and therefore negating the will to live entirely.

11 h - Felipe Durante (UFAC) - Justiças, Punição e Vinganças na Filosofia de Arthur Schopenhauer

Este trabalho tem por objetivo, a partir da leitura e análise dos escritos publicados pelo filósofo Arthur Schopenhauer – em especial os textos relativos a sua ética –, explorar os contrastes e articulações entre dois tipos de justiça aventados pelo autor, a saber, a Justiça Temporal (zeitliche Gerechtigkeit) e a Justiça Eterna (ewige Gerechtigkeit), e os conceitos de punição (Strafe) e de vingança (Rache), sendo esta última considerada nas duas acepções que acaba por assumir na filosofia do autor – enquanto retaliação (Vergeltung), e enquanto braço da Justiça Eterna (Arm der ewigen Gerechtigkeit). Com isso, espera-se explicitar que a vingança não é apenas parte constitutiva do argumento schopenhaueriano que articula as doutrinas do direito e da política, através do direito penal (Strafrecht) no âmbito da Justiça Temporal, mas possui, também, uma significação relacionada ao conceito de Justiça Eterna, podendo ser considerada como um dos vínculos entre esses dois tipos de justiças.

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14 h - Margit Ruffing (Johannes Gutenberg-Universität Mainz) - How is universal thinking possible in Schopenhauer?

Wie ist ‚universelles Denken‘ bei Schopenhauer möglich?

Das Denken, d.h. Bilden und Verbinden abstrakter begrifflicher Vorstellungen nach Gesetzen der Logik, ist eine Tätigkeit des Vernunftvermögens, die Schopenhauer zufolge Sprache, Wissenschaft und historisches Bewusstsein hervorbringt. Aber diese Art von Objekterkenntnis durch das Subjekt bleibt vorstellungshaft, kann das Erfassen des Seins in seinem Wesen nicht leisten. Insofern ist Denken nie objektiv ‚universell‘, sondern hat etwas Allumfassendes nur dadurch, dass es dem Subjekt des Erkennens und allen menschlichen Trägern desselben zukommt. Eine Ausnahme bildet das philosophische Denken; was dieses ausmacht und wie das Attribut ‚universell‘ verstanden werden kann, ist Thema des folgenden Vortrags.

Thinking, that means delopping and connecting of abstract representations following logical laws, is an activity of the human faculty of reason. According to Schopenhauer, this faculty creates historical consciousness as well as languages and sciences of any kind. Thus, thinking in this sense is subjective knowledge of objects, not being suited for comprehending the essence of being. Therefore, thinking is never objectively universal, but has a universal character as property of the subject of knowledge concerning all human individuals as its medium. Nevertheless, there is one exception: the philosophical thinking. The attribute ‚universal‘ in this respect will be the topic of this talk.

15 h – Katia Santos (UFERSA) - Charles Renouvier e as críticas de Schopenhauer à ética de Kant

Na edição de 1880 da revista La Critique Philosophique, Politique, Scientifique et Littéraire, publicada sob sua direção, Renouvier publicou o texto “Kant e Schopenhauer. O princípio da obrigação em moral”. Neste texto, ele discute as críticas de Schopenhauer à ética de Kant, direcionadas principalmente aos “prejuízos teológicos”, à noção de obrigação e ao formalismo da moral kantiana. Pretendemos apresentar a discussão de Renouvier, em que ele concorda com Schopenhauer em certos pontos e discorda em outros, apresentando com isso alguns aspectos de sua própria concepção moral.

Charles Renouvier and the Schopenhauer’s critique of Kant’s ethics

In the 1880 issue of the journal La Critique Philosophique, Politique, Scientifique et Littéraire, published under his direction, Renouvier wrote “Kant and Schopenhauer. The principle of obligation in morality”. In this text, Renouvier discusses Schopenhauer’s critique of Kant’s ethics. Such criticism is mainly directed at the “theological prejudices”, the notion of obligation and the formalism of Kantian morality. We aim to present Renouvier’s discussion, in which he agrees with Schopenhauer on certain points and disagrees on others, as he elaborates some aspects of his own moral conception.

16 h - Leandro Chevitarese (UFRRJ) - Sobre o problema da alteridade na Ética da Compaixão: considerações sobre a crítica de Byung-Chul Han a Schopenhauer

Na filosofia de Schopenhauer, o fundamento da moral é a compaixão [Mitleid], que repousa na supressão da distinção egoísta entre minha pessoa e qualquer outro indivíduo. Em Sobre o Fundamento da Moral, o filósofo afirma que a ausência de toda motivação egoísta se apresenta como “critério de uma ação dotada de valor moral". Assim, pelo menos em certa medida, eu me identifico com o outro, e "sinto com ele" seu sofrimento, embora não possa "estar em sua pele". Todavia, cabe considerar que o fundamento metafísico de tal experiência repousa na unidade essencial da vontade que constitui todos os seres. Deste modo, pode-se interrogar: a ética da compaixão configura-se como um acolhimento da “alteridade”, ou seria melhor compreendê-la como uma experiência metafísica de “mesmidade” do ser?

O filósofo contemporâneo Byung-Chul Han, em seu livro Filosofia do Zen-budismo, considera que “a compaixão surge da afabilidade arcaica (...) que não se deve à identificação ou a se pôr no lugar do outro [Einfühlung]”. Ao analisar a filosofia de Schopenhauer, tendo em vista sua influência oriental e, em contraste com as concepções do zen-budismo, o autor afirma que sua ética da compaixão “permanece presa à figura do Si”, demandando ainda resolver o problema da identificação entre o Si e o Outro. A presente comunicação pretende tratar desta crítica e considerar o problema da alteridade na Ética da Compaixão de Schopenhauer.

19 de abril

14 h – Ugo Batini (Université de Poitiers) - Analogy : the universal switch of Schopenhauerian thought

Often perceived by its contradictors as the main fragility of its system, analogy constitutes however a driving element of the development of Schopenhauerian metaphysics, and makes it possible to avoid the pitfall of theoretical egoism in which any idealistic philosophy can sink. We will try to show, in accordance with the indications of paragraph 19 of The World as Will and Representation, how Schopenhauer understands the totality of the phenomena "by analogy with our body" and establishes the structure of his masterpiece from this analogical dynamic that puts in motion the primitive intuition of his thought.

L’analogie : commutateur universel de la pensée schopenhauerienne

Souvent perçue par ses contradicteurs comme la fragilité principale de son système, l’analogie constitue pourtant un élément moteur du développement de la métaphysique schopenhauerienne et permet d’éviter l’écueil de l’égoïsme théorique dans lequel peut très vite sombrer toute philosophie idéaliste. Nous chercherons à montrer, conformément aux indications du paragraphe 19 du Monde, comment Schopenhauer comprend la totalité des phénomènes « par analogie avec notre corps » et établit la structure de son maître ouvrage à partir de cette dynamique analogique qui met en mouvement l’intuition primitive de sa pensée.

15 h – Guilherme M. Germer (UEM) - O "Diálogo sobre a religião" de Schopenhauer e a questão do irracionalismo

Lukács acusa Schopenhauer de depreciar a filosofia, a razão e o entendimento. Seu reacionarismo feudal e religioso “se manifestaria da maneira mais clara em seu discurso sobre a religião”, que se “conclui” com a vitória de “Demopheles” sobre “Philalethes”, em seu diálogo fictício sobre o tema, ao demonstrar que a manutenção da ordem e legalidade exigem a religião. Nos propomos testar essa crítica analisando esse diálogo: “Demopheles” defende que a multidão carece de religião como fonte de consolo e apoio externo à moralidade, e “Philalethes” acusa os sacerdotes de ocultarem sua natureza alegórica, astuta e ambiciosamente, se opondo assim ao conhecimento. A religião não pode criar a bondade, tem um efeito desmoralizante poderoso e é desnecessária à ordem e legalidade. Ela se opõe, portanto, à civilização e encolhe em proporção direta ao aumento dessa. Ambos não recuam em suas posições e Schopenhauer abraça os dois lados: Lukács o lê, portanto, problematicamente nesse tema.

16 h – Selma Bassoli (USP) - O arrependimento como forma de aprimorar o caráter moralmente mau

O arrependimento [die Reue] é uma noção que surge na filosofia de Schopenhauer quando ele trata da possibilidade de um indivíduo aprimorar a manifestação do seu próprio caráter, configurando o assim chamado caráter adquirido. Sendo o caráter uma expressão daquilo que cada um quer, o arrependimento não diz respeito àquilo que queremos, mas àquilo que fizemos, justamente porque consideramos que a nossa ação não foi condizente com a nossa vontade. O arrependimento é, portanto, um conhecimento que permite adequar o fazer ao querer. O objetivo será mostrar o aspecto moral ligado ao arrependimento, porém não no sentido de que ele atua apenas no aperfeiçoamento da manifestação de um caráter bom, visto que ele também permite aprimorar a expressão da maldade nos caracteres moralmente maus.

17 h - Ana Carolina Soliva Soria (UFSCAR) - O filósofo e seu leitor na exposição do pensamento único em Schopenhauer

Tomando por base o que é exposto em "O mundo como vontade e representação" e em alguns trechos de "Parerga e Paralipomena", visamos problematizar a questão da escrita filosófica, no que diz respeito à figura do filósofo e do seu leitor e ao espelhamento do mundo em conceitos abstratos.

20 de abril

10 h - Christopher Janaway (University of Southampton) - Schopenhauer’s “Indian” Ethics

In On the Basis of Morals, the Upaniṣadic saying tat tvam asi, and the metaphysical position it alludes to, appear to be crucial for the intelligibility of Schopenhauer’s theory of morality. This paper asks: How close is Schopenhauer’s ethics to any Upaniṣadic or later Vedāntic position? Our answer depends on which of the following propositions we are prepared to accept: (1) that Schopenhauer sincerely holds an analogue of the brahman-theory: ultimate reality comprises a Oneness in which all phenomenally distinct individuals are identical; (2) that Schopenhauer’s ethics of compassion between phenomenally distinct individuals is consistent with a theory of ultimately real Oneness; (3) that advocating universal compassion on the basis of an ultimately real Oneness is not merely ‘pseudo-Vedānta’ (Hacker), but is present in some Indian traditions that invoke brahman; (4) that for Schopenhauer, as for Vedānta, will is not the ultimately real Oneness; it is rather a pervasive way in which that Oneness is manifest to cognition in phenomenally distinct individuals; (5) a theory of ultimately real Oneness provides an essential grounding for Schopenhauer’s ethics of compassion. The paper offers reasons in favour of each of these claims. Readers of Schopenhauer will likely feel greatest resistance concerning (4) and (5), for differing reasons. In the case of (4), the textual evidence is notoriously ambivalent. Textual evidence favours proposition (5), and it is undoubtedly correct concerning the way Schopenhauer understands his own position. But we may still wonder whether an account of compassion as the basis of morality can be reconstructed from Schopenhauerian materials without reliance upon tat tvam asi or any version of metaphysical monism.

11 h - Luan Corrêa da Silva (UFPR) - Unidade e universalidade na cosmologia esférica de Schopenhauer

O propósito desta fala é o de apresentar a imagem filosófica da esfera, utilizada por Schopenhauer, como recurso hermenêutico privilegiado para a compreensão de sua metafísica e de sua cosmologia. Com esta imagem, é possível articular uma série de oposições conceituais logicamente contraditórias, tais como uno/múltiplo, universal/particular, todo/parte, eterno/temporal, repouso/movimento, apresentadas pelo filósofo nos termos “vontade” e “representação”. Concretamente, trata-se de compreender a difícil interação entre o micro e o macrocosmo da natureza, bem como a relação entre a interioridade da consciência de si e a consciência empírica exterior, no indivíduo. Com recurso à esfera, torna-se possível compreender, finalmente, a tese filosófica que articula, em termos de perspectivas irredutíveis de um mesmo mundo, a “identidade metafísica da vontade” com a “pluralidade de suas aparências”.

Unity and universality in Schopenhauer's spherical cosmology

The purpose of this speech is to present the philosophical image of the sphere, used by Schopenhauer, as a privileged hermeneutic resource for the understanding of his metaphysics and cosmology. With this image, it is possible to articulate a set of logically contradictory conceptual oppositions, such as uno/multiple, universal/particular, whole/part, eternal/temporal, rest/movement, presented by the philosopher in the terms “will” and “representation”. Concretely, it is about understanding the difficult interaction between the micro and macrocosm of nature, as well as the relationship between the interiority of self-consciousness and the exterior and empirical one, in the individual. With recourse to the sphere, it becomes possible to understand, finally, the philosophical thesis that articulates, in terms of irreducible perspectives of the same world, the “metaphysical identity of the will” with the “plurality of its appearances”.

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14 h - Alessandro Novembre (Lecce) - Wille und Erkenntnis: Synthese, Dualismus oder Aporie? Ein konzeptionelles Grundproblem der Philosophie Schopenhauers

The relationship between will and cognition represents one of the most fundamental issues in Schopenhauer’s philosophy. The possibility of aesthetic experience, which involves a deliverance of cognition from the service of the will, and even more so the doctrine of the redemption through cognition – the fact that cognition can become a “tranquillizer” of the will and bring will to abolish itself – seems incompatible with Schopenhauer’s voluntaristic metaphysics (i.e., with the principle of the “primacy of the will”). This paper aims to analyse this controversial part of Schopenhauer’s discourse, especially in its implications for the system’s logical consistency, and tries to provide a theoretical and genetic explanation of the question.

15 h - Ivanilde Fracalossi (UFSCAR)- Schopenhauer, Reinhold e Kant na relação da teoria da representação e da liberdade da vontade

Quando Kant, em um dos mais significativos e consequentes discernimentos de sua filosofia, mostrou que podemos conhecer apenas fenômenos, ou mais precisamente, que só dispomos de coisas que são representadas por nós, direta ou indiretamente abalou pensadores posteriores, como Reinhold, em sua Filosofia elementar, e Schopenhauer, com sua obra principal O mundo como vontade e representação. Ambos se consideram herdeiros de Kant e ambos falam em fatos muito semelhantes sobre os méritos inegáveis e as deficiências da crítica da razão. No entanto, esforçam-se para apresentar uma filosofia kantiana revisada por meio de uma construção de conceitos de nível superior, mas mantendo a convicção de que as coisas em si mesmas formam um dos pilares fundamentais do sistema. Assim, o intuito deste trabalho é conferir, sobre o pano de fundo kantiano, a aproximação entre os dois pensadores alegada por Martin Bondeli em sua obra Reinhold e Schopenhauer: zwei Denkwelten im Banne von Vorstellung und Wille.

Abstract

When Kant, in one of the most significant and consequent insights of his philosophy, showed that we can only know phenomena, or more precisely, that we only have things that are represented by us, directly or indirectly shook up later thinkers, like Reinhold, in his elementary philosophy, and Schopenhauer, with his main work The world as will and representation. Both consider themselves to be Kant’s heirs and both speak in very similar facts about the undeniable merits and shortcomings of the critique of reason. However, they strive to present a revised Kantian philosophy through the construction of higher-level concepts, while maintaining the conviction that things in themselves form one of the fundamental pillars of the system. Thus, the aim of this work is to check, on the Kantian background, the approximation between the two thinkers alleged by Martin Bondeli in his work Reinhold und Schopenhauer: zwei Denkwelten im Banne von Vorstellung und Wille. Keywords: Reinhold; Kant; Schopenhauer; Representation;

16 h – Dax Moraes (UFRN)- A demarcação do lugar da filosofia de Schopenhauer na história da filosofia segundo ele mesmo

O significado de "idealismo" nas obras de Kant e Schopenhauer não é tão claro como poder-se-ia supor à primeira vista. Na edição de 1844 de O mundo como vontade e representação, Schopenhauer anuncia a tese da absoluta distinção entre real e ideal, demarcando assim a peculiaridade de sua filosofia em relação a todos os sistemas anteriores que privilegiaram um ou outro de modo unilateral. A partir de então, o ideal se refere a tudo que pertence ao âmbito das representações, o subjetivo, ao passo que o real (real) se refere à coisa em si, havendo, portanto, uma cisão entre o real propriamente dito e o efetivo (wirklich) que caracteriza a objetividade das intuições empíricas. Essa mudança nada modesta traz consigo implicações difíceis de contornar. Ademais, é indicativa de uma mudança de atitude com relação ao que até então se denominava "idealismo", produzindo aparentes inconsistências. Ao mesmo tempo em que Berkeley passa a ser estimado como o primeiro a formular a tese idealista em seu sentido mais próprio, isso não é declarado no mesmo sentido em que, conforme o §5 do primeiro tomo, Fichte passa a ser indicado como o único filósofo a tomar o sujeito, não uma espécie qualquer de objeto, como ponto de partida. Isso, no entanto, não é dito no mesmo sentido em que vemos Schopenhauer fazer apologia do idealismo contra o ingênuo realismo materialista. No §7 do primeiro tomo, Fichte passa a ser dito um "filósofo da ilusão", pois se atém exclusivamente ao subjetivo e ao ideal, e, de acordo com um trecho expurgado na segunda edição, algo de objetivo como fundamento poderia ser encontrado até mesmo em Berkeley. A atenta consideração dos vários elementos dessa controvérsia leva à suposição de que Schopenhauer não via a si mesmo como um idealista, nem mesmo como um idealista transcendental, cujo mérito residiria particularmente no método pelo qual se demonstrava a falsidade da perspectiva realista transcendental.

17h - Pedro Paulo Pimenta (USP) - A crítica da teleologia, ou Schopenhauer para além de Kant e Hume

Trata-se de examinar a crítica de Schopenhauer ao uso dos princípios teleológicos nas ciências naturais à luz das críticas precedentes de Kant e de Hume, e de apontar para as consequências que o filósofo entende extrair no que tange à metafísica inerente a toda ciência.

The paper deals with Schopenhauer's critique of the use of teleological principles in the natural sciences in the light of Kant's and Hume's previous critiques and points to the consequences that, according to the philosopher, ensue concerning the metaphysical substratum that is nehrent to all science.

21 de abril

14 h – Carlos Javier González Serrano (Universidad Complutense de Madrid) - Presidente de la Sociedad Española de Estudios sobre Schopenhauer (SEES) Secretario de la Sección Española de la Internationale Philipp Mainländer-Gesellschaft Madrid-Barcelona

El pesimismo como revolución (metafísica y política): Omar Jayyam, Baltasar Gracián y Schopenhauer

El pensamiento de Arthur Schopenhauer (1788-1860) puede ser considerado como un compendio reestructurado, de manera novedosa y original, de un conjunto de doctrinas del pasado en las que el pesimismo, como saber racional y cabal del mundo, cobra un papel protagonista. Tanto en la obra del iraní Omar Jayyam (1048-1131) como en la del español Baltasar Gracián (1601-1658) rastreamos este pesimismo que, sin embargo, no deriva en una abdicación de la vida (como sí sucede, por ejemplo, en el radical Philipp Mainländer, 1841-1876). Lejos de adoptar esta actitud, tanto Jayyam como Gracián consideran el pesimismo un arma necesaria para hacer frente a los horrores de la existencia. Horrores que no han de impedirnos disfrutar de los circunstanciales placeres que nos otorga la vida. Comprobaremos cómo el pesimismo de Jayyam desemboca en un precavido hedonismo; en el caso de Gracián, el pesimismo va a parar a una actitud de suspicacia y prudencia; y, por último, Schopenhauer alienta a la renuncia de los placeres y a adoptar una actitud de negación de la propia voluntad. Sin embargo, en los tres autores el pesimismo es una forma de reaccionar frente a las metafísicas de la felicidad, que tienden a dejar todo en su sitio. El pesimismo, en este punto, puede convertirse en un movimiento transformador, no sólo del propio ánimo, sino de la sociedad y de la política.

Pessimism as (metaphysical and political) Revolution:Omar Jayyam, Baltasar G racián and Schopenhauer

The thought of Arthur Schopenhauer (1788-1860) can be considered as a restructured compendium, in a novel and original way, of a set of doctrines of the past in which pessimism, as rational and thorough knowledge of the world, takes on a leading role. Both in the work of the Iranian Omar Jayyam (1048-1131) and in that of the Spanish Baltasar Gracián (1601-1658) we find this pessimism that, however, does not lead to an abdication of life (as it does, for example, in the radical Philipp Mainländer, 1841-1876). Far from adopting this attitude, both Jayyam and Gracián consider pessimism as a necessary weapon to face the horrors of existence. Horrors that should not prevent us from enjoying the circumstantial pleasures that life gives us. We will see how Jayyam’s pessimism leads to cautious hedonism; in the case of Gracián, pessimism goes to an attitude of suspicion and prudence; and, finally, Schopenhauer encourages the renunciation of pleasures and adopts an attitude of denial of one’s own will. However, in all three authors pessimism is a way of reacting to the metaphysics of happiness, which tend to leave everything in its place. Pessimism, at this point, can become a transformative movement, not only of one’s own spirit or soul, but of society and politics.

15 h - Vilmar Debona (UFSC) - Schopenhauer, Horkheimer e o sofrimento social

Há atualmente um debate interdisciplinar profícuo sobre a noção de sofrimento social. Pensadores e pensadoras como Barrington Moore, Emmanuel Renault e Rahel Jaeggi partem direta ou indiretamente do seguinte pressuposto: sofrimento social difere-se de sofrimento individual na medida em que suas causas não são naturais (velhice, doença, catástrofes naturais), mas resultam do agir humano; e, mais ainda, não resultam tanto de relações interpessoais imediatas, mas de relações sociais mais gerais, como a guerra, a pobreza, a exploração etc. No artigo Schopenhauer e a sociedade, Horkheimer afirmou que “no intransigente nominalismo de Schopenhauer em relação à sociedade estriba a raiz de sua grandeza” (p. 47). Para o pai da Teoria Crítica, a acepção schopenhaueriana de que apenas os indivíduos e o curso de suas vidas são reais, enquanto os povos são meras abstrações, não implicaria contrapor a sociedade e o Estado à pessoa singular ou esta àqueles. A sociedade se origina e se transforma a partir de indivíduos socialmente vinculados; o indivíduo não é uma ilha. Com essa chave de leitura, Horkheimer, como discípulo herético, consegue destacar e valorizar em Schopenhauer o aparato social da noção metafísica de sofrimento. O objetivo da minha comunicação é (i) mostrar em que medida a diferenciação entre sofrimento individual e social estaria implicitamente indicada em Schopenhauer e (ii) até que ponto a leitura de Horkheimer sobre o nominalismo de Schopenhauer em relação à sociedade permitiria sugerir elementos schopenhauerianos para os debates contemporâneos sobre sofrimento social.

Schopenhauer, Horkheimer and the social suffering

There is currently a fruitful interdisciplinary debate on the notion of social suffering. Thinkers like Barrington Moore, Emmanuel Renault and Rahel Jaeggi start directly or indirectly from the following assumption: social suffering differs from individual suffering in that its causes are not natural (old age, illness, natural catastrophes), but result from acting human; and, even more, they do not result so much from immediate interpersonal relationships, but from more general social relationships, such as war, poverty, exploitation, etc. In the article Schopenhauer and society, Horkheimer stated that “in Schopenhauer’s intransigent nominalism in relation to society lies the root of his greatness” (p. 47). For the father of Critical Theory, the Schopenhauerian view that only individuals and the course of their lives are real, while peoples are mere abstractions, would not imply opposing society and the State to the singular person or the person to those. Society originates and changes from socially linked individuals; the individual is not an island. With this reading key, Horkheimer, as a heretical disciple, is able to highlight and value in Schopenhauer the social apparatus of the metaphysical notion of suffering. The purpose of my communication is (i) to show to what extent the differentiation between individual and social suffering would be implicitly indicated in Schopenhauer and (ii) the extent to which Horkheimer’s reading of Schopenhauer’s nominalism in relation to society would allow to suggest Schopenhauerian elements for the contemporary debates on social suffering.

16 h - Matheus Silva Freitas (UFS) - O pessimismo e suas razões: Schopenhauer como estudo de caso e direcionamentos metodológicos

Nosso objetivo é tomar o pensamento de Schopenhauer como estudo de caso e ponto de partida para discutir em que medida o “pessimismo” pode ser fundamentado e reinterpretado segundo “razões objetivas”, conceitualmente filosóficas. Para intérpretes como Christopher Janaway e Frederick Beiser, a legitimidade filosófica do pessimismo schopenhaueriano, atribuído à tese de que a vida é um negócio que não cobre os custos do investimento, é garantida pelas implicações inferidas da metafísica da Vontade. Por outro lado, Kuno Fischer, acompanhado dentre outros por Bryan Magee, reinterpreta tal pessimismo a partir de “razões subjetivas”, pautadas em certas disposições de espírito ou preferências, como a relação conflituosa de Schopenhauer com sua mãe, por exemplo. A dificuldade em determinar mais precisamente a fundamentação do pessimismo de Schopenhauer redobra se considerarmos estudos que seguem uma tendência oposta e classificam esse autor como um “otimista”; Heinz Gerd Ingenkamp pode ser apontado como representante dessa vertente interpretativa. Se tal dificuldade se deve, como supomos a princípio, ao inevitável anacronismo que permeia a maior parte das discussões sobre o suposto pessimismo de Schopenhauer acerca do valor da existência, propomos minimizá-lo mediante um procedimento exegético que indicamos aqui ainda em linhas gerais.

Pessimism and its reasons: Schopenhauer as a case study and methodological directions

Our aim is to take Schopenhauer's thinking as a case study and starting point to discuss the extent to which “pessimism” can be grounded and reinterpreted according to “objective reasons”, conceptually philosophical. For interpreters like Christopher Janaway and Frederick Beiser, the philosophical legitimacy of Schopenhauerian pessimism, attributed to the thesis that life is a business that does not cover investment costs, is guaranteed by the implications inferred from the metaphysics of the Will. On the other hand, Kuno Fischer, accompanied among others by Bryan Magee, reinterprets such pessimism from “subjective reasons”, based on certain dispositions of spirit or preferences, such as Schopenhauer's conflicting relationship with his mother, for example. The difficulty in determining more precisely the basis for Schopenhauer's pessimism is redoubled if we consider studies that follow an opposite trend and that classify this author as an “optimist”; Heinz Gerd Ingenkamp can be appointed as a representative of this interpretative line. If such a difficulty is due, as we suppose at first, to the inevitable anachronism that permeates most of the discussions about Schopenhauer's supposed pessimism about the value of existence, we propose to minimize it by means of an exegetical procedure that we indicate here in general lines.

17 h – Jarlee Salviano (UFBA) - Schopenhauer e os afetos

Em contraposição ao otimismo de Leibniz, Schopenhauer afirma, nos Suplementos a O Mundo como Vontade e Representação, que vivemos no "pior dos mundos possíveis", pois um "pouquinho pior" que fosse, não poderia subsistir. É dada já a miséria na sua medida exata, como afirmara o pessimista filósofo em sua tese sobre a quota de sofrimento, apresentada no Tomo 1 da referida obra. A causa mais imediata deste infortúnio, diz ele, são os afetos veementes e paixões violentas. Estas duas afecções, sempre citadas seguidas destes respectivos atributos, são apresentadas quando o filósofo se refere a certa "desmesura" da atividade da vontade, que conduz o indivíduo ao engano, à violência, à dor. Trata-se de verificar então a exata configuração destes dois conceitos, suas diferenças e importância para a doutrina schopenhaueriana da negação da vontade. Ver-se-á que afetos e paixões são inclinações, excitações irresistíveis, que impossibilitam a eficácia da apresentação de contramotivos e consequentemente da liberdade intelectual: sejam inclinações súbitas (afetos) ou profundamente enraizadas (paixões).

In opposition to Leibniz's optimism, Schopenhauer states, in the Supplements to The World as Will and Representation, that we live in the "worst of all possible worlds", because a "little bit worse" it could not subsist. Misery is already given in its exact measure, as the pessimistic philosopher had affirmed in his thesis on the quota of suffering, presented in Volume 1 of the aforementioned work. The most immediate cause of this misfortune, he says, are vehement affects and violent passions. These two affections, always cited followed by their respective attributes, are presented when the philosopher refers to a certain "inordinacy" of activity of Will that leads the individual to error, violence, and pain. It is a matter then of verifying the exact configuration of these two concepts, their differences and importance for the Schopenhauerian doctrine of the negation of the will. It will be seen that the affects and passions are inclinations, irresistible excitations, which make it impossible to present countermotives and, consequently, intellectual freedom: either sudden inclinations (affects) or deeply rooted inclinations (passions).

22 de abril

9 h – Yoichiro Takahashi (Nihon University) - Die Auseinandersetzung über das Avidȳa (Nichtwissen) in Japan -Eine Antwort von Anesaki oder Schopenhauer

Die japanischen Geisteswissenschaftler nach der Zeit der Abschließungspolitik (1639-1858) standen vor mehreren gemeinsamen Aufgaben. Eine von ihnen war, die japanischen (bzw. asiatischen) traditionellen Gedanken, Werte und kulturellen Phänomenen mit den Terminologien der abendländische Geisteswissenschaft darzustellen. Auch in der Forschung über den Buddhismus findet sich diese Tendenz, und zwar besonders in der Meiji (1858-1912)-Taisho (1912-1926) Periode. Dazu wird ein besonderer Umstand des japanischen Buddhismus genommen: Ursprünglich handelte es sich bei dem traditionellen japanischen Buddhismus um eine über China und Korea eingeführte Religion, die ihren Ursprung bekannterweise in Indien hatte. In der genannten Periode ging es den japanischen Buddhologen vor allem darum, die indischen Quellen des Buddhismus direkt zu untersuchen. Die dazu benötigten wissenschaftlichen Methoden mußte man sich zuerst vom Westen, von seiner philologischen und historischen Methodik, aneignen. Die Buddhologie im modernen Japan entwickelte sich aufgrund dieser zwei Bedürfnisse d.h. dem terminologischen und dem methodologischen Bedürfnis. In diesem Vortrag behandele ich hauptsächlich die Auseinandersetzung um die Interpretationen der sogenannten zwölfgliedrigen Formel (Paticcasamuppāda, 十二縁起) im Buddhismus, besonders des Begriffs des „Irrtums“ (sanskr. avidyā, 無明) in dieser Periode. Diese Auseinandersetzung begann mit einer von der schopenhauerschen Philosophie geprägten avidyā-Interpretation. Im Vortrag versuche ich, den Verlauf dieser Auseinandersetzung zu skkizieren, dann ihre Bedeutung und die Rolle Masaharu Anesakis (1873-1949) als Übersetzer des Hauptwerks Schopenhauers zu erörtern.

10 h - Fabio Ciracì (Università del Salento) - O mundo como persuasão e retórica de Carlo Michelstaedter

Carlo Michelstaedter ist ein sogenannter "unregelmäßiger" Metaphysiker der Schopenhauer-Schule, mit 23 Jahren Selbstmord begangen. In seinem Hauptwerk, La persuasione e la retorica (Überzeugung und Rhetorik), radikalisierte er den Nihilismus Schopenhauers: nach Michelstaedter verhüllt die Rhetorik den konstitutiven Mangel an Existenz und ihren Weltschmerz. Die Rhetorik hat zwei Hauptformen: die Logik (und die daraus abgeleitete Wissenschaft) und das Vergnügen. Durch Logik glauben Menschen, dass sie das Werden und das Leben dominieren können; wegen des Vergnügens folgen sie jedoch dem, was vergänglich ist, so dass das Individuum zum Nichtleben verdammt wird: es lebt in der Vergangenheit oder in der Zukunft, ohne die Gegenwart genießen zu können. Hier bietet Michelstaedter eine Lösung: den Weg der absoluten Überzeugung, d.i. vollständig in der Gegenwart zu leben und die Last des Daseins mit dem Bewusstsein seines wesentlichen Mangels zu ertragen. Dieser amor fati, welcher sich auf Nietzsche zu beziehen scheint

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14 h - Simona Apollonio (Università del Salento) Dottrina del carattere e conoscenza di sé. Il giovane Nietzsche interprete di Schopenhauer a partire dai Beiträge zur Charakterologie di J. Bahnsen.

Doctrine of character and self-knowledge. The young Nietzsche as interpreter of Schopenhauer on the basis of Bahnsen’s Beiträge zur Charakterologie.

This paper aims to highlight how Bahnsen’s Beyträge zur Charakterologie (1867) represent a first interpretative filter for Nietzsche’s reception of some essential themes of Schopenhauer’s philosophy. In particular, the young Nietzsche shares not only Bahnsen’s critique of Schopenhauer’s radical dualism between will and intellect but also the thesis that intellectual inclinations derive from the individual character’s peculiarity.

As the autobiographical fragments from 1867-1868 show, Bahnsen’s critical remarks on Schopenhauer’s doctrine of character represent the interpretive key by which Nietzsche explains his adherence to Schopenhauer’s philosophy. From Nietzsche’s perspective, his affinity with Schopenhauer is tangible proof of a character incapable of satisfying his metaphysical needs through easy recourse to religion; only a character marked by an irrepressible impulse for knowledge and truth (impulse that for Bahnsen constitutes the highest affirmation of the individual will) can embrace the Schopenhauerian worldview in all its implications.

Nietzsche also agrees with Bahnsen that excessive self-reflection inhibits action and the authentic expression of individual character and, consequently, that the voice of instinct is preferable to the guidance of the intellect.

Finally, the essay will highlight how Bahnsen’s critical remarks on the philologists and their excessively one-sided education strongly influenced the young Nietzsche, who was constantly concerned about his character’s harmonious development. Based on these considerations by Bahnsen, Nietzsche tried to give his philological work a Schopenhauerian imprint.

15 h - Bruno Machado (UFS) A psicologia profunda de Jung em pilares schopenhauerianos

A presente comunicação tem como propósito explorar pontos de articulação entre a doutrina do caráter de Schopenhauer e a doutrina dos tipos psicológicos de Jung. Partimos da hipótese de que a oposição junguiana entre os tipos introvertido e extrovertido estaria amparada na polarização schopenhaueriana entre homens teóricos e homens práticos. Para além desta indicação, resgatamos conhecidas passagens em que o psiquiatra suíço denota pontos de aproximação entre sua produção teórica e a filosofia de Schopenhauer. As referências estão presentes em cartas, seminários, palestras e toda extensão da obra escrita por Jung. A tais pontos de convergência ainda é possível acrescentar elementos provenientes de influências mais amplas oriundas do notório trânsito do psiquiatra em textos de outros membros da Escola de Schopenhauer, notadamente, F. Nietzsche, P. Mainländer e P. Deussen.

16 h – Iasmim Martins (PUC-Rio) - A consciência revoltada do planeta: interlocuções entre Schopenhauer e Krajcberg

Frans Krajcberg, através do seu trabalho artístico e do seu ativismo, expressa muito bem o trabalho do artista admirado por Schopenhauer, que interfere o mínimo na natureza, apenas contribuiu para que sua essência seja revelada; e, mais ainda, para que a natureza seja digna de considerações estéticas e éticas. Desse modo, abordaremos a crise ambiental a partir da atualização do pensamento de Schopenhauer, trazendo também uma interlocução do filósofo com o trabalho do artista e ativista ambiental Frans Krajcberg.

The revolted consciousness of the planet: interlocutions between Schopenhauer and Krajcberg

Frans Krajcberg, through his artistic work and activism, expresses very well the characteristic most admired by Schopenhauer in the artistic work: the minimal interference in nature, just making his essence to be revealed; and, even more, making nature worthy of aesthetic and ethical considerations. We propose to approach the environmental crisis from an update of Schopenhauer’s thinking, also bringing an interlocution of the philosopher with the work of the artist and environmental activist Frans Krajcberg.

17 h - Kleverton Bacelar (UFBA) - A conversão de Nietzsche à filosofia de Schopenhauer

Apoiado na correspondência e nos fragmentos póstumos que relatam o encontro de Nietzsche com o pensamento de Schopenhauer, essa comunicação realça a experiência da conversão como fato determinante na relação entre o jovem discípulo e seu educador para mostrar que a precocidade da crítica privada à metafisica e o retardamento da crítica à moral da compaixão são tributárias da sociabilidade filosófico-religiosa da entourage nietzschiana. Mas essa experiência revelou-se decisiva para a interpretação dualista da "filosofia prática" schopenhaueriana que permanece -- ressignificada -- na obra tardia de Nietzsche.

23 de abril

14 h -Márcio Benchimol Barros (UNESP) - A dor estética - Reflexão sobre o papel da dissonância na filosofia da música de Schopenhauer

No capítulo sobre a música do primeiro volume de O mundo como Vontade e como representação afirma Schopenhauer que a música produz um efeito (Wirkung) “…mais poderoso e penetrante que o das outras artes…” e ainda que esse efeito seria “…no todo semelhante ao das outras artes, apenas mais vigoroso, mais rápido, mais necessário e infalível”. Porém, a condição da experiência estética em geral, para Schopenhauer é, sabidamente, o aquietamento da Vontade. Cabe então perguntar como é possível que a música exerça um efeito poderoso, penetrante e vigoroso sobre o ouvinte sem que a Vontade seja excitada, fato que destruiria por completo a fruição estética. Pretendo tentar responder a essa questão a partir da consideração do capítulo “Sobre os sentidos” do segundo tomo da obra máxima de Schopenhauer, a qual servirá de base para uma reflexão sobre o significado da dissonância musical na estética schopenhaueriana e sobre o papel por ela desempenhado na apreensão da melodia, concebida como forma musical.

15 h – Rosa Gabriella Gonçalves (UFBA) - Abstração e empatia: a relevância de Schopenhauer para a fundamentação da arte abstrata

Dentre as fundamentações que baseiam a necessidade da abstração, uma das mais interessantes provavelmente é a de Wilhelm Worringer, historiador da arte que, sendo contemporâneo das vanguardas artísticas que se iniciavam nas experimentações abstratas, tradicionalmente vinculadas a culturas primitivas, estabeleceu, em sua obra Abstração e empatia, de 1907, a contraposição entre duas abordagens artísticas: a abstração e a arte mimética, ou realista. Segundo Worringer, a arte abstrata não seria de modo algum inferior à arte figurativa, não seria o resultado de algum tipo de incapacidade de se produzir arte figurativa, e sim o produto de uma intenção inteiramente distinta, um tipo de necessidade espiritual de ordenação da realidade caótica que nos rodeia, daí podermos encontrar motivos geométricos em todas as civilizações antigas. Tendo concebido sua teoria no início do século XX, o livro de Worringer, evidentemente, tornou-se uma referência atraente para as experimentações de vanguarda daquele momento, ainda que não se saiba se Worringer tinha ou não conhecimento do trabalho de artistas como Gauguin e Picasso, dos fauves, entre outros, pois não os menciona, embora tenha se inspirado, como todos eles, na coleção do Museu do Trocadero, atual Museu do Homem.

O ponto central de sua tese é a distinção entre a arte que proporciona prazer por criar um simulacro reconhecível do espaço tridimensional e que encontra sua gratificação com o belo orgânico e a arte que suprime a ilusão do espaço tridimensional em favor de algo abstrato, inorgânico ou inanimado. O primeiro tipo de arte atenderia ao impulso da empatia do observador com a representação do mundo que lhe é familiar, natural e observável. No polo oposto, o impulso em direção à abstração seria o resultado de uma necessidade espiritual ou de uma atitude do homem em relação ao universo que tem a ver com isolar os fenômenos do fluxo contínuo dos acontecimentos, purificá-los de tudo o que é arbitrário, retirá-los de um mundo externo hostil e assustador.

Wörringer defende que a imitação da natureza e a estética são coisas distintas. Para ele, o impulso para a imitação é uma necessidade elementar do homem, e a satisfação desse impulso não tem nada a ver com arte: esse impulso para a imitação e o naturalismo como um tipo de arte são coisas inteiramente distintas, e a confusão entre essas duas coisas pode produzir sérias consequências. O impulso para a imitação teria existido em todos os períodos, sua história é a própria história da destreza manual, sendo algo desprovido de significado estético. A contrapartida da busca pela empatia seria o impulso em direção à abstração, e Wörringer insiste que, ao mesmo tempo em que a tendência à abstração seja comum a todos os povos primitivos, ela também está viva em contextos históricos que consideramos culturalmente desenvolvidos. As pressuposições psíquicas do impulso em direção à abstração podem ser encontradas na sensação de incômodo, de estranhamento, de não pertencimento, dentre outros sentimentos negativos do homem em relação ao universo. A abstração tem a ver com extrair as formas do mundo exterior, do mundo as aparências, isolá-las, retirá-las da arbitrariedade, enquanto o impulso pela empatia derivaria de uma relação panteística feliz e confiante do homem em relação ao mundo exterior.

Sem aderir à polarização entre abstração e empatia defendida por Wörringer, Ernst Gombrich, um dos historiadores da arte que mais se dedicou ao estudo das artes decorativas, também se interessou pela origem dos motivos orgânicos e inorgânicos por elas empregados. Cabe lembrar que Gombrich foi pesquisador do Instituto Warburg e é o autor da biografia intelectual de Warburg. Em sua obra Arte e ilusão, de 1960, Gombrich defendeu a tese de que, até o Impressionismo, os artistas não partiam da observação direta da natureza, mas de esquemas (schemata) herdados que orientariam os modos de representar. Nessa medida, toda arte seria, ao menos em parte conceitual, pois os artistas trabalhavam dentro de um repertório de convenções herdadas da tradição que os impedia de olhar para a natureza com um “olho inocente”.

16 h – Sidnei Oliveira (UNESP) - Requiem Um diálogo sobre a cultura a partir da metafísica do belo schopenhaueriano

A filosofia da música desenvolvida por Schopenhauer em Die Welt als Wille und Vorstellung é no mínimo instigante, para não dizer cativante, pelo menos em um primeiro olhar, em uma primeira leitura. Mas quando nos debruçamos com afinco é possível identificar as lacunas de sua teoria na prática, algo que o compositor Richard Wagner não demorou para desvendar, mesmo nomeando-se um schopenhaueriano. Porém, estas lacunas que nas regras de contraponto e encadeamento musical na história da música não é vista ou aceita com bons olhos, na música caipira é a base fundamental de toda a cultura musical de uma tradição que se originou na arte de seu trabalho manual, o trabalho do campo que se torna arte cantada pelo seu principal personagem – o caipira violeiro. Me refiro ao paralelismo existente nos graus de objetivação na metafísica da música de Schopenhauer em concordância ao paralelismo nos gêneros musicais da música de Viola Caipira. Pode parecer um tanto distante este diálogo ou analogia, mas quando se analisa a teoria e a música em sua prática, o resultado pode fazer com que a filosofia da música de Arthur Schopenhauer deixe de ser tão cativante. Contudo, não apenas a teoria musical apresentada por Schopenhauer nos auxilia na analise da música caipira, mas também a metafísica do belo, principalmente quando o filósofo discorre sobre a pintura. Neste ponto específico – a pintura, irei trazer um dos maiores artistas brasileiros para o diálogo, a saber, Almeida Junior, este que foi o primeiro a nos apresentar o caipira de fato, a realidade do homem brasileiro sem influência eurocêntrica, pois o caipira de Almeida Junior é o Brasil imerso em sua essência. Por fim, esta breve comunicação tem como objetivo apresentar uma pequena passagem do que foi desenvolvido no livro Requiem: O arquétipo e a transfiguração do caipira.

The philosophy of music developed by Schopenhauer in The World as Will and Representation is at least instigating, if not attractive, at least at first glance, in a first reading. But when we look hard enough, it is possible to identify the gaps in his theory in practice, something that the composer Richard Wagner did not take long to unveil, even naming himself a Schopenhauerian. However, these gaps that in the rules of counterpoint and harmony in the history of music are not seen or accepted with good eyes, in Caipira music is the fundamental basis of the whole musical culture of a tradition that originated in the art of its manual work, the work of the field that becomes art sung by its main character - the Caipira Violeiro. I refer to the parallelism that exists in the degrees of objectification in the metaphysics of Schopenhauer's music in agreement with the parallelism in the musical genres of Viola Caipira's music. This dialogue or analogy may seem a little distant, but when analyzing the theory and music in its practice, the result may make Arthur Schopenhauer's philosophy of music no longer so captivating. Nevertheless, not only the musical theory presented by Schopenhauer helps us in the analysis of Caipira music, but also the metaphysics of the beautiful, especially when the philosopher talks about painting. At this specific point - painting, I will bring one of the greatest Brazilian artists to the dialogue, namely, Almeida Junior, who was the first to introduce us to the real Caipira, the reality of the Brazilian man without Eurocentric influence, as Almeida's caipira Junior is Brazil immersed in its essence. Finally, this brief communication aims to present a short passage from what was developed in the book Requiem: O arquétipo e a transfiguração do capira (Requiem: The archetype and the transfiguration of the Caipira).

17 h - Encerramento musical