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Las actividades espaciales se están diversificando rápidamente y su importancia en nuestra sociedad es cada vez mayor. Multitud de proyectos actuales y otros, en diferentes fases de desarrollo, nos hacen intuir cada vez con más fuerza nuevas problemáticas de tipo ético asociadas a estas actividades presentes y otras que pudieran surgir en el futuro. Si bien existen diferentes esfuerzos para regular estas actividades ("Space Law"/Derecho Espacial), estos son principalmente normativos y suelen carecer de la reflexión previa abierta a nuevas ideas e inclusiva con el conjunto de la sociedad civil que puede promocionar el desarrollo de la Ética Espacial como una nueva ética aplicada. Aunque en el mundo anglosajón se maneja ya una nutrida literatura sobre "Space Ethics", para hacer partícipes de esta reflexión a sectores más amplios de la sociedad civil es necesario plantear el debate también en las sociedades hispano parlantes.

Desde el final de la Guerra Fría hemos asistido a una profunda transformación en la forma de concebir lo que es un conflicto armado, incorporándose un nuevo léxico en el ámbito de estudio del fenómeno de la guerra, con conceptos como nuevas amenazas, guerras híbridas o guerras asimétricas. Esta nueva realidad conlleva que los modelos de gestión de los conflictos armados hayan tenido que evolucionar tanto en el ámbito civil como en el militar y que las Fuerzas Armadas modernas se vean obligadas a desarrollar nuevas capacidades que se adecúen a las nuevas particularidades de la violencia actual.

Entre estos nuevos conceptos operativos destacan aquellos que enfatizan la necesidad de mejorar las capacidades de comprensión del fenómeno humano para la gestión de las operaciones (operaciones de cualquier tipo, no solo operaciones preventivas, disuasorias o de paz sino también en confrontaciones de alta intensidad). En este último sentido destaca la conceptualización de un nuevo espacio o dimensión de las operaciones, el llamado ámbito cognitivo, que hace referencia a las percepciones, creencias y conductas de los grupos humanos integrados en un conflicto. Así, en la dimensión cognitiva, por su carácter intangible, los efectos se modulan, entre otros aspectos, a través la cultura y de los procesos de influencia social.

Por otro lado, en las sociedades actuales, el fenómeno de la influencia social ha encontrado un nuevo vector para su propagación en las tecnologías de la información y la comunicación(TIC), lo que da lugar a que la capacidad que los ejércitos modernos están desarrollando para operar en este espacio de las operaciones preste especial atención las innovaciones que se vienen produciendo en los campos del análisis de grandes cantidades de datos Big Data y la Inteligencia Artificial IA, en relación con las nuevas formas de comunicación basadas en las redes sociales (RRSS) y los medios de comunicación social (MCS).

Si bien nuestra línea de investigación no niega la pertinencia y necesidad del desarrollo y empleo de este tipo de tecnologías, consideramos esencial complementarlo con un enfoque alternativo que, partiendo desde una perspectiva ética, reconozca el hecho, a veces obviado, de que la guerra es un fenómeno humano y acometa, por tanto, su estudio con las metodologías propias de las Ciencias sociales y Humanas, situando el nivel de análisis en los procesos sociales y psicológicos de los grupos humanos presentes en el conflicto. Por ello, en la presente comunicación justificaremos la importancia de incorporar determinas metodologías del ámbito de la Ciencias Sociales y Humanas al análisis y gestión de los conflictos armados contemporáneos y presentaremos algunos ejemplos concretos de dicha aplicación.

El propósito de esta comunicación es investigar los beneficios y desafíos potenciales de la integración de unos modelos fundacionales particulares de aprendizaje automático conocidos como grandes modelos lingüísticos (GMLs) en la deliberación bioética y la toma de decisiones en contextos éticos. Aunque los GMLs se utilizan cada vez más en diversos campos científicos, como las ciencias cognitivas, procesamiento del lenguaje natural, etc., las implicaciones éticas del uso de estos modelos en la práctica bioética aún están relativamente inexploradas. Hoy en día, cuando se aborda un problema (bio)ético, se puede consultar a los comités de ética asistencial (CEAS) de un hospital. Estos CEAS son grupos multidisciplinares que ofrecen consulta y orientación éticas en los entornos sanitarios. Una de las metodologías de mayor uso en los CEAS en España y Latinoamérica es la propuesta de Diego Gracia Guillén, destacado bioético español. En esta comunicación, pretendemos investigar cómo los GMLs podrían integrarse en el proceso de deliberación y toma de decisiones bioéticas de los CEAS, siguiendo la metodología desarrollada por Diego Gracia Guillén.

Para abordar el sufrimiento animal, es crucial dejar de hacer mucho de lo que hacemos actualmente. Sin embargo, el mero hecho de dejar de hacer daño a otros animales no pondrá fin al sufrimiento animal. Al igual que los seres humanos, los demás animales sufren y mueren por causas naturales y, a menudo, podemos hacer mucho para ayudar. Esta charla presenta una respuesta al problema moral del sufrimiento naturogénico de los animales silvestres. En pocas palabras, sostiene que, partiendo del supuesto de que tenemos razones para ayudar a otros individuos en necesidad, si los animales no humanos son moralmente considerables, deberíamos intervenir en la naturaleza para aliviar su sufrimiento siempre que podamos. A esta conclusión se le pueden presentar varias objeciones. La intervención podría ser contraproducente, podría no producir ningún efecto significativo o podría amenazar otros valores más importantes. También se podría argumentar que carecemos de relaciones moralmente relevantes con los animales silvestres que den lugar a obligaciones de ayuda. O, alternativamente, que deberíamos tratar a las comunidades de animales silvestres como estados soberanos, de modo que nuestras relaciones con ellos se rijan por la no intervención. Además, puede que sea más importante aliviar los daños que sufren los seres humanos o los animales domésticos, o que simplemente sea imposible abordar el sufrimiento de los animales silvestres. En última instancia, ninguna de estas objeciones resulta convincente. O eso argumentaré. De manera crucial, debemos ponernos en situación, tanto individual como colectivamente, de desarrollar soluciones futuras seguras y eficaces para garantizar que los animales silvestres tengan las mejores vidas posibles. 

La pandemia por COVID-19 dejó en claro que todavía es necesario realizar investigación con algunas especies animales y al hacerlo debemos aplicar los más altos estándares en bienestar animal, mantenimiento y cuidado. Además, es importante reconocer la relación especial entre los animales y las personas que los manejan a diario. Todo lo antedicho forma parte de la “Cultura del Cuidado” donde se busca promover el más alto nivel de bienestar animal dentro de cada organización. El uso y cuidado de animales en investigación puede ser extremadamente significativo, pero también presenta desafíos personales cuando se produce tensión entre los objetivos de la investigación y el bienestar animal. Por lo tanto, no es sorprendente encontrar personas que experimentan estrés moral y emocional cuando los valores internos o las emociones entran en conflicto con los que se expresan, lo que puede ocasionar fatiga por compasión. Es por eso que hoy es relevante ocuparnos también del bienestar humano cuando se trabaja con animales en el ámbito experimental. 

La búsqueda de significado caracteriza la actividad semiótica en todos los niveles, desde la naturaleza humana a la naturaleza no humana e incluso a signos de carácter abiótico. La semiosis es una característica inherente al proceso semiótico y es adaptativa en la naturaleza. Algunas investigaciones sobre semiótica y biosemiótica se discutirán a partir de esta perspectiva y el pensamiento de Charles S. Peirce y Jacok von Uexküll.

De acuerdo con nuestro punto de vista, la semiosis no se reduce únicamente a signos verbales y/o lingüísticos en la línea epistemológica de un antropocentrismo semiótico dominador y excluyente que reduce la comunicación únicamente a los humanos. Esta presentación argumenta, primero, las posibilidades de la semiótica y biosemiótica a la hora de analizar signos más allá del ámbito humano. En segundo lugar, se examinan las aplicaciones de la semiótica en términos biosemióticos hacia una visión general de la semiótica. En tercer lugar, se presentan algunas implicaciones de carácter metaético que marcan una agenda no antropocéntrica en torno a una ecoética de mínimos.

Los procesos de comunicación en términos bióticos y abióticos están presentes en la naturaleza y la “lógica del dominio” diagnosticada por Val Plumwood es superada mediante mecanismos dialógicos bidireccionales e inclusivos.