すぐれた徳の人は、徳のあるべきようを始めから受け付けない。それゆえに徳がある。

くだらない徳の人は、徳が失われまいかと不安がり、あえて型にはまろうとする。それゆえに徳がない。

すぐれた徳の人は、目的を持たず、したがって結果もない。

すぐれた仁の人は、思いやりと気づかいを生き甲斐とする。その結果、誰がどうなろうと、当人にしてみれば全くの関心外である。

すぐれた義の人は、与えられた責務をまっとうして、相応の評価を期待する。

すぐれた礼の人は、ヒエラルキーにおける上下関係に忠実で、その秩序を受け付けない者がいようものならば、勢い込んで腕をまくりあげて、その者を容赦なく突き飛ばす。

このように、道が失われると、徳が意識される。徳が失われると、仁が意識される。仁が失われると、義が意識される。義が失われると、礼が意識される。

そもそも礼の人は、場当たり的で軽薄である。トップが置き換われば、風見鶏のように自分の主義主張を総入れ替えする。それでいて「正義感」を振りかざして、勢い込んで腕をまくりあげるものだから、争乱の火種が撒き散らかされないハズがない。

未来を予知する人は、出来事の背景にある諸事情をすっ飛ばして、目新しくて断片的な情報ばかりを拾い上げる。その短絡的で断片的な物言いを好むバカばかりが聞き手として集まる。

こういうわけで大丈夫たる人物は、現実的で一貫性のある見識のもと冷静に問題に取り組んで、場当たり的な対応をしない。出来事の背景にある諸事情の複雑なさまを一つひとつ体系的に把握しようとして、短絡的で断片的な物言いを避ける。つまり、あれを去って、これを取る。

かつて一を得た者がいる。天は清澄であるがゆえに一を得た。地は安寧であるがゆえに一を得た。神は霊妙であるがゆえに一を得た。渓谷は多様で豊富な恵みで満たされているがゆえに一を得た。諸侯と王は領国の秩序を維持することで一を得た。いずれも、そのさまが行き届いている。

もしも天が清澄でなければ、今まさに成層圏が宇宙空間に向けて四部五裂していたことだろう。もしも地が安寧でなければ、今まさに全球が破局噴火で跡形もなくなっていたことだろう。もしも神が霊妙でなければ、今まさに消え入っていたことだろう。もしも渓谷が多様で豊富な恵みに満たされていなければ、今まさに枯死していたことだろう。諸侯と王がその高い地位でもって貴ばれていなければ、今まさに失脚していたことだろう。

すなわち、貴いものは必ず賤しいものを底辺に置いている。高いものは必ず低いものを土台にしている。だから諸侯や王は、孤児、やもめ、乞食を自称する。なぜなら彼らの身分は、そのような賤しい身分を底辺にして成立しているから。違うのか。

だから、名誉を数え上げて虚栄を誇ろうとすれば、その名誉は元より無に帰す。このようなわけで、大切な宝玉をそこらに打ち捨てて、何の価値もないゴロ石を首飾りにして着飾るような真似を望まない。

すぐれた志士が道を聞けば、真面目に取り組む。中途半端な志士が道を聞けば、うやむやにする。くだらない志士が道を聞けば、大笑いする。そこらの奴らに嘲笑されないレベルのものを道とするには不十分である。このことを踏まえて下記の格言を記す。

【明道如費】惜しげもなく散財するかのような気概で、道を明らかにせよ。

【進道如退】退却でもするかのような慎重さで、道を突き進め。

【夷道如類】生物分類でもするかのような厳密さで、道を捉えよ。

【上徳如谷】すぐれた徳は渓谷のように多様で豊富な恵みを養い育てるキャパをもつ。

【大白如辱】寸分の非もないと信じる人ほど、恥知らずはいない。

【広徳如不足】広大な徳のある人ほど、そのキャパが十分ではないことを自認している。

【建徳如偸】徳を打ち立てたいのなら、まずパクれ。

【質真如渝】ぬらりくらりとして真贋を見極めよ。

【大方無隅】世界は果てしない。

【大器晩成】人生の集大成は晩年にこそある。

【大音希声】妙なる音はかすかな響きの中にある。

【天象無形】天は無形をかたどる。

世の中のありようは、計り知れないし、常に変わり続けている。あえて、そのさまを具体的なイメージとして捉えようにも、そもそも不可能であるし、やっても無意味である。

【道褒無名】道は無名を褒める。

世間から高く評価されようが、低く評価されようが、無視されようが、いずれも意に介せず、何の期待も抱かず、無名の人としての当たり前の生き方を貫けば、道（宇宙的な無限の創造性）から庇護を受ける。そのおかげで、持ち前の着想と行動力でもって独自の地平を切り開ける。

つまるところ、道につながれば、始まりが良く、仕上がりも良い。

揺り戻しが道の動きである。柔弱が道の働きである。世の中にある全ての物は、有限の事象をもとに生起している。有限の事象は、無限の創造性をもとに生起している。

道は一の太極を生む。一の太極は二の両極を生む。二の両極は三の多様性を生む。三の多様性は万物を生む。万物は陰を背負って陽を抱いている。陰陽の気を自己の中心に集めて、そのバランスをゼロに中和させる。世の中の誰もが、孤児、やもめ、乞食になることを嫌がる。だからこそ王や諸侯はこぞって、それら底辺の身分を自称した。このように損して得をする者がいれば、逆に得して損をする者もいる。人々が教訓とするものを改めて紹介しよう。

【強梁者はその死を得ず】強引かつ上から目線の人間は、その死を得ない。

強引を押し通せば没落を早める。上から目線でいれば自滅を早める。したがって、たまたま巡ってきた高い地位のもと威張り散らそうものならば、遅かれ早かれ行き詰まりを迎える。ところが当人としては高慢に過ぎてその社会的な死を受け入れられない。

私は今まさにその人物を学びの父としている。

世の中で最も柔らかな物は、世の中で最も堅い物をすり抜ける。形の無い所から現われて、隙間の無い所へ入り込む。私はこのことから「無為（目的も結果もないさま）」が有益であると知る。「不言の教え（世の中の本質や成り行きを理解している人であれば、短絡的で断片的な物言いを避けるために、あえて語らずという教え）」、「無為の益」、これらに匹敵するものは世の中に滅多と存在しない。

名声と身体のどちらが、自分と近しい間柄にあるのか。身体と財貨のどちらが、自分に多くの機会と経験をもたらすのか。得ることと失うことのどちらが、自分を病ませるのか。愛着が過ぎれば、それだけ出費がかさむ。高価なものを貯め込めば、それだけ損失のリスクが高まる。ゆえに、自分が一体に何に満足するのか、そのツボを押さえていれば、みじめな思いをしない。あれこれと手出しをせずに、ポイントをしぼって止まることを知れば、危険な目に遭わない。結果として長生きをして、久しく将来を見通せる。

完璧に仕上げられたものは、どこか欠けているように見えて、使っても壊れない。とうとうと満たされたものは、深く静かにたたえていて、使っても枯れない。的確な指摘ほど回りくどい。弁舌に優れた人ほど言葉控えめである。精緻な技巧ほど自然でシンプルである。大金持ちほど腰が低い。はしゃぎ回れば寒さに打ち勝ち、静かであれば熱そのものに打ち勝つ。清く静かであればこの世の閉塞感を打破できる。

天下に道があれば、足の速い馬は糞の運搬に用いられる。道が無ければ、軍馬が都市近郊で生産される。欲望が肥大化することほど、大きな罪は無い。満足を知らないことほど、大きな禍（わざわ）いは無い。欲得にまみれることほど、見るに耐えない咎（とが）は無い。自分が何に満足するのか、どの程度で満足するのか、その理解が十分であるならば、常に能動的に満足できる。

自分の満足に見合う世界から戸外へ出ず、天下を知る。窓からのぞき見をせず、天の道を知る。遠く離れれば離れるほど、自分の情熱と探究心の対象となるべきものが少なくなる。だから聖人は、どこへも行かずに知り、見ずに名付け、為さずに完成させる。

学習をすれば情報量が増える。道を聞けば情報量が減る。情報量を減らして、ごくごくシンプルなものに落とし込めば、「無為（目的も結果もないさま）」に至る。「無為」ならば、実現できないことが何も無くなる。天下を取りたいのであれば、いつでも無理をするな。無理をする必要があるならば、そもそも天下を取る器ではない。

聖人はつねに無心である。なぜなら「百姓（ひゃくせい；もろもろの人々）」の心を自分の心として受け入れているからだ。善人がその心を善と見なし、不善人もその心を善と見なす。これで善を得る。信頼に足る人がその心を信頼し、信頼に足りない人もその心を信頼する。これで信を得る。聖人の天下でのありようとは、空気を一気に吸い込むようなもので、天下をまるまる自分の心として取り込む。民衆の誰もがその耳目をそば立てると、聖人の誰もが屈託のない笑顔で会釈をかえす。

安全地帯を出て、危険地帯に入る。生き残る者が三割。死にゆく者が三割。自分たちの命だけでも助かろうと、徒党を組んで危険地帯に深入りする者が三割。なぜ彼らは危険地帯に深入りするのか。生き残りたいからだ。次のようなことを聞く。よく命を大切にする者は、山麓の道を進んでも野牛や虎を避けない。軍隊に入っても武具や甲冑を装備しない。水牛が襲い掛かろうにも、その角を突きつけれる箇所がない。虎が飛び掛かろうにも、その爪を引っ掛けれる箇所がない。武器で攻撃しようにも、その刃で切り掛かれる箇所がない。それはなぜか。そもそも命を粗末にしないので、危険地帯に居ないからである。

宇宙的な無限の創造性である道が生み出したものを、個人の創造意欲である徳が収集して活用する。物として形作られたものを、器として完成させる。道は尊いし、徳も貴い。しかし、どちらにも爵位などない。ただ常に当たり前に存在する。道は、生み出し、養育し、成長させ、生育させ、休息させ、繁茂させ、養生し、死滅させる。生み出しても所有しない。成し遂げても成果を誇らない。トップに立っても支配しない。これを「玄徳」という。

天下に始まりがある。これを天下の母とする。既にその母を心得ていれば、その心得のもとその子を知る。既にその子を知っていれば、立ち戻ってその母を守れるので、生涯にわたって危険な目に遭わない。

直前の第14章とのつながりを考えると、「天下の母」とは宇宙的な無限の創造性としての道を指し、「その子」とは個人の創造意欲である徳を指す。道を理解していれば、徳を理解できる。徳を理解していれば、その知性の根源である道にまで意識が及ぶ。こうして道とつながれば、「道褒無名」の格言のとおり、無名の人としての当たり前の生き方を貫けるので、生涯にわたって危険な目に遭わないで済む。

他者との比較で優越感を得ることに何ら意味を認めず、自分の満足に見合う世界に引きこもれば、終身にわたって労苦はない。世間や社会からの高い評価を求めて序列を争えば、終身にわたって、どこにも行きつかない。

些細な変化を見抜くことが明察である。柔弱な働きを守ることが頑健である。その光を用いて、その光源に復帰する。身にカルマを残してはならない。そうすれば、ありふれた日常を踏襲できる。

「その光を用いて、その光源に復帰する（用其光、復帰其明）」は「既にその子を知っていれば、立ち戻ってその母を守れる（既知其子、復守其母）」の内容と同じで、道（宇宙的な無限の創造性）と徳（個人の創造意欲）の関係性を述べている。持ち前の着想と行動力を意識すれば、道につながる。道につながれば、他者との比較で優越感を得ることに何ら意味を認められなくなる。だから、身にカルマを残すこともなく、ありふれた日常を重ねられる。

もしも私が、何らかの思い込みを抱えたまま大道を行けば、正しく進んでいるか不安がるだろう。大道は平らで広々としているのに、民衆はわざわざ袋小路の横道ばかりを選り好みする。

朝廷は隅々まで掃き清められているが、田畑は荒れ放題である。色彩きらびやかな衣装をまとい、利剣を帯びて、食に飽き、財貨を有り余らせる連中がいる。彼らのことを「盗夸（とうか；盗みを続けて、驕慢の限りを尽くす）」という。非道である。

周到に設計された建物は吹き飛ばない。大切に抱きかかえられた宝物は抜け落ちない。子々孫々、それほど入念な心構えでもって祭祀を絶やさない。

このように自身を修めれば、その徳は揺るぎない。このように家を修めれば、その徳は有り余る。このように郷を修めれば、その徳は長らえる。このように天下を修めれば、その徳はあまねく広がる。

人をもって人を観る。家をもって家を観る。郷をもって郷を観る。国をもって国を観る。天下をもって天下を観る。私は何をもって天下のさまを知るのか。「これ」をもって。

本章末尾の「これ」とは、1章末尾の「あれを去って、これを取る」の内容を踏まえている。すなわち、現実的で一貫性のある見識のもと冷静に問題に取り組むこと。出来事の背景にある諸事情の複雑なさまを一つひとつ体系的に把握しようとすることを意味している。

徳の厚い人は、赤ちゃんに例えられる。ハチ、サソリ、トカゲ、ヘビに刺されることがなく、猛禽や猛獣に襲われることもない。骨は弱く、筋は柔らかいのに、握りしめれば固い。オスとメスの交尾のさまを知らないのに勃起する。これは精力がみなぎっているからである。一日じゅう大声を出しても、声がかすれない。これは調和が行き届いているからである。調和とは、ありふれた日常のことである。調和を知るとは、明察のことで、日常にひそむ些細な変化を捉えて見逃さないことである。

カラ元気は不吉である。人間関係で気を使うことは無理強いである。血気盛んであれば、たちまち老いる。いずれも道理から外れている。このように空回りであれば、早々に持続不能となる。

世の中の本質やその成り行きを理解している人は、短絡的で断片的な物言いを避けるために、あえて何も言わない。短絡的で断片的な物言いをしている人は、何ら本質的なことを理解していない。

他者との比較で優越感を味わうことに何ら意味を見出さず、自分の満足に見合う世界に引きこもる。あえて頭角を現さず、無名のまま過ごす。あえて才能を発揮せず、こまやかに地味を楽しむ。これを「玄同」という。本質的に言えば、どのような存在であれ、取り立てて親しい間柄にはなく、取り立てて疎遠な間柄にもない。どれ一つとして取り立てて利益となるものはなく、取り立てて損害となるものもない。誰一人として取り立てて高貴であるわけでもなく、取り立てて卑賤というわけでもない。このように自分の満足に見合う世界に引きこもることで、天下の偉業をなす。

正義でもって国を運営する。奇策でもって軍隊を動かす。無理なく天下を取る。何をもって私はこのようなことを知ったのか。そもそも世の中にタブーが多ければ、市民は萎縮して貧弱となる。国民が殺傷能力に優れた武器を大量に流通させてしまえば、国家はいよいよ混乱する。人が理屈や知識でもって頭でっかちとなれば、奇怪な商品や思想がますます生み出される。法律の条文がますます繁多となれば、人々から公然と搾取する盗賊が富み栄える。ここで聖人は次のように言う。私が「無為（目的も結果もないさま）」であれば、人々はみずからを教化する。私が冷静を好めば、人々はみずからを正す。私が無理をしなければ、人々はおのずと富む。私が欲せざるを欲すれば、人々は自然に純朴となる。

政治が国民目線のもと常に国情を憂慮していれば、国民は安心して純朴となる。政治が上から目線のもと常に国民を監視していれば、国民は萎縮して世知辛くなる。

禍は、福が寄り集まる所。福は、禍が待ち伏せる所。禍福の絶頂を誰が知っていようか。正義はそもそも存在しない。いずれ正義は、奇怪な本性をあらわにする。いずれ善意は、不吉な素性をさらけ出す。人はいつから迷いに囚われるようになったのか。その日、もとより久しい。このことを踏まえて、聖人は規範を示すが、区分しない。清廉であるが、強制しない。実直であるが、同調を求めない。才能にあふれているが、発揮しない。

人を治（おさ）めて、天に事（つか）えるにあたり、無駄を省くことに及ぶものはない。無駄を削ぎ落とすから、早々に問題の核心を押さえられる。早々に問題の核心を押さえることで、徳を重積させられる。徳を重積させれば、克服できない問題がなくなる。克服できない問題がなくなれば、禍福の極まりを知る必要もなくなる。禍福の極まりを知る必要が無いのであれば、国家を領有すればよい。

国家を領有する上での根本は、国家の行く末を見通して、その長期にわたる安定したビジョンを打ち出すことである。これがまさしく、深く根を張って根底を強固にし、長く生きて久しく視るという道である。

大国を治めるとは、小魚を煮るようなものである。

小魚は煮崩れしやすい。大国も同様で、むやみに手を加えると国ごと破綻する。

道のもと天下が存立していれば、死者の霊魂が天神地祇の神霊と混同されない。死者の霊魂が天神地祇の神霊と混同されなければ、神霊が人を傷つけることはない。神霊が人を傷つけなければ、聖人もまた傷つかない。そもそも人も聖人も共々に傷つかないのだから、徳はお互いのもとに帰る。

道理が通る世の中であれば、ブッダ、キリスト、ムハンマドが神格化されることがない。トランプやマスクが大金持ちでという理由だけで尊敬されることもない。彼らが崇拝の対象となる根拠である権威主義や拝金主義といった価値観に人々が固執することもない。その奇怪な価値観に固執した人々がすぐれて合理的な考えの持ち主を迫害することもない。そもそも、権威主義や拝金主義といった非合理な価値観が幅を利かせたり、すぐれて合理的な考えが社会から抹殺されたりしなければ、そのすぐれて合理的な考えのもと世の中がより豊かに発展する。

大国は下流である。天下のメス牛である。天下の交わる所である。メス牛は常に冷静であることでオス牛に勝つ。冷静であるから喜んで低姿勢で居られる。もしも大国が小国に対して低姿勢で接するならば、小国を傘下に取り込める。もしも小国が大国に対して低姿勢で構えるならば、大国に対する影響力を乗っ取れる。すなわち、取り込むことを意図して低姿勢で接する場合もあれば、低姿勢で構えた結果として乗っ取る場合もある。大国は同時に多数の国民を養いたいだけである。小国は一人ひとりの国民に取り入って奉仕したいだけである。皆がそれぞれの思いを実現したいのであれば、大国のほうが喜んで低姿勢で接するべきである。

道は万物に注ぎ込む。善人の宝であり、不善人の存在根拠でもある。美しい言葉は売り買いの対象になる。尊い行いは人々に恩恵を与える。一方で不善人ときたら何の役にも立たない。だからといって彼らを見捨てて良いという話にはならない。天子が即位して、三卿と呼ばれる高官が置かれる際、四頭立ての馬車の前で玉壁を両手で捧げ持つ儀式が執り行われるのだが、むしろ座って「これ」を進呈するに及ぶものはない。太古から「これ」の道が貴ばれた理由は何か。求めれば得られ、罪があっても赦免されると言われているから。だからこそ天下の偉業をなす。

「これ」とは、1章末尾の「あれを去って、これを取る」の内容を踏まえている。すなわち、現実的で一貫性のある見識のもと冷静に問題に取り組むこと。出来事の背景にある諸事情の複雑なさまを一つひとつ体系的に把握しようとすることを意味している。

「無為（目的も結果もない）」をなす。無理なく従事する。無味を味わう。些細な変化から大局を見極める。少ない手がかりから多くを引き出す。徳でもって怨みを晴らす。

難事に取り組むといっても、実際にやっていることは、無数にある平易な問題を一つひとつ地道に片付けていくだけの話である。大事をなすといっても、実際にやっていることは、無数にある些細な課題の一つひとつを地味に解決していくだけの話である。

こういうわけで聖人は、ついぞ大事に手を付けなかった。だから首尾よく大事を成し遂げられた。そもそも安請け合いする人は、例外なく信頼に足りない。一つひとつの問題がたとえ平易であろうと、それらが幾つも集まると、必ず多難となる。こういうわけで聖人は、いかなる平易な問題であろうと難事とみなして、心して取り組んだ。だから無難に終えている。

安静であれば抱きかかえやすい。兆しすら表れていない状況であれば対策を講じやすい。脆ければ分割しやすい。軽微であれば吹き飛ばしやすい。

問題が表面化する前に解決する。混乱が生じる前に鎮圧する。両手を広げて抱えるほどの大木も、芽生えから生長する。九層からなる築山も、一介の土くれから作られる。百千の高みも足下から始まる。

目的を持てば当てが外れる。固執すれば取り逃す。聖人は「無為（目的も結果もない）」なので失敗しない。固執しないから取り逃さない。

民が仕事に従事するにあたり、いつも完成間際で失敗する。始まりと同じように終わりも慎重であれば、事を仕損じることは無かっただろうに。

こういうわけで聖人は、欲せざるを欲して、得難い財貨を貴ばない。学ばざるを学ぼうと、衆人の過ぎ去った所に立ち帰る。万物が自然のままであることを助けるべく、敢えて何もしない。

かつて道を実践していた人は、国民を啓蒙しようとはせず、むしろ愚直のままにした。国民が治め難いのは、彼らの持っている情報ゆえである。情報を操作して国を統治することは、ペテン師が国を乗っ取るのと同じやり口である。情報を操作せずに国を統治すれば、国の徳となる。常にこの両者の違いを理解すれば、モラルの重要性について理解が深まる。どうすれば適切にモラルが向上するのかを常に理解しているさまを「玄徳」という。「玄徳」は奥深くて遠大である。物を与えれば返ってくる。その結果として国民のモラルは従順に向上する。

長江と大海が百谷の王たる理由は、百谷よりも低い位置に甘んじているからである。このような訳で、聖人は民に敬意を示そうと謙遜し、民を優先させようと譲歩する。聖人が上にいても、民にとって重しとならない。聖人が前にいても、民にとって害にならない。天下の皆が楽しんで聖人を推して嫌がることがない。なぜなら、聖人は誰とも争わないからである。このため天下で聖人と争える者はいない。

小さな国、少ない住民。十人隊長や百人隊長になれる器量の人物はいるけれど、登用されない。住民は死を重く受け止めて、遠方へは徒歩で出かける。舟や車はあるが、乗って行く先がない。甲冑や武具はあるが、陳列する場所がない。住民は結縄を復活させて利用している。その土地の食を味わい、その土地の服をめで、その土地の習俗を楽しみ、その土地の住まいに安らぐ。隣の国とはお互いに眺められ、鶏や犬の鳴き声すらもお互いに聞こえるが、住民は老いて死ぬまでお互いを行き来しない。

信頼に値する言葉は美しくない。美しい言葉は信頼に値しない。知っている人は博識ではない。博識な人は何も知らない。善人は多くを持たない。多くを持っている人は不善人である。聖人はため込まない。すでに人のために使っていて、それでいて、ますます豊かである。すでに人に与えていて、それでいて、いよいよ多くを持つ。このように天の道とは利して害さない。人の道とは為して争わない。

天下の皆が、私のことを偉大であるが、不肖であると言う。そもそも発想のスケールが大きいから、不肖なのである。もしも常識的な人間であれば、とうの昔から先細っていたことだろう。

私は常に三つの宝を大切にしている：一つ目が「慈（養って育てるという意味での慈愛）」、二つ目が「倹（無駄を省く）」、三つ目が「敢えて天下の先を為さず（敢えて世界の先頭を行かない）」。

そもそも慈愛があるから、勇敢になれる。日頃から無駄を省いているから、いざという時に手広く応対できる。敢えて世界の先頭を行かないから、地道に実績を積んで、順々にトップとしての任を果たせる。今もし、その慈愛を放棄して勇敢に振る舞い、その無駄を手放さずに手広く応対し、その後塵を拝さずに先頭ばかりに固執すれば、死あるのみ。

そもそも慈愛を宝にしていれば、戦えば勝ち、守れば固い。なぜなら慈愛をもって庇護される境遇にあるから。

「慈」、すなわち、養って育てるという意味での慈愛は、第14章の「故道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之」の内容と関係しており、宇宙的な無限の創造性としての道につながっている。したがって、第3章の「道褒無名」と同様で、道から庇護を受ける立場にある。すなわち、持ち前の着想と行動力でもって独自の地平を切り開くことを意味する。

戦士として優れた人は、猛々しくない。戦いに卓越している人は、怒らない。敵に勝つのに秀でた人は、交戦しない。人を働かせるのに巧みな人は、腰が低い。これを「不争の徳」という。「用人（人を働かせる）」とも言う。「配天（天命に合致する）」とも言う。いにしえの極みである。

「用兵（戦いでの兵の動かし方）」について、次のようなことが言える：こちら側としては、敢えて攻撃の態勢を取らずに、防御の態勢を整える。一寸（約3cm）でも進軍さえようとはせずに、一尺（30cm）でも退軍させようとする。相手側としては、進軍しようにも、その進むべき先がない。腕をまくり上げようにも、その腕がない。武器を手に取ろうにも、その武器がない。敵を突き飛ばそうにも、その敵がいない。敵を見失うことで災禍は莫大となる。敵を見失うことは、私の三つの宝を失ったも同然である。拮抗する兵力が交戦した場合、命が犠牲になることを哀しむ陣営のほうが勝つ。

私の言っている内容は、とても理解しやすいし、すぐにでも実行しやすい。ところが世の中でこの内容を理解できている人はいないし、実行に移せている人もいない。そもそも、言葉には意図があり、物事には要点がある。そこを無視して自分勝手な解釈を始めるから、私の言っている内容を一向に理解できない。理解できる人が稀なので、私の言っている内容は貴重である。こういうわけで聖人は、地味な身なりだが、宝玉を懐にしている。

知らないということを知っているのであれば、それは素晴らしいことである。知らないということを知らないでいると、それは病んでいることになる。聖人は病まない。その病を病として認識しているから。だから病まない。

自分が一体に何について理解が足りていて、何について理解が足りていないのか、まったく判然としない。だから自分の知性に絶対的な自信を持つことほどバカバカしいことはない。むしろポンコツで病んでいるとして卑屈になったほうが、遥かに健全である。

このような健全な認識であれば、自分の理解が足りていないポイントを積極的に探し出そうと常日頃から強く意識する。もしも怪しげなポイントを見つけ出せれば、吉祥到来とばかりに、それに関連した内容を補充すべく学習意欲が湧いてくる。結果として思い込みや偏見を可能な限りに排除できる。

他方で、自分の知性に絶対的な自信を持っている人は厄介である。自分の見識を改める必然性を感じないので、他人と意見が衝突すれば、他人の見識の至らなさばかりを徹底して批判する。典型的な老害である。第5章の「強梁者不得其死」のパターンにはまりこんでいく。言うまでもなく、病んでいる。

民が権威を畏れなくなったということは、 より強大な権威がまさに到来しつつあることを意味する。民の住まいをあなどるな。民の生活の場を嫌うな。そもそも、こちらが嫌わなければ、嫌われる筋合いはない。こういうわけで聖人は、自分を知っているが、自分を目立たせない。自分を愛しているが、自分を貴ばない。すなわち、あれを去って、これを取る。

本章末尾の「あれを去って、これを取る」とは、1章末尾の同じ表現の内容を踏まえている。すなわち、風見鶏のように場当たり的な対応を取らず、現実的で一貫性のある見識のもと冷静に問題に取り組むこと。短絡的で断片的な物言いを避けて、出来事の背景にある諸事情の複雑なさまを一つひとつ体系的に把握しようとすることを意味している。

敢えて取り組むことに勇敢であれば殺され、敢えて取り組まないことに勇敢であれば生きる。この両者、一方に利があり、他方に害がある。天が憎悪する所、誰がその理由を知ろう。

天の道、戦わずして善く勝つ。言わずして善く応答がある。招かずして自らやって来る。坦々として手抜かりがない。「天網恢々、疎にして失わず（天の網は広くて大きく、隙間だらけに見えるが、一つとして取り逃がすことはない）」

もしも民が常に死を恐れなかったとする。一体どうすれば、死刑でもって彼らを怯えさせられるのか。民が常に死を恐れ、しかも奇怪な振る舞いをしていたとする。そこで私がその者を捕まえて死刑を執行するとする。ところで、どこの誰が、自分の手で赤の他人の死刑を執行したいなどと思うのか。もしも民が常に必ず死を恐れているのであれば、常に死刑執行人が必要となる。死刑執行人の代わりに死刑を執行することは、大工の代わりに斧やクサビを使って立木からを板材を切り出すことと同じぐらいに困難なことである。そもそも、大工の代わりに手仕事で製材をして、どこも怪我をしないで済む者は稀である。

人が飢えるのは、食糧を税として多く取り過ぎているためだ。だから飢える。百姓（ひゃくせい）が治（おさ）まらないのは、上の者が結果ばかりを求めるからだ。だから治らない。民が死を軽んじるのは、自分たちだけでも生き残ろうと危険地帯に深入りするからだ。だから死を軽んじる。自分の命を無価値と悟った者は、自分の命を貴ぶ者よりも賢明である。

人の生身の肉体は柔弱であるが、死体は堅くこわばっている。あらゆる動物や植物も同様であり、成長中のものは柔らかくて脆いが、死んだ途端に枯れてしおれる。だから、堅くてこわばっているものは死のたぐい、柔らかく弱々しいものは生のたぐい。こういうわけで、兵も屈強であれば勝てない。木も旺盛であれば伐採される。ゆえに、強大なものは下にいて、柔弱なものが上にいる。

天の道とは、弓を張る所作と似ている。高ければ抑え、低ければ持ち上げ、余り有れば減らし、足らなければ補う。つまり天の道とは、余り有る所を減らして、足らない所をおぎなう。ところが人の道とは、足らない所からさらに減らして、余り有る所に差し出す。そもそも、自分の余り有るものを天に差し出すような人物がいるのだろうか。道を保持している者だけである。こういうわけで聖人は成し遂げても、その成果を自分のものとしない。成功しても、その功績に固執しない。自分が賢明であるさまを見せたがらない、それだけである。

天下で水ほど柔弱なものは無い。それでいて堅強なものを攻略すると、水より先に突破するものはない。なぜなら、水ほど柔軟に形を変えられるものが、世の中に存在しないからである。柔が剛に勝ち、弱が強に勝つ。天下で知らない者はいないが、実践できる者もいない。そこで聖人は言う。国のそしりを引き受ける者が、「社稷（国家が尊崇する神霊）」の主。国家の凶事を引き受ける者が、天下の王。正言とは、あべこべである。

根深い怨みが和解しても、割り切れない思いは必ず残る。どうしてそれで善いことをしたと言えるのか。そこで聖人は、借用書をとっておくが、支払いを要求しない。徳の有る人は借用書を管理する。徳の無い人は借金を取り立てる。天の道は人を選り好みしない。常に善人に味方する。