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Orientation professionnelle et vocation
« Nous sommes nés à un moment donné pour remplir un besoin particulier de l’univers »
Dane Rudhyar
La vie professionnelle est un des sujets les plus souvent abordés en consultation : souvent pour les adolescents, mais aussi pour les personnes qui veulent faire une reconversion à un moment donné de leur vie.
En astrologie humaniste évolutive, on peut parler de vocation, et plus encore de mission de vie. Le but de l’incarnation est en effet d’évoluer, de grandir, de se transformer pour atteindre un état de conscience supérieure qui serait l’expression d’une forme de réalisation intérieure. Le but est en effet de s’accomplir dans ce que l’on est par essence.
L’analyse d’un thème natal permet de voir quel est le sens de l’incarnation, comment nous pouvons réaliser le chemin qui est le nôtre.
L’ orientation professionnelle va dans le même sens ; quel est le service pour lequel je suis le mieux fait. Plus nous avançons sur notre chemin d’évolution, plus nous sommes en accord avec notre être profond, et plus nous nous accomplissons dans une réalisation sociale.
Quelle activité correspond le mieux à ce que je suis ?
Le but n’est pas de gagner de l’argent en tant que tel, mais de se réaliser ; l’aspect matériel viendra systématiquement. L’objectif d’une étude astrologique sera de définir ce qui peut rendre la personne profondément heureuse, dans quel domaine d’activité, de quelle façon, ce qui permet de définir des possibilités, des orientations.
« Les crises et les bouleversements ne surgissent pas par hasard. Ils nous servent d’indicateurs pour rectifier une trajectoire, explorere de nouvelles orientations, expérimenter un autre chemin de vie » C.G.Jung
Christine Nguyen Lan.
Chiron, blessure existentielle et lieu de guérison
Chiron, découvert astronomiquement le 1er novembre 1977 à Pasadena en Californie est de plus en plus considéré comme un élément essentiel du thème de naissance. En effet, cet astéroïde ou planétoïde représente à la fois notre douleur existentielle et l’énergie de notre guérison, en étant le guide de nos passages successifs vers la conscience de nous-même et du monde.
Pour mieux comprendre sa souffrance et son rôle en tant que guérisseur, revenons à son Mythe. Chiron est immortel. Mais il n’est pas un centaure comme les autres (brutaux, vivant en meute). Il vit seul, ascète, marginal sans être en réactionnaire : il cherche l’équilibre, l’harmonie ; il représente la voie du milieu. Maître dans de nombreuses disciplines (astronomie, sciences physiques, philosophie, musique, art, arts martiaux), il est avant tout médecin du corps et de l’âme (astrologie, médecines naturelles, thérapies, chiromancie), guérisseur notamment par la puissance vibratoire du verbe, et a enseigné à de nombreux héros de la mythologie, tels que Hercule et Achille. Fils adultérin de Saturne et de la nymphe Philyra, Chiron est rejeté dès sa naissance par sa mère (1ère blessure) car il est mi-homme, mi-cheval. Blessé accidentellement, et donc injustement, par son élève Hercule (2ème blessure) lors d’une tentative de conciliation impossible avec les Centaures, Chiron souffrait d’une plaie inguérissable et, du fait de son immortalité, sa souffrance aurait été éternelle. Il demanda à être mortel pour y mettre fin.
Quel est donc le message de Chiron ?
Ou comment faire face à l'injustice de la vie ?
Tout d’abord, situé entre l’orbite de Saturne et l’orbite d’Uranus, il a une position médiane : son but est d’assouplir notre rigidité saturnienne et de dépassionner nos excès uraniens. Il est la clé pour déverrouiller ce qui est bloqué, et nous invite à nous libérer de nos conditionnements, en ouvrant la porte entre le monde visible (Saturne) et le monde invisible (Uranus), entre les planètes personnelles et les planètes collectives, il est le médiateur entre deux états de conscience permettant de réunir et de guérir ce qui est divisé et donc blessé en nous. Chiron nous guide dans la compréhension de notre cheminement : comment se libérer des limitations instaurées par Saturne pour s’ouvrir à la conscience supérieure d’Uranus ?
Le lieu où se trouve Chiron dans le thème natal indique une zone où l’on se sent profondément blessé, par des facteurs hors de notre contrôle. C’est une blessure ancestrale, archaïque. A la différence de Saturne qui compense notre souffrance par des mécanismes de défense personnels, Chiron développe notre sagesse, car seule une approche philosophique et élargie sur le monde et la vie peut nous aider à soigner ce traumatisme.
Il est notre blessure originelle, là où on se sent injustement rejeté. C’est à cause mais aussi grâce à cette douleur que dans le domaine où se trouve Chiron nous avons le pouvoir de soigner, de guérir, d’enseigner, d’ouvrir le passage.
Identifier notre blessure existentielle va permettre de reconnaître sa réalité et découvrir la dimension qu’elle a prise dans notre vie. Le lieu de la blessure intérieure devient alors lieu de guérion, de bienfaisance. Cela veut dire que Chiron nous invite à être présent à la réalité que nous vivons.
Face à notre douleur, nous préférons généralement continuer à souffrir pour ne pas remettre en cause notre réalité quotidienne. Mais Chiron nous donne l’énergie et la lucidité pour observer notre douleur sans y mettre nos pensées.
La solution ne peut en effet pas être mentale. Il travaille au niveau de notre âme, de la blessure de l’âme, alors que Saturne travaille au niveau de la blessure de l’ego. Chiron nous montre alors ce qui bloque pour faire le chemin. Quelle est l’énergie à développer pour guérir la blessure qui empêche de vivre pleinement sa vie ? C’est là qu’apparaît Chiron le guérisseur. Il est la clé pour découvrir nos blessures cachées mais aussi nos dons et nos talents qui participent à notre guérison.
Le message que Chiron nous délivre est le suivant : celui d’accepter de laisser mourir quelque chose en nous (à définir grâce à l'étude du thème natal) pour accéder à la guérison de ce qui nous fait souffrir, afin de nous libérer de nos conditionnements. Chiron est, comme Uranus, un éveilleur, même si cet éveil passe par la douleur.
Christine Nguyen Lan
Dane RUDHYAR et Carl Gustav JUNG
Dane Rudhyar
est le père de l'Astrologie Humaniste, pionnier et précurseur de l'âge nouveau ; il a su montrer à travers sa philosophie la véritable place de l'homme dans l'univers.
Né en France sous le nom de Daniel Chennevière, le 23 mars 1895, après des études de philosophie à la Sorbonne, alors âgé de 21 ans, il prend le nom de Rudhyar dérivé du sanscrit Rudra, il émigre aux États-Unis à la recherche d'un Nouveau Monde qui lui semble un terrain nécessaire pour l'oeuvre future qu'il entrevoit.
" Écrivain, poète, peintre et compositeur reconnu, on l'a comparé à Léonard de Vinci. Auteur de 40 ouvrages intéressant la littérature, la poésie, la musique, l'art, la culture, la psychologie et la philosophie, Dane Rudhyar a surtout brillé par son oeuvre magistrale en matière d'astrologie ".
Il est attiré par l'astrologie dès les années 1920 à la suite de ses études sur la pensée orientale et ésotérique. Mais c'est la rencontre avec l'astrologue Marc Edmund Jones puis et avec les psychologues de l'école de Palo Alto qui joue un rôle décisif dans l'évolution de son approche astrologique. C'est à cette époque qu'il comprend la part importante que l'astrologie est susceptible de tenir dans le développement d'une nouvelle psychologie.
Parallèlement, il découvre l'oeuvre de Carl Gustav Jung. "En 1932 des ouvrages de Jung traduits en anglais tombèrent entre mes mains et m'ouvrirent un champ de pensée nouveau. L'idée me vint alors de produire une synthèse de l'astrologie traditionnelle et de cette nouvelle psychologie des profondeurs..."
L' Astrologie Humaniste devient alors un courant majeur de l'astrologie moderne, en dénonçant d'une part les apports néfastes d'une "astrologie fataliste" ôtant toute liberté et toute responsabilité aux êtres humains, et en mettant d'autre part l'accent sur la connaissance de notre fonctionnement psychique et de nos cycles de vie, dans un processus permanent d'évolution à travers la transformation cyclique. Avec Dane Rudhyar, l'astrologie délivre un message fondamentalement spirituel.
Carl Gustav Jung
est le fondateur de la psychologie analytique, et un pionnier dans la psychologie des profondeurs. Né en 1875 en Suisse, Jung étudie la médecine, puis la psychiatrie. En 1907, il rencontre Sigmund Freud, fondateur de la psychanalyse. Jung fut son élève, ils échangeront des correspondances pendant 6 ans. En 1912, une divergence sépare les deux hommes. Jung cherchait certes un père auprès de Freud, mais il aspirait à élargir sa vision de la psyché humaine et n'envisageait pas d'abdiquer sa propre vision , notamment sur l'importance de la société et de la religion.
En 1913 la rupture était consommée, Jung continue seul ses recherches sur l'inconscient. S'ensuivit alors pour Jung, une période de retour sur lui renforcée par la guerre.
Après plusieurs années d'introspection et de doutes, Jung sortit de sa solitude en 1917 pour se consacrer pleinement à ses propres théories. Il publia plusieurs livres majeurs, et à la fin des années 20 fut introduit à la culture orientale par son ami Richard Wilhem. Il entreprit une longue série de voyages. Il s'intéressa ensuite de façon très approfondie à l'alchimie, le christianisme puis l'astrologie. Il approfondira la notion d'inconscient collectif, après avoir observé différentes civilisations "archaïques". Il étudiera différentes philosophies orientales ; Jung sera en effet l'un des premiers à oser mêler orient et occident dans ses recherches sur l'homme.
C'est à lui que l'on doit "le processus d'individuation", nourri par les concepts d'archétypes, d'inconscient collectif, de synchronicité, d'ombre, d'anima et d'animus, et les quatre fonctions psychiques (pensée, intuition, sensation, sentiment).
Il s'est passionné pour le symbolisme de l'astrologie, convaincu qu'il existe un lien entre les signes zodiacaux et les planètes d'une part, et les tempéraments psychologiques d'autre part. Il était convaincu qu'il existait une disposition innée dans chaque être humain du fait d'être ce qu'il est.
La psychologie analytique de Jung vise un objectif, tout comme l'astrologie humaniste évolutive : l'individuation et l'atteinte de son propre soi.