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ARTESANÍAS DEL PUEBLO KAMËNTSÁ
ARTESANÍAS DEL PUEBLO KAMËNTSÁ
“La artesanía kamëntsá plasma la historia y esa memoria que nos han dejado nuestros ancestros, nuestros abuelos. En eso se lee el tiempo, se lee el espacio, se lee el universo, se lee y se contempla el territorio porque son vivencias que están plasmadas: vivencias de la comunidad, vivencias de uno como ser Kamëntsá y vivencias de la familia; entonces, más que una artesanía, es una forma de entender el mundo y la misma vida”, expresa Eisen Ramos Jacanamejoy, indígena kamëtsá, artesano e integrante de la exposición.
“La artesanía kamëntsá plasma la historia y esa memoria que nos han dejado nuestros ancestros, nuestros abuelos. En eso se lee el tiempo, se lee el espacio, se lee el universo, se lee y se contempla el territorio porque son vivencias que están plasmadas: vivencias de la comunidad, vivencias de uno como ser Kamëntsá y vivencias de la familia; entonces, más que una artesanía, es una forma de entender el mundo y la misma vida”, expresa Eisen Ramos Jacanamejoy, indígena kamëtsá, artesano e integrante de la exposición.
Fuente: Diana Leal 2022.
Bata Narcisa
Bata Narcisa
Jecoyëng Kamëntŝa (Tejedoras): Bata Narcisa cuenta que cuando nació le curaron las manos para que fuera una buena tejedora. Dice que su abuelita prendió el shinyak y en ella quemó moticas de lana de fajas. Luego con mucho cuidado, la abuelita acercó las manitos de Narcisa al humo que salía mientras decía: “serás buena artesana y no sufrirás en la vida”
Ahora bata Narcisa es maestra tejedora. Dice que cuando aprendemos a tejer no sólo entendemos cómo usar la guanga-o telar-y los hilos, también nos enseñan como son los símbolos de nuestro territorio. (Tejido y Vida Kamëntsá).
Ministerio de Educación Nacional)
BATA MARÍA YOLANDA CHINDOY Mutumajoy
BATA MARÍA YOLANDA CHINDOY Mutumajoy
Jecoyëng Kamëntŝa (Tejedoras): Pertenece a la etnia kamentsá y vive con sus cuatro hijos -todos artesanos como ella- en la vereda La Menta, a 20 minutos en carro desde el pueblo de Sibundoy (Putumayo, sur de Colombia).
Doña María Yolanda me enseña a portar la corona de celebración de su comunidad (una estructura circular en madera recubierta manualmente con hilos de colores vivos desde la que penden hasta cincuenta cintas de chumbe tejidas en telar que contienen símbolos de los kamentsá) y el rebozo característico de las mujeres en un solo color con franja dorada en los bordes.
Feuente: www.eldoradoedit.com
Tsombiach: Urdimbres y tramas integrales
Tsombiach: Urdimbres y tramas integrales
Fajas tradicionales— del pueblo Kamëntŝa. Con el tejido recuerdan y producen su territorio, y recrean conocimiento.
Autoras: Alexandra Cuarán Jamioy, Pueblo indígena Kamëntŝa Biya
Esta obra pone en diálogo una colección de 8 tšombiachs - fajas tejidas tradicionales del pueblo Kamëntša con una colección de cinco prendas especulativas, tejidas a mano e inspiradas en el sentir-pensar-hacer del tšombiach. El diálogo entre estas piezas y la colección de tšombiachs explora cómo el envolverse, en lógica tšombiach, es una práctica de cuidado: del cuerpo, del territorio.
Bata Emilia Mutumbajoy en su casa. Las cuerdas exhiben algunas de sus creaciones y dos tšombiachs. Una de sus guangas para tejer esta apoyada en la pared.
Foto: Gerardo Chasoy
Tšombiach enrollado a la manera tradicional, tejido por Bata Yolanda Chindoy hace aproximadamente 60 años.
Foto: Alexandra Cuarán Jamioy
Según explican los mayores, el origen de esta comunidad se relaciona con el significado de “Kamëntsá Biya”: “Hombres de aquí mismo con pensamiento, lengua y territorio propio”
Entre sus objetos más representativos están las máscaras y la corona “Ochanëshá” o “Uchanëshá” es un elemento tradicional Kamëntsá compuesto por uno o más aros de los cuales cuelgan varias fajas. Esta corona tiene una lectura simbólica para el pueblo Kamëntsá ya que muestra un libro de su ser: el aro representa el pensamiento y las fajas, las vivencias del pueblo;
Barrera, 2011
Parte de su vida ceremonial se evidencia en ellos, que están elaborados en madera y detallados con cuentas. Las piezas de ceremonia de curación representan su cultura y tradición. Dando como resultado un trabajo de talento y creatividad." Desde hace décadas, los nativos en sus ceremonias de curación beben un líquido de plantas sagradas, una de ellas es llamada Yagé. Donde el color de las máscaras de cuentas hace referencia a las revelaciones que experimentan los nativos. durante las tomas de Yagélas. En un ritual de conexión que se realiza en honor a ancestros y ancestros.
Origo, 2025
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