人文死生学研究会

Thanatology as Humanities

【趣旨】

人はだれでも死ぬ。

だからこそ死は、この世で最も重要で、最も多くの人類の英知をつぎ込まねばならない謎(エニグマ)のはずである。

にもかかわらず、私たちの文明にあって、死の英知が日陰に追いやられて久しい。

なるほど死生学が、20世紀の末に、アルフォンス・デーケンの手で海外から日本へと移植されてはいる。けれどもその後の死生学の展開は、もっぱら臨床死生学・医療死生学としての、つまり死にゆく当事者を他者として見守り支援する側の、対人援助の技術の学としての発展が中心になっているように見える。さもなければ古代や中世の民衆や、主な思想家、宗教家の死生観を、学問として客観的に研究する思想史としての展開か。そのどちらかにほぼ限定されているのではないだろうか。

けれども、死ぬのは「患者」や「クライアント」や古今の思想家・宗教家だけではない。この私も死ぬのである。ほかならぬ私が死ぬということにこそ、死の謎(エニグマ)の核心があるのである。それゆえ、これらの死生学の書物や論文に接して、ある疑問が起こるのを禁じえないのだ。これら死生学の研究者や、対人支援従事者自身の死生観が見えてこないという、根本的な疑問が。‥‥

本書の著者たちは、このような死生学の、隔靴搔痒(靴底を隔てて痒い足裏を掻く)という言葉にぴったりの現状に飽き足らず、死を定められた当事者として自己の死を徹底的に思索しぬく場として、人文死生学研究会という研究会を設けるにいたった(第Ⅱ部の「コラム 人文死生学研究会創生のころ」参照)。人文死生学とは、元々、臨床死生学に対比させた名称であるが、自己の死を思索するために、現象学、分析哲学、論理学、宗教学など、人文学もしくは人文科学と称されている諸学の成果を、徹底的に活用しようという意図が込められている。本書はその最初の成果である。‥‥(『人文死生学宣言』「まえがき」より抜粋)

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↓『人文死生学宣言』(渡辺恒夫・三浦俊彦・新山喜嗣/編、2017)春秋社サイト

表紙はデューラー「騎士と死と悪魔」↓


◆人文死生学研究会番外編「涼宮ハルヒ」

日時:2019年8 月4日(日) 午後1時~5時 (+ 8月5日(月)聖地巡礼)

場所:西宮市夙川公民館第2会議室

阪急電車「夙川」駅から、南へ徒歩3分程度。JR「さくら夙川」駅または、阪神電車「香櫨園」駅から、夙川に沿って北へ徒歩10分程度。

【趣旨】2018年2月の『エンドレスエイトの驚愕』(三浦俊彦、春秋社)出版。2018年10月の『涼宮ハルヒシリーズ』7年ぶり新作発表(『ザ・スニーカーLegend』)。そして、2019年2月からの『涼宮ハルヒシリーズ』角川文庫新装版発刊。これらを記念して表記の研究会を、「聖地」西宮市で決行します。オタク時代にふさわしい死生観の構築をめざします。

【話題提供1】土居豊(作家/文芸ソムリエ)「涼宮ハルヒとランサム・サガ ー ライトノベルと児童文学の遠くて近い関係 」

【話題提供2】渡辺恒夫(東邦大学/心理学・現象学)「二次創作がひらくオタク時代の死生観 ー 長門有希とは誰のことか」

ーーーーー休憩-----

【話題提供3】三浦俊彦(東京大学文学部/分析美学)「涼宮ハルヒ、人間原理、バートランド・ラッセル」

--------フロアを含む全体討論ーーーーー

・8月5日

【聖地巡礼】 2019年版「訪れてみたい日本のアニメ聖地88」に即した散策・適宜討論

https://www.kobe-np.co.jp/news/hanshin/201907/0012494320.shtml

https://haruhi.info/

・詳細は、決まり次第、掲載します。

・参加無料。事前登録不要。

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人文死生学研究会 世話人三浦俊彦(代表)東京大学文学部(美学/分析哲学)渡辺恒夫(サイト責任者) 東邦大学(心理学/現象学) psychotw[atmark]env.sci.toho.u.ac.jp蛭川立 明治大学情報コミュニケーション学科(人類学)新山喜嗣 秋田大学医学部(精神医学)浦田悠 大阪大学(死生心理学)urata.yu[atmark]gmail.com 重久俊夫 (事務局)著述家/教育職(思想史 ts-mh-shimakaze[atmark]yacht.ocn.ne.jp

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■人文死生学研究会(第17回)■

日時:2019年3 月30日(土) 午後1時半~5時半

場所:東京大学本郷キャンパス法文1号館2階212教室

1【発表 】吉沢文武(秋田大学教育推進総合センター 講師)

【題】「死によって何が剥奪されるのか」
【要旨】「死の害悪」をめぐる(主に英語圏の)哲学的議論において標準的とされているのは、「剥奪説」と呼ばれる考え方である。剥奪説によれば、死が死ぬ当人にとって悪いのは、その人が生きていれば得られたはずのさまざまな良いことを死が奪うからである。ある人物におとずれる死について、もしその時に死なずにその後も生き続けていれば、幸せな生活を送り続けることができたとする。あるいは、ずっと取り組んできた仕事を成し遂げることができたとする。そのような場合に、その人の死は、死ななければ得られたはずの幸せな未来の分だけ悪い、というわけである。
 死を剥奪として理解する考えは、私たちが死を悪いものと見なす理由をたしかに捉えていると思われる。ただしそれは、死がもつ害悪のあくまで一側面かもしれない。というのも、死には、そのように指摘されるのとは異なる「悪さ」あるいは「恐ろしさ」があると言われることがあるからである。それは、死によって当人の存在そのものが完全に無になることの悪さや、その恐ろしさだと言われる。そうした考えは、死の害悪をめぐる文献のなかで、ときに言及されながらも十分明確にはされておらず、それが私たちに対してもつ価値について、どう考えればよいのかがはっきりしない。
 本発表の目的は、「無になることの悪さ」という考えについて、死の害悪に関する標準的な議論と照らし合わせながら、明確化の作業をすこし前に進めることである。とくに、そうした「悪さ」もまた、一種の剥奪として捉えられるという見解を検討するつもりである。

2【発表 】雨宮徹(大阪河﨑 リハビリティーション大学)

【題】「フランクルの意味の思想における死の位置付け」

【要旨】ナチスの強制収容所の体験記『夜と霧』で有名なフランクル(V.E. Frankl, 1905-1997) は、フロイトの精神分析、アードラーの個人心理学によって形成された精神医学の流れに位置付けられる精神科医であり、哲学的にはシェーラーから大きく影響を受けている人物である。

彼の関心は一貫して人生の意味の問題に向けられている。したがって精神科医として療法を対象とする場合でも、その療法を支える世界観について哲学的に考察する場合でも、彼の考察は常に人生の意味との関連で展開される。したがって、自己の死という事態も、人生の意味にどのような影響を与えるか、という観点から論じられている。

今回の話題提供では、まずフランクルの基本的な意味の理論と時間論を紹介する。次に彼が人間の本質として規定する精神的人格と死との関係がどのように理解されているかを確認し、そのことと人生の意味がどのように関係づけられているかを考察したい。

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*お願い!研究会は互いに学び合う場です。相手から学ぶ気がなく自説のみを延々と主張して他の参加者の発言機会を奪ったり、ゲスト講師に対して攻撃的な批判を浴びせる等の行為は固くお断りします。また本会は学際的な研究会なので、死生学と直接関係のない哲学の専門的議論をしたがる方には哲学専門の研究会に移ることをお勧めします。

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人文死生学研究会 世話人三浦俊彦(代表)東京大学文学部(美学/分析哲学)渡辺恒夫(サイト責任者) 東邦大学(心理学/現象学) psychotw[atmark]env.sci.toho.u.ac.jp蛭川立 明治大学情報コミュニケーション学科(人類学)新山喜嗣 秋田大学医学部(精神医学)浦田悠 大阪大学(死生心理学)←4月より重久俊夫 (事務局)著述家/教育職(思想史 ts-mh-shimakaze[atmark]yacht.ocn.ne.jp

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◆人文死生学研究会(番外編):

日本質的心理学会第15回大会(沖縄、名桜大学、2018年11月24日(土)http://www.shitsushin15.jp/


会員企画シンポジウム(15:45~17:45 講義棟110)

【精神医学と現象学的心理学から死と他者の形而上学へ(第2報):『人文死生学宣言』の誕生】

【企画代表者】渡辺恒夫(東邦大学)

【企画者】小島康次(札幌保健医療大学)・浦田悠(大阪大学)

【話題提供者】浦田悠・新山喜嗣(秋田大学医学部)・三浦俊彦(東京大学文学部)

【指定討論者】小島康次・やまだようこ(立命館大学)

【企画趣旨】

3年前のシンポジウムでは、死にゆく他者を支援する技術ではない一人称的死生観を確立する必要を唱え、科学的唯物論か伝統的宗教的二元論以外により洗練された形而上学的な死生観があるのではないかという問題提起をした。その後この企画は、『人文死生学宣言』(渡辺・三浦・新山編、春秋社、2017)として形を成したので、今回はこの書が本学会会員にとってどのような意味があるかを、編者が一堂に会する場で論じあう。まず、この書の編者らの死生観が、1)いかなる体験もしくは直観に基づくか。2)それは普遍化できるものか。3)死は生に比べて無限に悪いという現代における「死の害」論に対してどう答えるか。4)対人支援従事者を含む本学会員に対するアドヴァイスは可能か。以上に編者として答えるべく試みる。さらに、死生心理学の立場からも、浦田がこれらについて論評する。指定討論は、新山を渡辺に紹介してこの書成立の陰の功労者となった発達心理学の小島と、死のイメージの調査研究を行っている質的心理学のやまだが担当する。

【話題提供1】 浦田悠

要旨:一見何でもない当然なことにも見え,かつ,とてつもない謎にも思えるのが,死の問題,とりわけ「ほかならぬ私が死ぬ」という一人称の死の問題である。従来の心理学では,一人称の死については,死に対する態度についての量的研究が,二人称の死については,死別の悲嘆に関する量的・質的研究が,三人称あるいは無人称の死については,死に対する一般的な不安や恐怖およびその管理についての研究がなされてきたと言えるだろう。しかし,これらの研究は,死そのものというよりも,死が刺激となって引き出された認知的・感情的・行動的反応についての研究であった。『人文死生学宣言』の著者らは,このような従来の死へのアプローチとは一線を画し,①一人称の死こそが最も根源的である,②従来の日常的世界観,科学的世界観あるいは死生学では,一人称の死の謎には迫れない,③死を考える上では,同一性の問題をどう捉えるかがクリティカルな問題である,というようなテーマをめぐって,(それぞれかなり色合いの異なる切り口からではあるが)その「捉えがたさ」の核心に迫ろうとしている。このような試みは,死生心理学や質的心理学にとっていかなるインパクトを持ちうるのだろうか。また,いかなる視座や方法をもって,その核心へアプローチすることが可能なのだろうか。さらには,そのような研究は,周辺領域の研究や死の臨床現場での実践とどのようにつながりうるのだろうか。

それらの問いを踏まえ,ここでは『人文死生学宣言』の各章の主張を背景としつつ,まずは,死の意味が,従来の心理学やその周辺領域でどのように捉えられてきたかを整理する。続いて,人が死を考える際のある種の心理的傾向や心理的制約について,近年の興味深い心理学的な知見を確認する。人文死生学やこれらの心理学的見解は,そもそもなぜ私達が死そのものは語り得ないと感じつつ,それでもなお,自己の死や他者の死について語ろうとするのか,ということへの新たな示唆を含んでいる。話題提供では,これらの考察から,本書のような死の形而上学が持つ可能性や課題を提示したい。

【話題提供2】新山喜嗣「自分の死はいかなる非在か─ソシアの錯覚からの眺望」

要旨:自分の死を現在形で語る「私はいない」という発話は、発話の主体が存せぬゆえ、語用論的には端的な誤りとなるしかない。しかし、このような発話は、一見われわれにとって有意味な発話であるように見えてしまう。それはなぜであろうか。 ここにおいて、ソシアの錯覚の名をもつ精神病理現象に注目してみたい。ソシアの錯覚では、他者が全くそっくりのにせものに入れ替わったと患者は訴える。このとき、患者においては、他者の属性はすべて同一でありながら、比類のない「このもの性」のみが入れ替わっていることになる。今、ソシアの錯覚の臨床的特徴として刮目すべきは、にせものとされる他者は、日常生活でもっとも間近にいる一人か数人に限定されるという特徴である。このことは、日頃から対話的相互性をもつ‘唯一のあなた’としての二人称的他者にのみ、比類のない「このもの性」が付与されており、一方、周囲にいる多くの‘一般的あなた’としての二人称的他者には、「このもの性」は付与されていないことを示唆する。ここに示した二人称の両義性は、先の「私はいない」が有意味に見える謎を解く鍵になるかもしれない。なぜなら、二人称の他者に対する「あなたはいない」という発話は、‘唯一のあなた’については自分のときと同様に成り立たないものの、‘一般的あなた’については三人称と同様に成り立つからである。すなわち、‘唯一のあなた’が蝶番となり、非在の対象が、‘私’と‘一般的あなた’の間で絶えず交代する錯視を生み、これが「私はいない」という発話の見掛け上の成立を促すことになる。このことは、われわれにおける自分の死に関する語りは、いったん二人称的他者の死を迂回することによって、錯視を通してのみ可能となることを意味する。ここに、〈完全な非在〉としての自分の死は、偽装された二人称的他者の死である疑いが浮上する。

当日の発表では次のステップに進み、自分の死が〈不完全な非在〉であるという道筋も探る予定である。すなわち、生きている時代に身につけていた全ての属性が死によって剥ぎ取られても、なおも「このもの性」として自分が残存する可能性について論を進めたい。

【話題提供3】三浦俊彦「生死に関するカテゴリ違和の諸相」

要旨:「aはいない(生者のメンバーではない)」という言明は、de dicto解釈とde re解釈の二通りに読むことができる。Fを「と感じられる」という演算子として、それぞれ次のような表記に対応する。 F(∀x(x≠a)) ∀x(F(x≠a))

Fの主体をa自身とするならば、どちらも「私はいない」と読まれるが、de dicto解釈は「〈私は生きていない〉と私は感じる」ということであり、自分の死後や生前の状態をありありと想像する、自分が無生物である状況をありありと思い描くといった場合の自然な解釈となる。F世界の中に、aが存在しないのである。対してde re解釈は、「私は〈生きていないものと感じられる〉」ということであり、自分について「これは自己同一性を持たぬ者だ」と感じているのである。後者はいわゆる「コタール症候群」であり、死者もしくは無生物を自認することだ。この状態を、トランスジェンダリズムにおける「性自認」「性別違和」に倣って「生存自認」「生存違和」と呼ぼう。

性同一性障害が脱病理化され、トランスジェンダーに対する承認と理解が進む近年の風潮に合わせて、生存違和の状態に承認を与えることはできるだろうか。すなわち、生理的には生者なのだが(当事者自身が知的にはその現実を認めていながら)、死者や無生物として扱われたい、と当事者が主張する場合、周囲が実際にそのように扱う、ということである。MtFを「トランス女性」と呼び、FtMを「トランス男性」と呼び、条件を満たせば戸籍変更もできる現状と論理的には整合するので、「トランス死者」認定、除籍謄本発行といった措置は当事者の違和を減少させるはずだが、現実に効力を持ちうるだろうか。

コタール症候群以外にも、乖離性同一性障害のいくつかの人格が自らを「死者である」「無生物である」「胎児である」などと主張する症例があるかもしれない。さまざまな症例の関係を思考実験で吟味することにより、性別違和に対する扱いとの統一性を実現することにどれほどの倫理的・法的・医療的意義と可能性があるか、分析的に考察する。

人文死生学研究会 世話人三浦俊彦(代表)東京大学文学部(美学/分析哲学)渡辺恒夫(サイト責任者) 東邦大学(心理学/現象学) psychotw[atmark]env.sci.toho.u.ac.jp蛭川立 明治大学情報コミュニケーション学科(人類学)新山喜嗣 秋田大学医学部(精神医学)浦田悠 大阪大学(死生心理学)←4月より重久俊夫 (事務局)著述家/教育職(思想史 ts-mh-shimakaze[atmark]yacht.ocn.ne.jp