Tao Te Ching
Apresentação
Esta é uma tradução da versão inglesa do Tao Te Ching por Stephen Mitchell. Dentre as inúmeras versões dessa obra, esta tem o mérito de atualizar e recriar para os nossos tempos esse grande clássico. A suavidade e fluidez de seu estilo encarnam as qualidades mais essenciais dos ensinamentos de Lao-tzu, fornecendo uma espécie de mergulho na sensibilidade e na sabedoria taoístas. Nesse sentido, sua leitura modifica o ânimo do leitor sem esforço e sem ação. É ela própria um exemplo do "fazer sem fazer", conceito central dessa filosofia. Interpretações mais literais ou historicamente mais fiéis ao texto chinês original podem ser encontradas sem dificuldades em outras edições. Esta sobressai-se antes pelo retrato leve e vigoroso do espírito do livro.
Prefácio à edição inglesa, por Stephen Mitchell
Tao Te Ching (que se pronuncia mais ou menos assim: Dao De Djing) pode ser traduzido como O livro da imanência do caminho, ou O livro do caminho e como ele se manifesta no mundo, ou simplesmente O livro do caminho. Como ele já é bem conhecido pelo seu título em chinês, deixei-o como está.
Sobre Lao-tzu, seu autor, não há quase nada a dizer. Pode ter sido um contemporâneo mais velho de Confúcio (551-479 a.C.) e pode ter ocupado o posto de guardador de arquivos em um dos pequenos reinos da época. Mas toda a informação que chegou até nós é altamente suspeita. Mesmo o significado de seu nome é incerto (as interpretações mais prováveis: “o Velho Mestre” ou, mais pitorescamente, “o Velho Menino”). Como um indígena iroquês, não deixou nenhum rastro. Só nos deixou seu livro: o manual clássico sobre a arte de viver, escrito em um estilo preciosamente lúcido, radiante de humor e graça e generosidade e sabedoria profunda: uma das maravilhas do mundo.
As pessoas geralmente pensam de Lao-tzu como um eremita, alguém que largou a sociedade, morando serenamente numa cabana nas montanhas, sem receber visitas senão de algum viajante ocasional que chega de uma piada dos anos 1960 para perguntar, “Qual é o sentido da vida?” Mas fica claro em seus ensinamentos que ele se importava profundamente com a sociedade, se por sociedade entendemos o bem-estar dos demais seres humanos. Seu livro é, entre outras coisas, um tratado sobre a arte de governar, seja um país ou uma criança. A percepção equivocada pode surgir de sua insistência em wei wu wei, literalmente “fazer sem fazer”, que foi vista como passividade. Nada poderia estar mais longe da verdade.
Um bom atleta pode entrar num estado de consciência corporal em que a batida correta ou o movimento correto acontece por si mesmo, sem esforço, sem qualquer interferência da vontade consciente. Esse é um paradigma para a não ação: a forma mais pura e mais efetiva de ação. O jogo joga a si mesmo; o poema escreve o poema; não conseguimos distinguir o dançarino da dança.
Cada vez menos é preciso forçar as coisas,
até que por fim se chega à não ação.
Quando nada é feito,
nada fica por fazer.
Nada é feito porque o fazedor desapareceu integralmente na ação; o combustível transformou-se complemente em chama. Esse “nada” é, de fato, tudo. Ele acontece quando confiamos na inteligência do universo do mesmo modo que um atleta ou dançarino confia na inteligência superior do corpo. Daí a ênfase de Lao-tzu na suavidade. Suavidade significa o oposto de rigidez, e é sinônimo de flexibilidade, adaptabilidade e resistência. Quem quer que já tenha visto um mestre t’ai chi ou aikido fazendo sem fazer saberá quão poderosa essa suavidade é.
A figura central de Lao-tzu é um homem ou uma mulher que está em harmonia perfeita com o modo como as coisas são. Essa não é uma ideia; é uma realidade; eu a vi. O Mestre adquiriu maestria sobre a Natureza; não no sentido de conquistá-la, mas no de integrar-se a ela. Rendendo-se ao Tao, abrindo mão de todos os conceitos, juízos e desejos, sua mente tornou-se naturalmente compassiva. Ele encontra no fundo de sua própria experiência as verdades centrais da arte de viver, que são paradoxais apenas na superfície: quanto mais verdadeiramente solitários somos, mais compassivos podemos ser; quanto mais abrimos mão do amor, mais presente nosso amor fica; quanto mais clara é nossa intuição do que está para além do bem e do mal, melhor podemos incorporar o bem. Até que finalmente é capaz de dizer, com toda a humildade, “Eu sou o Tao, a Verdade, a Vida”.
O ensinamento do Tao Te Ching é moral no sentido mais profundo. Desonerado de qualquer conceito de pecado, o Mestre não vê o mal como uma força a ser resistida, mas simplesmente como uma opacidade, um estado de autoabsorção que está em desarmonia com o processo universal, de tal modo que, como uma janela suja, a luz não consegue entrar. Essa libertação das categorias morais permite-lhe grande compaixão pelos malvados e egoístas.
Assim, o Mestre está disponível a todos
e não rejeita ninguém.
Está pronto para usar todas as situações
e não desperdiça nada.
Isso se chama incorporar a luz.
O que é um homem bom senão um professor para um homem mau?
O que é um homem mau senão uma tarefa para o homem bom?
Se você não entende isso, ficará perdido,
por mais inteligente que seja.
É o grande segredo.
O leitor notará que em muitas passagens em que Lao-tzu descreve o Mestre, usei o pronome “ela” com tanta frequência quanto “ele”. A língua chinesa não faz esse tipo de distinção. Em português temos de escolher. Mas como somos todos, potencialmente, Mestres (uma vez que essencialmente o Mestre somos nós), senti que seria inverídico apresentar um arquétipo masculino, como, ironicamente, outras versões fizeram. Ironicamente porque de todas as grandes religiões o ensinamento de Lao-tzu é de longe o mais feminino. É claro, fique à vontade, ao longo do livro, para substituir “ele” por “ela” e vice-versa.
Quanto ao método: trabalhei a partir da versão literal de Paul Carus, que fornece equivalentes em inglês (seguidamente bem exóticos) ao lado de cada um dos ideogramas chineses. Também consultei dezenas de traduções para o inglês, alemão e francês. Mas a preparação mais essencial para o meu trabalho foi um curso de quatorze anos de treinamento zen, que me colocou face a face com Lao-tzu e seus verdadeiros discípulos e herdeiros, os primeiros Mestres zen chineses.
Com a grande poesia, a tradução mais livre é às vezes a mais fiel. “Temos de tentar seu efeito num poema em inglês”, Dr. Johnson disse, “essa é a maneira de julgar o mérito de uma tradução”. Seguidamente fui bastante literal – ou tão literal quanto se pode ser com um livro tão sutil e caleidoscópico quanto o Tao Te Ching. Mas também parafraseei, expandi, contraí, interpretei, trabalhei com o texto, brinquei com ele, até ele ficar incorporado em uma linguagem que me pareceu genuína. Se nem sempre traduzi as palavras de Lao-tzu, minha intenção foi sempre a de traduzir seu espírito.
Tradução da na versão inglêsa por Stephen Mitchell:
1
O tao que pode ser dito
não é o Tao eterno.
O nome que pode ser nomeado
não é o Nome eterno.
O inomeável é o eternamente real.
Nomear é a origem
de todas as coisas particulares.
Livre dos desejos, intuimos o mistério.
Preso nos desejos, vemos apenas as manifestações.
Mas mistério e manifestações
surgem da mesma fonte.
Essa fonte chama-se escuridão.
Escuridão dentro da escuridão.
O portal de todo entendimento.
2
Quando as pessoas veem algumas coisas como belas,
outras coisas tornam-se feias.
Quando as pessoas veem algumas coisas como boas,
outras coisas tornam-se más.
Ser e não ser criam-se mutuamente.
Difícil e fácil mantêm-se um ao outro.
Longo e curto definem um ao outro.
Alto e baixo dependem um do outro.
Antes e depois seguem um ao outro.
Portanto, a Mestre
age sem fazer nada
e ensina sem nada dizer.
As coisas surgem, e ela as deixa virem;
desaparecem, e ela as deixa irem.
Tem, mas não possui,
age, mas sem expectativas.
Quando seu trabalho está feito, ela o esquece.
E é por isso que ele dura para sempre.
3
Se você superestima grandes homens,
as pessoas tornam-se impotentes.
Se você sobrevaloriza as posses,
as pessoas começam a roubar.
O Mestre lidera
esvaziando as mentes das pessoas
e preenchendo suas almas,
enfraquecendo suas ambições
e fortalecendo suas resoluções.
Ele ajuda as pessoas a perderem tudo
o que sabem, tudo o que desejam,
e cria confusão naqueles que pensam que sabem.
Pratique o não saber,
e tudo tomará o seu devido lugar.
4
O Tao é como um poço:
usado mas nunca esgotado.
É como o eterno vazio:
cheio de possibilidades.
Está oculto, mas sempre presente.
Não sei quem o deu à luz.
É mais antigo que Deus.
5
O Tao não toma partido;
dá à luz tanto o bem quanto o mal.
A Mestre não toma partido;
ela acolhe os santos e os pecadores.
O Tao é como um fole:
vazio, mas infinitamente capaz.
Quanto mais o usamos, mais produz;
quanto mais dele falamos, menos o compreendemos.
Mantenha-se ao centro.
6
O Tao é chamado de Grande Mãe:
vazio mas inexaurível,
dá à luz infinitos mundos.
Sempre presente dentro de você.
Você pode usá-lo como quiser.
7
O Tao é infinito, eterno.
Por que é eterno?
Nunca nasceu;
portanto, não pode morrer.
Por que é infinito?
Não tem desejos para si próprio;
portanto, está presente para todas as coisas.
A Mestre fica para trás;
e é por isso que está à frente.
Está desligada de todas as coisas;
e é por isso que é um com elas.
Porque abriu mão de si própria,
está perfeitamente satisfeita.
8
O bem supremo é como a água,
que nutre todas as coisas sem tentar fazê-lo.
Fica contente com os lugares baixos, que as pessoas desdenham.
Desse modo, é como o Tao.
Na moradia, viva perto do chão.
No pensamento, atenha-se ao simples.
No conflito, seja justo e generoso.
No governo, não tente controlar.
No trabalho, faça o que gosta.
Na vida familiar, esteja completamente presente.
Quando você estiver contente de ser simplesmente você mesmo,
sem se comparar ou competir,
todos o respeitarão.
9
Encha sua tigela até a borda
e ela transbordará.
Afie demais sua faca
e ela perderá o corte.
Corra atrás de dinheiro e segurança
e seu coração jamais se abrirá.
Importe-se com a aprovação dos outros
e ficarás deles prisioneiro.
Faça seu trabalho, depois dê um passo para trás.
O único caminho para a serenidade.
10
Você consegue dissuadir sua mente de vaguear
e manter-se na unidade original?
Consegue deixar seu corpo ficar
flexível como o de um bebê recém nascido?
Consegue limpar sua visão interior
até não ver nada senão luz?
Consegue amar as pessoas e liderá-las
sem impor sua vontade?
Consegue lidar com os assuntos mais vitais
deixando que cada evento tome seu próprio curso?
Consegue afastar-se de sua própria mente
e assim entender todas as coisas?
Dar à luz e nutrir,
ter sem possuir,
agir sem expectativas,
liderar sem tentar controlar:
essa é a virtude suprema.
11
Juntamos os aros para criar uma roda,
mas é o furo ao centro
que faz a carroça andar.
Moldamos a argila para formar um pote,
mas é o vazio interior
que contém o que quisermos.
Martelamos a madeira para montar uma casa,
mas é o espaço interior
que a torna habitável.
Trabalhamos com o ser,
mas usamos o não ser.
12
Cores cegam os olhos.
Sons ensurdecem os ouvidos.
Sabores entorpecem o gosto.
Pensamentos enfraquecem a mente.
Desejos secam o coração.
O Mestre observa o mundo,
mas confia em sua visão interior.
Deixa as coisas irem e virem.
Seu coração é tão aberto quanto o céu.
13
O sucesso é tão perigoso quanto o fracasso.
A esperança é tão oca quanto o medo.
O que significa dizer que o sucesso é tão perigoso quanto o fracasso?
Quer suba uma escada ou desça por ela,
sua posição será instável.
Se pisar com os dois pés no chão,
sempre manterá seu equilíbrio.
O que significa dizer que a esperança é tão oca quanto o medo?
Esperança e medo são fantasmas
que surgem de se pensar em si mesmo.
Quando não se vê a si mesmo como a si mesmo,
o temos a perder?
Veja o mundo como a si mesmo.
Tenha fé no modo como as coisas são.
Ame o mundo como a si mesmo;
e então poderá cuidar de todas as coisas.
14
Olhe, e não pode ser visto.
Ouça, e não pode ser escutado.
Pegue, e não pode ser segurado.
Acima, não é claro.
Abaixo, não é escuro.
Sem emendas, inomeável,
ele retorna ao reino do nada.
Forma que inclui todas as formas,
imagem sem imagem,
sutil, para além de todo conceito.
Aproxime-se, e não verás nenhum começo;
siga-o, e não haverá fim.
Não se pode conhecê-lo, apenas sê-lo
tranquilamente na própria vida.
Perceba de onde você veio:
essa é a essência da sabedoria.
15
Os Mestres antigos eram profundos e sutis.
A sabedoria deles era insondável.
Não há como descrevê-la;
só podemos descrever sua aparência.
Eram cuidadosos
como alguém atravessando um riacho cuja superfície congelou.
Aletas como um guerreiro em território inimigo.
Corteses como um hóspede.
Fluidos como o gelo derretendo.
Moldáveis como um bloco de madeira.
Receptivos como um vale.
Límpidos como um copo d'água.
Você tem a paciência de esperar
até o lodo assentar e a água ficar clara?
Consegue permacer imóvel
até ação correta surgir por si própria?
O Mestre não busca a satisfação.
Sem buscar, sem esperar,
está presente e acolhe todas as coisas.
16
Esvazie sua mente de todos os pensamentos.
Deixe seu coração ficar em paz.
Observe o burbúrio dos seres,
mas contemple o seu retorno.
Cada ser no universo
retorna à fonte comum.
Retornar à fonte é serenidade.
Se você não percebe a fonte,
tropeça em confusão e pesar.
Quando percebe de onde veio,
naturalmente se torna tolerante,
desinteressado, admirado,
de coração bondoso como uma avó,
digno como um rei.
Imerso nas maravilhas do Tao,
pode lidar com o que quer que a vida traga,
e quando a morte vem, você está pronto.
17
Quando o Mestre governa, as pessoas
quase não se dão conta de que ele existe.
O segundo melhor líder é o que é amado.
Em seguida, o que é temido.
O pior é o que é desprezado.
Se você não confia nas pessoas,
você as torna indignas de confiança.
O Mestre não fala, ele age.
Quando seu trabalho está feito,
as pessoas dizem, "Incrível,
conseguimos, e sem a ajuda de ninguém!"
18
Quando o grande Tao é esquecido,
a bondade e a piedade aparecem.
Quando a inteligência do corpo declina,
a esperteza e o conhecimento avançam.
Quando não há paz na família,
a piedade filial começa.
Quando o país cai no caos,
nasce o patriotismo.
19
Jogue fora a santidade e a sabedoria,
e as pessoas serão cem vezes mais felizes.
Jogue fora a moralidade e a justiça,
e as pessoas farão a coisa certa.
Jogue fora a indústria e o lucro,
e não haverá ladrões.
Se isso não for suficiente,
apenas permaneça no centro do círculo
e deixe todos as coisas tomarem o seu rumo.
20
Pare de pensar, e acabe com seus problemas.
Qual a diferença entre o sim e o não?
Qual a diferença entre o sucesso e o fracasso?
É preciso valorizar o que os outros valorizam
e evitar o que os outros evitam?
Que ridículo!
As outras pessoas vivem agitadas,
como se estivessem em um desfile.
Eu mesmo não me importo.
Eu mesmo sou inexpressivo,
como um bebê antes de conseguir sorrir.
As outras pessoas têm o que precisam;
eu mesmo não possuo nada.
Eu mesmo vagueio,
como alguém sem um lar.
Sou como um idiota, tão vazia é a minha mente.
As outras pessoas são brilhantes;
eu mesmo sou escuro.
As outras pesssoas são afiadas;
eu mesmo sou embotado.
As outras pessoas têm um propósito,
eu mesmo não sei.
Vagueio como uma onda no oceano,
Sopro sem uma meta, como o vento.
Sou diferente das pessoas comuns.
Bebo dos seios da Grande Mãe.
21
A Mestre mantém sua mente
sempre em um com o Tao;
isso é o que lhe dá radiância.
O Tao é inapreensível.
Como pode sua mente estar em um com ele?
Porque ela não fica presa a ideias.
O Tao é escuro e incompreensível.
Como pode torná-la radiante?
Porque ela o deixa.
Desde antes de o tempo e o espaço serem,
o Tao é.
Está além do ser e do não ser.
Como sei que isso é verdadeiro?
Olho dentro de mim mesmo e vejo.
22.
Se queres ser inteiro,
deixe-se ser parcial.
Se queres ser reto,
deixe-se entortar.
Se queres ser pleno,
deixe-se esvaziar.
Se queres renascer,
deixe-se morrer.
Se queres que tudo lhe seja dado,
abra mão de tudo.
O Mestre, residindo noTao,
fornece um exemplo a todos os seres.
Porque não se exibe,
as pessoas podem ver sua luz.
Porque não tem nada para provar,
as pessoas podem confiar em suas palavras.
Por que não sabe quem é,
as pessoas se reconhecem nele.
Porque não tem objetivo algum em mente,
tudo que faz é bem sucedido.
Quando os Mestres antigos diziam,
"Se queres que tudo lhe seja dado,
abra mão de tudo",
eles não estavam usando palavras vazias.
Somente quando se é vivido pelo Tao,
pode-se ser verdadeiramente si mesmo.
23
Expresse-se completamente,
depois fique quieto.
Seja como as forças da natureza:
quando sopra, é apenas vento;
quando chove, é apenas chuva;
quando as nuvens passam, o sol brilha.
Se você se abrir ao Tao,
será um com o Tao
e poderá incorporá-lo completamente.
Se você se abrir à intuição,
será um com a intuição,
e poderá usá-la completamente.
Se você se abrir à perda,
será um com a perda
e poderá aceitá-la completamente.
Abra-se ao Tao,
e depois confie em suas respostas naturais;
e tudo repousará em seu lugar.
24
Quem fica na ponta dos pés
não pisa firme.
Quem se apressa
não vai longe.
Quem tenta brilhar
ofusca sua própria luz.
Quem define a si mesmo
não sabe quem realmente é.
Quem tem poder sobre os outros
não consegue empoderar a si próprio.
Quem se apega ao seu trabalho
não cria nada duradouro.
Se quiseres estar de acordo com o Tao,
apenas faça a sua parte, e depois largue-a de mão.
25
Havia algo sem forma e perfeito
antes do universo nascer.
É sereno. Vazio.
Solitário. Constante.
Infinito. Eternamente presente.
É a mãe do universo.
Por falta de um nome melhor,
eu o chamo de Tao.
Ele flui atráves de todas as coisas,
dentro e fora, e retorna
à origem de todas as coisas.
O Tao é grande.
O universo é grande.
A Terra é grande.
O homem é grande.
Essas são as quatro grandes forças.
O homem segue a Terra.
A Terra segue o universo.
O universo segue o Tao.
O Tao segue apenas a si mesmo.
26
O pesado é a raiz do leve.
O imóvel é a fonte de todo movimento.
Assim, a Mestre viaja todo o dia
sem deixar sua casa.
Por mais esplêndidas que seja a vista,
permanece serenamente em si mesma.
Por que deveria o senhor de um país
andar para cá e para lá como um tolo?
Se você se deixar levar para um lado e para outro,
perderá o contato com sua raiz.
Se você deixar a inquietação movê-lo,
perderá o contato com quem é.
27
Um bom viajante não tem planos fixos
e não se preocupa em chegar.
Um bom artista deixa sua intuição
levá-lo onde ela quiser.
Um bom cientista livrou-se dos conceitos
e mantém sua mente aberta ao que é.
Assim, o Mestre está disponível a todos
e não rejeita ninguém.
Está pronto para usar todas as situações
e não desperdiça nada.
Isso se chama incorporar a luz.
O que é um homem bom senão um professor para um homem mau?
O que é um homem mau senão uma tarefa para o homem bom?
Se você não entende isso, ficará perdido,
por mais inteligente que seja.
É o grande segredo.
28
Conheça o masculino,
mas atenha-se ao feminino:
receba o mundo em seus braços.
Se receberes o mundo,
o Tao nunca te deixará
e serás como uma criança pequena.
Conheça o branco,
mas atenha-se ao preto:
seja como um padrão para o mundo.
Se fores um padrão para o mundo,
o Tao será forte dentro de ti
e não haverá nada que não possas fazer.
Conheça o pessoal,
mas atenha-se ao impessoal:
aceite o mundo como é,
Se aceitares o mundo,
o Tao será luminoso dentro de ti
e retornarás ao teu si mesmo primordial.
O mundo é formado do vazio,
como os utensílios são formados de um bloco de madeira.
A Mestre conhece os utensílios,
mas atém-se ao bloco:
assim, pode usar todas as coisas.
29
Você quer melhorar o mundo?
Não penso que isso possa ser feito.
O mundo é sagrado.
Não pode ser melhorado.
Se você mexer nele, o arruinará.
Se tratá-lo como um objeto, o perderá.
Há um momento para se estar à frente,
um momento para se estar atrás;
um momento para se estar em movimento,
um momento para estar parado;
um momento para ser vigoroso,
um momento para estar exausto;
um momento para estar seguro,
um momento para estar em perigo.
O Mestre vê as coisas como elas são,
sem tentar controlá-las.
Deixa as coisas seguirem seu próprio rumo,
e reside no centro do círculo.
30
Quem confia no Tao para o governo de homens
não tenta forçar as coisas
ou derrotar inimigos pela força das armas.
Para cada força há uma contraforça.
A violência, mesmo que bem intencionada,
sempre se volta contra si própria.
O Mestre faz o que tem de ser feito
e depois para.
Compreende que o universo
está sempre fora de controle,
e que tentar dominar os eventos
vai contra a correnteza do Tao.
Porque acredita em si mesmo,
não tenta convencer os outros.
Porque está contente consigo próprio,
não precisa da aprovação dos outros.
Porque aceita a si mesmo,
o mundo inteiro o aceita também.
31
Armas são instrumentos de violência;
todo homem decente a detesta.
Armas são instrumentos de medo;
um homem decente as evita,
exceto em extrema necessidade
e, se compelido, as usará
apenas com máxima restrição.
A paz é o seu maior valor.
Se a paz foi quebrada,
como ele poderia estar contente?
Seus inimigos não são demônios,
mas seres humanos como ele próprio.
Não deseja a eles danos pessoais.
Nem se regozija com a vitória.
Como poderia regozijar-se com a vitória
e deleitar-se com a matança de homens?
Ele ingressa uma batalha gravemente,
com pesar e grande compaixão,
como se estivesse indo a um funeral.
32
O Tao não pode ser percebido.
Menor que um elétron,
contém incontáveis galáxias.
Se homens e mulheres poderosos
pudessem permanecer centrados no Tao,
todas as coisas estariam em harmonia.
O mundo tornar-se-ia um paraíso.
Todas as pessoas estariam em paz,
e a lei estaria escrita em seus corações.
Quando se tem nomes e formas,
saiba que são provisórios.
Quando se tem instituições,
saiba que suas funções devem findar.
Sabendo quando parar,
pode-se evitar qualquer perigo.
Todas as coisas terminam no Tao
como os rios fluem para o mar.
33
Conhecer os outros é inteligência;
conhecer a si mesmo é a verdadeira sabedoria.
Dominar os outros é força;
dominar a si mesmo é o verdadeiro poder.
Se você se dá conta de que tem o suficiente,
é verdadeiramente rico.
Se você permanece no centro
e abraça a morte com todo seu coração,
durará para sempre.
34
O grande Tao flui em toda parte.
Todas as coisas nascem dele,
sem que ele as crie.
Derrama-se em seu trabalho,
sem nada reivindicar.
Nutre infinitos mundos,
mas não se agarra a nenhum.
Como está fundido a todas as coisas
e escondido em seus corações,
pode ser chamado de humilde.
Como todas as coisas desaparecem nele
e apenas ele perdura,
pode ser chamado de grande.
Não tem ciência de sua grandeza;
e por isso é verdadeiramente grande.
35
Quem está centrado no Tao
pode ir aonde quiser, sem perigo.
Percebe a harmonia universal,
mesmo em meio a grande dor,
porque encontrou paz em seu coração.
A música ou o cheiro de uma comida boa
podem fazer com que as pessoas parem e apreciem.
Mas as palavras que apontam para o Tao
parecem monótonas e insossas.
Quando o procuramos, não há nada para ser visto.
Quando o escutamos, não há nada para se ouvir.
Quando o usamos, é inesgotável.
36
Se queres encolher algo,
primeiro tens de permitir que expanda.
Se queres livrar-se de algo,
primeiro tens de permitir que floresça.
Se queres pegar algo,
primeiro tens de permitir que lhe seja dado.
Isso é o que se chama de percepção sutil
do modo como as coisas são.
O suave supera o rígido.
O lento supera o rápido.
Deixe o seu trabalho permanecer um mistério.
Apenas mostre às pessoas os resultados.
37
O Tao nunca faz nada,
mas por seu intermédio todas as coisas são feitas.
Se homens e mulheres poderosos
pudessem se centrar nele,
o mundo inteiro seria transformado
por si mesmo, em seus ritmos naturais.
As pessoas ficariam contentes
com suas vidas simples, cotidianas,
em harmonia, e livre de desejos.
Quando não há desejos,
todas as coisas ficam em paz.
38
O Mestre não tenta ser poderoso;
por isso, é verdadeiramente poderoso.
O homem comum está sempre buscando o poder;
por isso, nunca tem o suficiente.
O Mestre não faz nada,
e não deixa nada por fazer.
O homem comum está sempre atarefado,
mas deixa muitas por fazer.
O homem bondoso faz algo,
mas algo fica por fazer.
O homem justo faz algo,
e deixa muito por fazer.
O homem moral faz algo,
e se ninguém responde
ele arregaça as mangas e usa a força.
Quando o Tao é perdido, há a bondade.
Quando a bondade é perdida, há a moralidade.
Quando a moralidade é perdida, há o ritual.
O ritual é a casca da fé verdadeira,
o começo do caos.
Portanto, o Mestre preocupa-se
com as profundezas e não com a superfície,
com a fruta e não com a flor.
Não tem vontade própria.
Mora na realidade,
e deixa todas as ilusões irem embora.
39
Em harmonia com o Tao,
o céu é claro e espaçoso,
a terra é sólida e cheia,
todas as criaturas florescem juntas,
contentes com o modo como são,
repetindo-se infindavelmente,
renovando-se infindavelmente.
Quando um homem interfere com o Tao,
o céu fica sujo,
a terra fica esgotada,
o equilíbrio desmorona,
as criaturas extinguem-se.
O Mestre vê as partes com compaixão,
porque entende o todo.
Sua prática constante é a da humildade.
Não brilha como uma joia
mas deixa-se moldar pelo Tao,
irregular e comum como uma pedra.
40
Retornar é o movimento do Tao.
Ceder é o caminho do Tao.
Todas as coisas nascem do ser.
O ser nasce do não ser.
41
Quando um homem superior ouve o Tao,
ele imediatamente começa a incorporá-lo.
Quando um homem médio ouve o Tao,
ele meio acredita, meio duvida dele.
Quando um homem tolo ouve o Tao,
ele ri bem alto.
Se não risse,
não seria o Tao.
Por isso, se diz:
O caminho para a luz parece escuro,
o caminho para frente parece ir para trás,
o caminho direto parece longo,
o poder verdadeiro parece fraco,
a pureza verdadeira parece maculada,
a firmeza verdadeira parece maleável,
a clareza verdadeira parece obscura,
a grande arte parece não ter sofisticação,
o grande amor parece indiferente,
a grande sabedoria parece infantil.
O Tao não se encontra em lugar algum.
No entanto, nutre e completa todas as coisas.
42
O Tao dá à luz o Um.
O Um dá à luz o Dois.
O Dois dá à luz o Três.
O Três dá à luz todas as coisas.
Todas as coisas têm suas costas para o feminino
e voltam-se para o masculino.
Quando masculino e feminino combinam,
todas as coisas alcançam a harmonia.
Homens comuns odeiam ficar sozinhos.
Mas o Mestre a usa,
abraçando sua solidão, dando-se conta
de que é um com o universo inteiro.
43
A coisa mais gentil do mundo
supera a coisa mais dura do mundo.
Aquilo que não tem substância
entra onde não há espaço.
Isso mostra o valor da não ação.
Ensinar sem palavras,
realizar sem ações,
esse é modo do Mestre.
44
Fama ou integridade: qual é mais importante?
Dinheiro ou felicidade: qual é mais valioso?
Sucesso ou fracasso: qual é mais destrutivo?
Se você busca por satisfação nos outros,
jamais ficará verdadeiramente satisfeito.
Se sua felicidade depende do dinheiro,
jamais ficará feliz consigo mesmo.
Esteja contente com o que tem;
alegre-se com o modo como as coisas são.
Quando você se dá conta de que nada está faltando,
o mundo inteiro lhe pertence.
45
A verdadeira perfeição parece imperfeita,
mas é perfeitamente ela mesma.
A verdadeira plenitude parece vazia,
mas é plenamente presente.
A verdadeira retidão parece torta.
A verdadeira sabedoria parece boba.
A verdadeira arte não parece artística.
A Mestre permite que todas as coisas aconteçam.
Ela molda os eventos à medida que acontecem.
Ela sai do caminho
e deixa o Tao falar por si mesmo.
46
Quando um país está em harmonia com o Tao,
as fábricas produzem caminhões e tratores.
Quando um país vai contra o Tao,
bombas são empilhadas às margens das cidades.
Não há maior ilusão que o medo,
ou maior erro do que perparar para defender-se,
ou maior desgraça que ter um inimigo.
Quem quer enxergue além de todo medo
estará sempre seguro.
47
Sem abrir sua porta,
você pode abrir seu coração ao mundo.
Sem olhar pela janela,
você pode ver a essência do Tao.
Quanto mais sabe,
menos compreende.
O Mestre chega sem sair,
vê a luz sem olhar,
realiza sem fazer nada.
48
Na busca do conhecimento,
cada dia algo é acrescentado.
Na prática do Tao,
cada dia algo é largado.
Cada vez menos é preciso forçar as coisas,
até que por fim se chega à não ação.
Quando nada é feito,
nada fica por fazer.
A verdadeira maestria pode ser obtida
deixando as coisas seguirem seu próprio rumo.
Não pode ser obtida interferindo.
49
A Mestre não tem uma mente própria.
Ela trabalha com a mente das pessoas.
Ela boa para as pessoas que são boas.
Ela também é boa para as pessoas que não são boas.
Isso é a verdadeira bondade.
Ela confia nas pessoas que são dignas de confiança.
Ela também confia nas pessoas que não são dignas de confiança.
Isso é a verdadeira confiança.
A mente da Mestre é como o espaço.
As pessoas não a entendem.
Elas olham para ela e esperam.
Ela as trata como seus próprios filhos.
50
O Mestre entrega-se
ao que quer que o momento traga.
Ele sabe que vai morrer,
e não tem nada em que se segurar:
nenhuma ilusão em sua mente,
nenhuma resistência em seu corpo.
Ele não pensa sobre suas ações;
elas fluem do âmago de seu ser.
Ele não resiste à vida;
portanto, está pronto para a morte,
como um homem está pronto para dormir
depois de um dia de trabalho.
51
Todo ser no universo
é uma expressão do Tao.
Ele emerge à existência,
inconsciente, perfeito, livre,
toma a forma de um corpo físico,
deixa as circunstâncias completarem-no.
É por isso que todo ser
espontaneamente honra o Tao.
O Tao dá à luz a todos os seres,
nutre-os, sustenta-os,
cuida deles, conforta-os, protege-os,
os trá-los de volta a si,
cria sem sem possuir,
age sem expectativas,
guia sem interferir.
É por isso que o amor ao Tao
está na própria natureza das coisas.
52
No começo havia o Tao.
Todas as coisas fluem dele;
todas as coisas retornam a ele.
Para encontrar a origem,
rastreie de volta as manifestações.
Quando você reconhecer as crianças
e encontrar a mãe,
ficará livre da tristeza.
Se você fecha sua mente em julgamentos
e transita com desejos,
seu coração ficará perturbado.
Se você guarda sua mente dos julgamentos
e não é levado pelos sentidos,
seu coração encontrará paz.
Ver na escuridão é clareza.
Saber como ceder é força.
Use sua própria luz
e retorne à fonte da luz.
Isso se chama praticar a eternidade.
53
O grande Caminho é fácil,
mas as pessoas preferem as vias secundárias.
Tenha cuidado quando as coisas estão desequilibradas.
Fique centrado no Tao.
Quando especuladores ricos prosperam
enquanto os agricultores perdem suas terras;
quando governantes
em armamentos em vez de remédios;
quando a classe alta é extravagante e irresponsável
enquanto os pobre não têm a quem recorrer --
tudo isso é roubo e caos.
Não está de acordo com o Tao.
54
Quem quer que esteja pantado no Tao
não será desenraizado.
Quem quer que abrace o Tao
não ficará para trás.
Seu nome será honrado
de uma geração a outra.
Deixe o Tao estar presente em sua vida
e você se tornará genuíno.
Deixe ele estar presente em sua família
e sua família florescerá.
Deixe ele estar presente em seu país
e seu país será um exemplo
a todos os países do mundo.
Deixe ele estar presente no universo
e o universo cantará.
Como sei que isso é verdade?
Olhando dentro de mim mesmo.
55
Aquele que está em harmonia com o Tao
é como um bebê recém nascido.
Seus ossos são macios, seus músculos são fracos,
mas sua pegada é poderosa.
Nada sabe sobre a união
do masculino com o feminino,
mas seu pênis pode permanecer ereto,
tão intenso é seu poder vital.
Pode berrar o dia todo,
mas nunca fica rouco,
tão completa é sua harmonia.
Assim também é o poder do Mestre.
Ele deixa todas as coisas virem e irem
sem esforço, sem desejo.
Nunca espera resultados;
e assim nunca fica desapontado.
Nunca fica desapontado;
e assim seu espírito nunca envelhece.
56
Aqueles que sabem não falam.
Aqueles que falam não sabem.
Feche sua boca,
bloqueie seus sentidos,
embote o seu fio,
desfaça seus nós,
amenize o seu olhar,
baixe a sua poeira.
Essa é a identidade primal.
Seja como o Tao.
Dele ninguém pode aproximar-se ou afastar-se,
beneficiar-se ou prejudicar-se
honrar-se ou desgraçar-se.
Ele doa-se continuamente.
É por isso que perdura.
57
Se queres ser um grande líder,
primeiro tens de aprender a seguir o Tao.
Pare de tentar controlar.
Abra mão de planos e conceitos fixos,
e o mundo governará a si mesmo.
Quando mais proibições tiveres,
menos virtuosas as pessoas serão.
Quanto mais armas tiveres,
mesnos seguras as pessoas estarão.
Quanto mais subsídios se tem,
menos autoconfiantes as pessoas serão.
Por isso o Mestre diz:
Eu abro mão da lei,
e as pessoas tornam-se honestas.
Eu abro mão da economia,
e as pessoas tornam-se prósperas.
Eu abro mão da religião,
e as pessoas tornam-se serenas.
Eu abro mão de todo desejo pelo bem comum,
e o bem torna-se tão comum quanto a grama.
58
Se um país é governado com tolerância,
as pessoas ficam à vontade e são honestas.
Se um país é governado com repressão,
as pessoas ficam deprimidas e ardilosas.
Quando a vontade de poder está no comando,
quanto mais altos os ideais, menores são os resultados.
Tente tornar as pessoas felizes,
e você assenta as bases da tristeza.
Tente tornar as pessoas morais,
e vocêd assenta as bases para o vício.
Assim a Mestre contenta-se
em servir de exemplo
não impõe sua vontade.
Ela é aguda, mas não finca.
Direta, mas flexível.
Radiante, mas suave aos olhos.
59
Para governar bem um país
não há nada melhor que a moderação.
Tolerante como o céu,
por tudo permeante como a luz do sol,
firme como uma montanha,
flexível como uma árvore ao vento,
ele não tem um destino em vista
e faz uso de tudo o que
a vida porventura traga ao seu caminho.
Nada é impossível para ele.
Por ter se desapegado,
pode cuidar do bem-estar das pessoas
como uma mãe cuida de seu filho.
60
Governar um grande país
é como fritar um peixe pequeno.
Ele se estraga se o cutucamos demais.
Centre o seu país no Tao
e o mal não terá poder nenhum.
Não que não esteja ali,
mas você será capaz de sair do seu caminho.
Não oponha nada ao mal
e ele desaparecerá por si mesmo.
61
Quando um país obtém grande poder,
torna-se como o mar:
todos os riachos descem até ele.
Quanto mais poderoso fica,
maior é a necessidade de humildade.
Humildade significa confinar no Tao,
e assim jamais precisar ser defensivo.
Uma grande nação é como um grande homem:
Quando comete um erro, percebe o que fez.
Tendo percebido, admite-o.
Tendo admitido, corrige-o.
Ele considera aquele que mostram-lhe suas falhas
como seus mais benevolentes professores.
Penso em seu inimigo
como a sombra que ele próprio projeta.
Se uma nação está centrada no Tao,
se ela nutre seu próprio povo
e não se mete nos assuntos dos outros,
será uma luz a todas as nações do mundo.
62
O Tao é o centro do universo,
o tesouro para o homem bom,
o refúgio para o homem mau.
Honrarias podem ser compradas com palavras refinadas,
respeito pode ser conquistado com boas ações;
mas o Tao está para além de todos os valores,
ninguém pode alcançá-lo.
Assim, quanto um novo líder éd escolhido,
não ofereça ajuda
com sua riqueza ou suas habilidades.
Em vez disso, ofereça-se
para ensiná-lo sobre o Tao.
Por que o antigos Mestres tinham estima pelo Tao?
Porque, sendo um com o Tao,
quando você procura, acha;
e quando comete um erro, é perdoado.
É por isso que todo mundo o ama.
63
Aja sem fazer;
trabalhe sem esforço.
Pense do pequeno como grande
e do pouco como muito.
Confronte o difícil
enquanto ainda é fácil;
realize a grande tarefa por uma série de pequenos atos.
A Mestre nunca busca o grande;
assim ela alcança a grandeza.
Quando ela encontra dificuldade,
para e dedica-se a ela.
Ela não se apega ao próprio conforto;
assim problemas não são problemas para ela.
64
O que está enraizado é fácil de nutrir.
O que é recente é fácil de corrigir.
O que é frágil é fácil de quebrar.
O que é pequeno é fácil de espalhar.
Evite problemas antes deles surgirem.
Ponha as coisas em ordem antes delas existirem.
A árvore gigante
cresce de um pequeno broto.
A jornada de mil kilômetros
começa so seus pés.
Apressando-se à ação, você fracassa.
Tentando segurar as coisas, você as perde.
Forçando o término de um projeto,
você estraga o que estava quase maduro.
Por isso o Mestre age
deixando as coisas tomarem seu rumo.
Permace calmo
tanto no final quanto no começo.
Ele não tem nada,
por isso não tem nada a perder.
O que ele deseja é o não desejo;
o que ele aprende é a desaprender.
Ele simplesmente lembra as pessoas
de quem elas sempre foram.
Ele só se importa com o Tao.
Assim, pode se importar com todas as coisas.
65
Os antigos Mestres
não tentavam educar as pessoas,
mas gentilmente ensinavam-nas a não saber.
Quando as pessoas pensam que sabem as respostas,
são difíceis de guiar.
Quando sabem que não sabem,
conseguem encontrar seu próprio caminho.
Se você quiser aprender a governar,
evite ser esperto ou rico.
O padrão mais simples é o mais claro.
Contente com uma vida comum,
pode mostrar a todas as pessoas o caminho
de volta à sua própria natureza.
66
Todos os richos fluem para o mar
por que o mar está abaixo deles.
Humildade dá-lhe o seu poder.
Se você quiser governar as pessoas,
primeiro tem de se colocar abaixo delas.
Se quiser liderar as pessoas,
tem de aprender a segui-las.
A Mestre está acima das pessoas,
e ninguém se sente oprimido.
Ela vai adiante das pessoas,
e ninguém se sente manipulado.
O mundo todo é grato a ela.
Porque ela não compete com ninguém,
ninguém pode competir com ela.
67
Alguns dizem que meu ensinamento é sem sentido.
Outros dizem que é elevado, mas impraticável.
Mas para aqueles que já olharam dentro de si mesmos,
esse sem sentido faz perfeito sentido.
E para aqueles que o colocaram em prática,
essa elevação tem raízem que vão bem fundo.
Tenho apenas três coisas a ensinar:
simplicidade, paciência, compaixão.
Essas três são nossos maiores tesouros.
Simples na ação e nos pensamentos,
você retorna à fonte do ser.
Paciente com amigos e inimigos,
põe-se de acordo com modo como as coisas são.
Compassivo para consigo mesmo,
reconcilia todos os seres no mundo.
68
O melhor atleta
quer o seu oponente na sua melhor forma.
O melhor general
penetra a mente de seu inimigo.
O melhor empresário
serve ao bem comum.
O melhor líder
segue a vontade do povo.
Todos incorporam
a virtude da não competição.
Não por não gostarem de competir,
mas por espírito esportivo.
Nisso eles são como crianças,
em harmonia com o Tao.
69
Os generais têm um ditado:
"Em vez de dar o primeiro passo,
é melhor esperar e observar.
Em vez de avançar um centímetro,
é melhor retroceder um metro."
Isso chama-se
ir adiante sem avançar,
empurar de volta sem usar armas.
Não maior desventura
do que a de subestimar seu inimigo.
Subestimar seu inimigo
significa pensar que ele é mau.
Assim você destrói seus três tesouros
e torna-se inimigo de si mesmo.
Quando duas grandes forças se opõem,
a vitória vai para
o que sabe ceder.
70
Meus ensinamentos são fáceis de entender
e fácil de colocar em prática.
Mas o seu intelecto jamais os apreenderá,
e se você tentar colocá-los em prática, fracassará.
Meus ensinamentos são mais antigos que o mundo.
Como você pode apreender seus significados?
Se queres me conhecer-me,
olhe dentro de seu coração.
71
Não saber é o verdadeiro saber.
Presumir saber é uma doença.
Primeiro reconheça que está doente;
depois mova-se em direção à saúde.
A Mestre é médica de si mesma.
Ela curou-se de todo saber.
Assim é verdadeiramente inteira.
72
Quando perdem seu senso de maravilhamento,
as pessoas voltam-se para a religião.
Quando não mais confiam em si mesmas,
começam a depender de autoridades.
Por isso o Mestre dá um passo para trás,
para que as pessoas não fiquem confusas.
Ele ensina sem um ensinamento,
para que as pessoas não tenham nada a aprender.
73
O Tao está sempre à vontade.
Supera sem competir,
responder sem dizer nada,
chega sem ser chamado,
realiza sem ter um plano.
Sua rede cobre o universo inteiro.
E embora sua malha seja larga,
não deixa nada escapar.
74
Se você reconhece que tudo muda,
não tentará segurar nada.
Se não tem medo de morrer,
não haverá nada que não possa alcançar.
Tentar controlar o futuro
é como tentar tomar o lugar do mestre carpinteiro.
Quando alguém usa as ferramentas do mestre carpinteiro,
tem boas chances de cortar a própria mão.
75
Quando os impostos estão altos demais,
as pessoas passam fome.
Quando o governo intromete-se em demasia,
as pessoas perdem seu espírito.
Aja em benefício das pessoas.
Confine nelas; deixe-as em paz.
76
Os homens nascem macios e flexíveis;
mortos, ficam rígidos e duros.
Plantas nascem tenras e vergáveis;
mortas, são quebradiças e secas.
Assim, quem quer que seja rígido e inflexível
é um discípulo da morte.
Quem quer que seja suave e dócil
é um discípulo da vida.
O que é duro e rígido se quebra.
O macio e flexível prevalece.
77
Ao agir no mundo, o Tao
é como o vergar de um arco.
A parte de cima verga para baixo;
a parte de baixo verga para cima.
Ele ajusta o excesso e a deficiência
de tal modo a encontrar equilíbrio perfeito.
Toma do que está em excesso
e dá ao que não é suficiente.
Aqueles que tentam controlar,
que usam da força para proteger seu poder,
vão contra a direção do Tao.
Eles tomam de quem não tem suficiente
e dão para aqueles têm em demasia.
O Mestre consegue continar doando
porque não há fim para sua riqueza.
Ela age sem expectativas,
realiza sem tomar crédito,
e não pensa que é melhor
do que qualquer outra pessoa.
78
Nada no mundo é tão suave e maleável quanto a água.
Mas para dissolver ou o duro e inflexível,
nada a supera.
O suave supera o duro;
o delicado supera o rígido.
Todo mundo sabe que isso é verdade,
mas poucos conseguem colocá-lo em prática.
Por isso o Mestre permace sereno
em meio à tristeza.
O mal não entra em seu coração.
Porque desistiu de ajudar,
ele é de grande ajuda para as pessoas.
Palavras verdadeiras parecem paradoxais.
79
O fracasso é uma oportunidade.
Se você culpa outra pessoa,
não há fim para a culpa.
Por isso a Mestre cumpre suas obrigações
e corrige seus erros.
Ela faz o que precisa ser feito
e não exige nada dos outros.
80
Se um país é governado com sabedoria,
seus habitantes ficaram contentes.
Eles gostam do trabalho de suas mãos
e nãço gastam tempo inventando
máquinas que poupam tempo.
Como amam muito os seus lares,
não têm interesse em viajar.
Pode haver algumas carroças e barcos,
mas eles não vão a lugar algum.
Pode haver um arsenal,
mas ninguém usa as armas.
As pessoas gostam de sua comida,
sentem prazer em estar com suas famílias,
gastam os finais de semana cuidando de seus jardins,
deliciam-se com os afazeres da vizinhança.
E embora o país vizinho esteja tão perto
que as pessoas podem ouvir os seus galos cantando e seus cães latindo,
ficam contentes de morrer de velhice
sem jamais ter ido vê-lo.
81
Palavras verdadeiras não são eloquentes;
palavras eloquentes não são verdadeiras.
Homens sábios não precisam provar o que dizem;
homens que precisam provar o que dizem não são sábios.
O Mestre não possui nada.
Quanto mais faz pelos outros,
mais feliz ele fica.
Quanto mais dá aos outros,
mais rico ele fica.
O Tao nutre sem forçar.
Sem dominar, o Mestre lidera.
Lao Tzu
