15 不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。 16 因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。 17 这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。

在这段经文中，约翰讲了几个不同的问题，我们逐一地来看一看。

1.    不要爱世界和世界上的事

在第十五节一开始，约翰就清清楚楚地表明了，“不要爱世界和世界上的事“。在这里我们首先要把一些名词搞清楚。

（1）    《约翰福音》3:16告诉我们，“上帝爱世人”；但是在这里，约翰又告诉我们“不要爱世界和世界上的事”。这两者的关系该怎么摆？是不是有矛盾？

不错，“世人”就是“世界上的人”的意思，但是世界上的人和世界上的事是完全不同的。根据《创世记》的记载，只有人是按上帝的形象而造的：“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”人在上帝的眼里有特殊的地位。

“上帝爱世人”中的动词“爱”的对象，不是世界而是人；是活在世界上的人。

我们认为在“上帝爱世人”中，之所以有一个“世”字，不是要强调世界，而是要用“世人”来表示全人类，无论男女老少、各种肤色、好人和坏人，只要是在世界上存在过的人，上帝都爱。

而“上帝爱世人”里的“爱”，不是我们平时认为的那种溺爱、性爱、贪爱，也不完全是父母爱子女的爱，我们人类里的任何一个人都不具有上帝爱世人中的“爱”。上帝爱世人的“爱”是高于父母爱子女的爱，是拯救的爱，所以在“上帝爱世人”后面，就紧接着告诉我们，“甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”所以当我们把《约翰福音》3:16，整个一节连起来看的时候，我们就知道，上帝对世人的爱，也就是对全人类的“爱”，就是拯救的爱。

然而，约翰在这里所讲的“不要爱世界”里的“爱”，是贪爱的“爱”。完全不同于“上帝爱世人”里的“爱”。这两个爱是完全不同的。

说到“上帝爱世人”，我们在这里插入一点，圣经也告诉我们，“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着祂造的。凡被造的，没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（见约翰1:1~5;9）这里也说得很清楚，上帝就是那道，也就是那光，那真光“照亮一切生在世上的人”。我们认为，这句话与“上帝爱世人”是一个意思。在这里“照亮”也是拯救的意思，“一切生在世上的人”就是“世人”。

顺便在这里说一句，有人说，“我们之所以成为基督徒因为我们是被上帝所拣选的，那些不肯信耶稣的人是因为上帝没有拣选他们。”我们并不完全同意这样的说法。是的，我确确实实是被上帝所拣选的，但是那些不肯信耶稣的人也是被拣选的；而不同的地方是： 我们自愿地接受上帝的拣选，而他们拒绝接受上帝的拣选。人没有得救不是上帝不让他们得救，乃是他们拒绝被拯救。我们从“上帝爱世人”，和那真光“照亮一切生在世上的人”，这两节经文里，我们就知道上帝已经拣选了世界上所有的人作为祂拯救的对象。

举一个例子，一批人因为还不了债被关进了监狱。本来就是因为没钱，所以才还不了债，进了监狱又不能攒钱，那就更没有可能还债了。突然有一天，一个人走进监狱，对里面所以的人说，你们的债我已经替你们还了，现在你们就可以走出监狱，成为一个自由人了。如果你是在这个监狱里，你会相信这个人所说的话吗？你会不会考虑，这是不是一个骗局？你会不会考虑，哪有这样便宜的好事？我们说，信的人出去了，成为自由人；不信的人继续蹲监狱。在这个情况下，继续蹲监狱是这些人的选择，而不是没有给他们还债。

（2）    什么是世界上的事？

约翰在这里比较直接地写出了世界上三方面事由：

A.    肉体的情欲

这方面的情欲是指一切出自于人的内心邪恶本性的身体上的情欲。

始祖亚当和夏娃在未犯罪之前并非没有慾望，但那时人的慾望是顺著上帝旨意的欲望。

在他们犯罪以前，我们认为他们也会感觉饿，也会想要吃东西。但是他们那个时候的吃，是按上帝告诉他们哪些果子是可以吃的，才吃；没有违背上帝的规定。人类犯罪之後，人的慾望就随从肉体的喜好，不再是在上帝为人类所立的正常轨道中行事，所以才称为肉体的情慾。

一个人应当吃就吃，这不算是私慾。应当吃得好些就吃得好些，也不算私慾。但一个人整天要吃，吃那些不当吃的。偷吃、贪吃、没有节制地吃，就是私慾了。贪吃是这样，贪穿、贪名誉地位、贪募虚荣也是这样。

另外，性是上帝创造的。圣经《创世记》里，上帝多次说了，要他们“生养众多”（见创世1:28; 9:1…...，圣经中一共有15处说到了”生养众多“），所以上帝创造的性是好的、是美的、是圣洁的。但是在人犯罪了以后，就不再遵守上帝原定的一夫一妻制，（上帝为亚当一个人造了一个夏娃），把性作为肉体的情欲，以至于圣经上说的，他们“逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事”。（参见罗马1:24；26~27）

很显然这是说到了同性恋的问题。我们认为同性恋是不对的，是犯罪；但是我们不歧视同性恋者。同性恋是犯罪，我们也不是不犯罪的人；我们都是罪人，都要到上帝面前来认罪悔改。

“肉体的情欲”当然也包括在性方面的罪。看看如今被暴露出来的贪官，几乎100%都在性方面犯罪。可见这方面的罪是很容易犯的，因为魔鬼常常以这种方式来进攻人。

圣经教导我们，“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗？不要自欺。无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受上帝的国。你们中间也有人从前是这样。但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们上帝的灵，已经洗净，成圣称义了。身子不是为淫乱，乃是为主。主也是为身子。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可。岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说，二人要成为一体。但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀上帝。”（参见林前6:9~20部分）

圣经又教导我们， “要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵，守着自己的身体。不放纵私欲的邪情，像那不认识上帝的外邦人。”（见贴前4:4~5）

所以如果我们放纵私欲的邪情，满足我们肉体的情欲，我们就会成为外邦人了，就是与主无关了。

我们一定要明白这个问题的严重性。

B.    眼目的情欲

眼目的情慾乃是由眼目所见而诱发的恶慾。根据圣经的记载，夏娃犯罪的一个原因就是眼目所见而诱发的。“蛇对女人说，上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（参见创世3:1~6）

当魔鬼对夏娃说，“你们吃的日子眼睛就明亮了”，提醒了夏娃的眼睛，夏娃就去看了。“见那棵树的果子”，这一“见”就出了问题，这就是中了魔鬼的诡计。

有的时候，我们需要“视而不见”，不能“见”。在上一次查经的时候，我们说到了关于“不叫我们遇见试探”。就是我们有圣灵在我们的里面，虽然魔鬼来引诱，但是我们却因为圣灵的缘故“视而不见”，魔鬼的引诱就落空了。

我们不需要魔鬼撒旦给我们“明亮”的眼睛，因为魔鬼撒旦要我们去看不该看的东西。

我们再来看看《约书亚记》第七章。在这一章里，亚干是怎么会犯罪的？在第21节，亚干说，“我在所夺的财物中看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”问题又是出在“看见”！他如果没有看见，岂不就没有事了？

圣经又告诉我们，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（参见马太5:28）这里我们看到三个动词，“看见”，“动淫念”、“犯奸淫”。犯奸淫是违反十诫的，但是这个罪是起于一个不正确的“看见”。

大卫王，是上帝所爱的一位、也是旧约圣经里很重要的一位人物，也犯了罪。根据《撒母耳记下》第十一章的记载，因为他看了他本不应该看的事情，引申出犯奸淫，以至于谋杀；犯了十诫中的两条。

大卫王是很听从上帝的话的，但是他却因为没有管住自己的眼睛，从眼目的情欲开始接连地犯罪。

我们比大卫王更听从上帝的话吗？我们会比大卫王更圣洁吗？

圣经有说到，要我们勒住我们的舌头（参见雅各1:26），在这里约翰告诉我们，要管住我们的眼睛，要知道应该怎样来”看“。

有的人觉得看看无数为，但是我要告诉你，看了不该看的，会引出很多的问题。这就是为什么约翰在这里要这样告我我们，

管住自己的眼睛是重要的，有些地方比如读圣经的时候，我们要看得很仔细，有的地方真的是要视而不见才对。

有人说，知道要减肥，但是看见好吃的就管不住自己，又多吃了。我们说，问题可能不在嘴上，而是在你的眼睛。如果能管住自己的眼睛不去看，很可能就不会勾起你的食欲。中国人说一道好的菜是色香味齐全。要知道色香味三者，第一是色！是诱惑人们的眼睛的。

C.    今生的骄傲

有不少的基督徒认为骄傲是最大的罪，我们认为骄傲是使人跌倒的最大的罪。（我们认为最大的罪是不信上帝。圣经说，“信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”【见约翰3:18】）

当魔鬼引诱夏娃的时候，夏娃就接受了魔鬼给她的骄傲:“你们吃（这果子）的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶”（参见创世3:5）魔鬼诱惑她，便如上帝”；人就从此骄傲起来，以为人掌握了世界上一切；在西方有人提出上帝死了，在东方有人提出人定胜天。

骄傲是什么？骄傲是一种待人处世的心态，就是自我认同、自我抬举、自以为是的一种心理。自从亚当夏娃被魔鬼引诱开始，人的内心里就一直有了这个骄傲的心。

骄傲本身不是不需要物质基础的，而肉体的情欲和眼目的情欲都是对物质的贪婪。有些人夸耀自己的美丽、帅；但是美与不美，帅还是不帅，这都是相对概念，而且不同的人对美有不同的定义。夸耀自己的美丽、帅，其实是一种自我抬高。有些人夸耀他的财富，可是他也不一定就是全世界最富有的人。事实上，并不是只有全世界最富有的人才夸耀自己的财富的。有些人夸耀他的名誉地位，有些人夸耀他们的学问知识，这些人未必是全世界名誉最好地位最高的人，也不见得是学问最高知识罪丰富的人。所以骄傲不需要物质基础。

我们也会在所谓的“善事”上骄傲。我觉得我对圣经的研究比其他人都好，我觉得自己比别人都属灵，我每次都奉献十分之一，......这样的人就是，“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，上帝阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，上帝阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。”（见路加18:9~14）

这里，我们就看到骄傲就是一种贬低别人的攀比，自己觉得比别人都好；骄傲也就会容不得他人比自己强，就是唯我独尊。骄傲的罪，每一个人都非常可能常常在犯。想一想，当别人看不起我的时候，当别人无视我的时候，当别人在我面前摆架子的时候，我会不高兴到什么程度，这就是我在骄傲这个罪里陷得多深的表现。

夏娃吃禁果所犯的罪，正好说明了这三种属世的要素。那树的果子好作食物，虽然上帝规定不可以吃，但满足是肉体的情慾。那果子悦人的眼目，这是眼目的情慾。那果子是值得羡慕的，因为可以令人有智慧，可以与上帝一样，这是今生的骄傲。

当耶稣在旷野受魔鬼试探时候，耶稣经历了魔鬼从三方面的试探：一个是因为耶稣饿了，魔鬼就从肉身的需要，来进攻耶稣，但是被耶稣用上帝的话击败了；再一个是魔鬼让耶稣看世上的荣华富贵，但是耶稣又以上帝的话击败了魔鬼从眼目来的挑战；还有一个是魔鬼也用经上的话来试探耶稣，企图要耶稣表示祂的话比经上的话更正确，想要以当初诱发夏娃骄傲那种方法来欺骗耶稣，但是耶稣继续用上帝的话，击退了魔鬼的三次进攻。

所以我们看到人在这三方面的软弱，就会受到魔鬼的进攻。我们只有学耶稣的样式，依靠上帝的话，抵挡魔鬼。

（3）    在这段经文里，约翰先说了“不要爱世界”，然后才说的“世界上的事”。我们刚才说了一大套关于“世界上的事”，那“世界”又是什么呢？

在圣经里，“世界”这个词出现过很多次，其中每一次的意义可能并不都一样。有的时候是表示属灵的意义，有的时候是表示属世的意义，这是我们需要小心的。在我们的网站上，我们有一篇文章，“有关圣经里的一些名词”，虽然不是直接讲到“世界”这个名词，但是希望能够触类旁通。

在整本和合本圣经里，“世界”这个词一共出现了104次，然而在《约翰福音》就出现了19次，在约翰的书信里又出现了8次。也就是说和合本圣经里的“世界”这个词，超过四分之一是由约翰写的。如果加上意义上表示“世界”的，那就更多了。

现在我们来看看约翰的几个“世界”的用法：

“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（见约翰17:5）显然，这里的“世界”是指宇宙万物。

“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。”（见约翰17:6）显然，这里的“世上”只是指地球。

“我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。”（见约翰17:14）显然，这里的“世界”不是指宇宙万物，因为这个“世界”会恨的；我们认为这里的“世界”而是特指那些阻挡上帝道的人和邪恶势力。

我们认为约翰在这里告诉我们，“不要爱世界”里所指的世界就是这种罪恶的势力，包括各种背叛上帝、树立偶像、把人捧为上帝等等；各种异端的信仰，引人偏离真道；各种夸耀人的武力、财富、智慧、学问、和学说，以此来抗衡上帝的真道；各种供人放纵私慾的不正当的娱乐；各种激发人的骄傲、仇恨、自私、贪心的试探……。所有这一些都是我们所不应当爱的“世界”。

A.    世界与魔鬼撒旦的关系

我们认为情况下是这样的：任何事情的发生如果不是上帝的作为，那也一定是上帝允许这样的事情发生；上帝不允许的事情是绝对不可能发生的。

只要上帝允许，魔鬼撒旦可以在这个世界上为非作歹。圣经记载了上帝与撒旦的一段对话，“有一天，上帝的众子，来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。撒但回答耶和华说，约伯敬畏上帝，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福。他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的。他必当面弃掉你。耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。”（见约伯记1:6~12）在这里我们看到了，在上帝的允许之下，撒旦有权利损害我们的一切身外之物。

圣经又记载了另外一段上帝与撒旦的对话，“又有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。撒但回答耶和华说，人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。耶和华对撒但说，他在你手中，只要存留他的性命。于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。”（见约伯记2:1~7）在这里我们看到，在上帝的允许下，撒旦可以加害各种痛苦在我们的肉身上。

所以，在我们周围所发生的事情，甚至在我们身上所发生的事情，有可能是魔鬼撒旦的作为，而不是上帝的作为。上帝只是允许这些事情的发生。

圣经里甚至称魔鬼撒旦是这个世界的王（见约翰12：31，14：30，16：11）。当耶稣在这个世界上的时候，魔鬼撒旦居然可以去试探耶稣基督；但是牠在天上的时候无论如何是不敢去试探上帝的，最多也就是在对话中挑战上帝。

所以圣经告诉我们，“全世界都卧在那恶者手下”（参见约一5:19）。

从某种意义上来讲，现在是魔鬼撒旦掌管着世界，因为上帝暂时还没把这个权利收回，还没有把魔鬼撒旦锁在无底坑里。（参见启示录20:1~3）

B.    世界与上帝的关系

上帝并不是怂恿世界的物质主义和各种罪行，但是上帝爱世界上的一草一木，更爱在世界上的每一个人。

耶稣告诉我们，“野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。”（参见马太6:30）耶稣又告诉我们，“两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”（见马太10:29）圣经告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（见约翰3:16）圣经又告诉我们，“祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（见约一2:2）

虽然这个世界好像是在魔鬼撒旦的控制之下，但是圣经又告诉我们，“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”。（参见罗马书8:28）这里所说的“万事”，是指什么样的事，是指天上的事还是指地上的事还是指地底下的事，还是指包括天上的事和地上的事和地底下的一切事？我们认为这里所指的“万事”是包括天上的事和地上的事和地底下的一切事。所以这里就包括了好事、坏事，包括魔鬼撒旦的为非作歹。魔鬼撒旦虽然想用坏事来攻击跟随耶稣的人，但是我们所信的上帝是全知的上帝，祂岂不完全知道魔鬼撒旦的诡计吗？我们认为，魔鬼撒旦的阴谋诡计反而被上帝用来为爱上帝的人、接受上帝呼召的人得益处。

圣经告诉我们，“卑微的弟兄升高，就该喜乐。富足的降卑，也该如此。”（参见雅各1：9~10）这就是说，我们基督徒对于好事、坏事都该喜乐，因为圣经明明地告诉我们，“要常常喜乐。不住地祷告。凡事谢恩。”（见贴前5:16~18）明明是坏事，为什么我们还有喜乐、感恩呢？因为圣经又告诉我们，“忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。”（见雅各1:12）

圣经说，“上帝爱世人”；圣经又称魔鬼撒旦是这个世界之王，但是世界上的人却是上帝拯救的对象，也上帝为之赐下了祂的独生子。

C.    世界与基督徒的关系

耶稣基督在十字架上被钉死，祂的血是为全人类流的，祂的血可以遮蔽全人类的罪，所以圣经明确地告诉我们，祂是为普天下所有人的罪作了挽回祭。上帝是要拯救普天下所有的人，但是有一部分人不愿意被拯救，这些人拒绝接受上帝的救恩。而接受上帝救恩的人，就被称为基督徒。

在上帝创造人的时候，圣经是这样记载的，“上帝说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（参见创世1:26）。我们认为这里所说的“形象”和“式样”，并不是指身高体重和肤色及人体的外形，而是指有自主、独立思考、善于领导等方面的形象和式样。

每一个人都觉得自己应该可以选择自己前面的道路，自己应该可以为自己作决定，而且都有当领袖的欲望。上帝也确实给予每一个人有这样的权利。这也就是我们平时所说的“自由选择”的权利。

只有基督教的教义里才有这样的说法，佛教里就没有这的教义。佛教认为人的所有一切都是命里注定的，人是无法改变的。佛教认为人是全被动的，因为人的一切在命里早就注定了。

基督教并不是这么认为的。基督教认为，虽然上帝是主宰宇宙万物的，但是人还是有选择的权利，人也有主动的一面。上帝很少会强迫人去做某一件事，所以人有权利违反上帝的劝告，甚至违反上帝的命令（诫命）。

话再说回来，我们所信的上帝是全知的上帝，祂知道一切。在我还没有出生以前，上帝已经知道我会在这一生里做些什么样的事。即使是这样，祂也不会来干扰我。因为上帝是真正的爱世界上每一个人。

当你真正爱一个人的时候，你就不会强迫这个人来爱你，也不会强迫这个人来爱你所爱的。

举一个例子来说：你妈妈喜欢吃素菜，不喜欢吃肉。而你不喜欢吃素菜，喜欢吃肉。当你离家一段时间后回到家里，你妈妈为你煮她喜欢的素菜呢还是烧了你喜欢吃的肉给你吃？当然是做你喜欢吃的肉给你吃，对吗？最多，她会告诉你，肉吃多了，对身体不好，还是要吃点素菜才好。但是你也不一定会真的听妈妈的话，按妈妈喜爱的来做。

这就是真正爱一个人的表现：你妈妈不好强迫你只吃她喜爱的素菜，不吃肉，虽然她知道多吃肉对身体不好。

上帝所做的事情很像这样的妈妈。在还没有全部圣经成书的时候，上帝差派先知来传递祂的信息，最后，祂以祂儿子的身份来到人间，告诉我们什么是救恩。当圣经成书了以后，祂差派祂的仆人好言相劝，还是不强迫人接受祂的教导。

耶稣告诉我们，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（见使徒行传1:12）“你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（参见马太28:19~20）基督徒就是要听上帝的话，去传福音。

这就是说，上帝呼召所有的人，过去的人，现在的人，将来的人，要所有的人都来作祂的门徒。注意，这里是用“使万民作我的门徒”，不是“规定万民作我的门徒”，或者“强迫万民作我的门徒”。这里没有一点强迫，而是要人们自愿地成为祂的门徒。

“预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（见罗马8:30）这里所说的“预先所定下的人”是谁？我们认为是“万民”，上帝呼召万民。而“所召来的人”只是基督徒，并不是“万民”。因为人有选择的权利，可以选择不接受上帝的呼召。

我们说，什么是人生？人生就是不断地做各样的决定。每一个人都可以作自己认为对的决定，但是自己认为对的决定，非但不一定是一帆风顺，然而还有可能碰得头破血流。

基督徒与世界是什么关系？圣经告诉我们，不要爱世界；我们就不爱世界，决不把世界放在首要地位；基督徒而要把主放在首位。我们在世界是要成为“世上的盐”和“世上的光”（参见马太5:13~14）。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（见马太5:16）

所以基督徒在世界上是负有使命的，就是以我们的言语行为来传扬上帝的福音。

虽然是负有使命，但是这个使命是要我们自愿地去接受、去行动的。在耶稣教我们祷告里是这样说的，“愿你的旨意行在地上如同行在天上”。这就是说上帝的旨意在天上是畅行无阻的，但是在这个世界里未必如此，不然的话，耶稣就不会叫我们这样来求了。

我们刚才说到，从某个角度来说，这个世界是在魔鬼撒旦的控制之下，因此上帝的旨意在地上就不像在天上那样畅通无阻。那我们按照耶稣教我们的祷告来祷告的话，是不是上帝就把魔鬼撒旦捆绑起来了呢？从我的经历来看，不是魔鬼撒旦被捆绑了，而是基督徒有信心站出来执行上帝的旨意了。所以有些事情是要我们主动去做的。

圣经告诉我们，人们怎么会信上帝的？是因为有人去传的。有人把福音传了出去，然后就有人信了。（参见罗马10:14）所以有些事情是要人去做的。

不仅如此，圣经也记载了因为人的祷告，上帝甚至改变了祂的计划。请看《以赛亚书》第38章1~5节：“那时希西家病得要死，亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命与你的家，因为你必死不能活了。希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说，耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。耶和华的话临到以赛亚说，你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的上帝如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必加增你十五年的寿数。”

我们所信的上帝是听祷告的上帝。虽然祷告不一定会改变上帝的计划，但是祷告也不是绝对不可能改变上帝的计划的。

所以在基督教的教义里，人绝对不是全被动的，因为上帝所创造的人，是有上帝的形象和式样的。

所以在世界上所发生的事，有可能是上帝直接的作为，也有可能是在上帝的允许下，魔鬼撒旦的作为，也可能是人的选择而导致某些事情的发生。各人要对自己所做的决定负责。不能将所有的事情都归结于上帝的策划，我们也要看到魔鬼撒旦的工作和人的错误选择的结果。在我们行驶人的主动权的时候，一定要求主带领，不要贪恋世界，不要做出错误的决定，犯犹大那种卖主卖友的罪。时刻求主保守。