《马太福音》6: 9～13 主耶稣教我们如何祷告

9  所以，你们祷告要这样说：“我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。10 愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。11 我们日用的饮食，今日赐给我们。12 免我们的债，如同我们免了人的债。13 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（或作‘脱离恶者’）。因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远。阿们（有古卷无‘因为’至‘阿们’等字）。”

I. 所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。

今天我们所要查考的一段经文常常被称为“主祷文”。但是这不是主耶稣祷告的文字记载，而是主耶稣教导我们这些愿意跟随祂的人、主耶稣的门徒，应该怎样来祷告。

1. 所以

这一段经文是以“所以”开始，这就表示这段经文与前面一段经文有密切的关系；前面一段经文就是这段经文的“因为”。

这也就是说，主耶稣在前面教导了我们为什么要祷告、应该以什么样的态度来祷告；有了前面一段经文的铺垫，主耶稣才开始教导我们应该怎样来祷告。

2. 你们祷告要这样说

所有的中文圣经对这一节经文的翻译都使用了“要”这个字。

要，这个字表示什么呢？当主耶稣使用“要”这个字来教导我们如何祷告的时候，不是要求我们每天的祷告只是一字不漏地诵读而已，而是告诉我们，主耶稣在接着所要教导我们的祷告是一个示范，是给了我们一个祷告的原则。主耶稣并不是要我们成为一步复读机，每次有口无心地把主祷文播放一次，而是要我们以心灵和诚实来祷告。

这里的“要”在原文中口气非常强，简直就是以命令的口气，这也就告诉我们主耶稣给了我们一个范本，我们必须按照这个范本的次序和原则、用我们的心来祷告。

3. 我们在天上的父

在这里，主耶稣开始教导我们祷告的原则，在祷告的一开始就奠定了祷告的两个重要原则：

第一，我们的祷告是我们向我们在天上的父陈述我们的心腹之言。

首先，我们承认我们只是在地上的人，不是神；而我们我们的祷告是我们对上帝说话。所以祷告一开始的几个字把双方的身份确定了。

为什么要先确定双方的身份呢？因为人的堕落就觉得自己与上帝一样。魔鬼撒旦对夏娃说，“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（见创世3:5B）于是中国人不知天高地厚地说：人定胜天！

但是当基督徒开始祷告，圣灵就使我们知道我们与上帝应有的关系。

我们的祷告是我们对上帝说话，但是并不是所有的人都明白这一点。因为有些人的祷告是说给周围的人听的，这就是为什么主耶稣在前面先做了铺垫，先告诉我们不要为了得到人的荣耀而祷告。我们祷告的对象仅仅是我们在天上的父；如果我们祷告的对象不是我们所信的上帝主耶稣基督的话，那么我们的祷告就是对空气所说的空话。

第二，在“我们在天上的父”这几个字里又告诉我们另外一件重要的事。

对天父上帝只能由“我们”这样来做祷告，其他人是没有资格以上帝为“天父”来祈求祷告的。要知道，不是任何一个人都可以称上帝为“我们在天上的父”的呀。

“我们”是谁？竟然可以称上帝为“我们在天上的父”？

主耶稣在登山宝训的一开始就告诉我们说，“你们是世上的盐”，（见马太5:13A）“你们是世上的光。”（见马太5:14A）当我们凭信心接受上帝的拣选，我们的身份立刻就改变了，我们的本质也同时改变了，我们不再是孤独的、被魔鬼撒旦捆绑的罪人，而是被上帝的称义了、是上帝家庭里的一位成员，成为上帝的儿女，“同为后嗣”（见以弗所3:6B），是可以接受遗产的。因此，我们可以向上帝呼喊：阿爸，父阿！只有我们这些被救赎的人才可以称永生上帝为“我们在天上的父”！

还没有相信的人，虽然也可以向上帝祷告，但是却没有资格称上帝为“在天上的父”，因为这是上帝儿女的特权。

4. 愿人都尊祢的名为圣

（1） 在主耶稣教导我们应该如何祷告的词句里，三次用到了“愿”这个词，这是第一个。

“愿”这个词表示这位在祷告的人所有这样一个愿望，并且强力希望所有的人都能够尊上帝的名为圣。因为在原文中这三个“愿”都是带有命令口气的。

在这几个字里还隐藏着另外的一个意思：既然你希望所有的人都尊上帝的名为圣，那么你自己必定是尊上帝的名为圣的。所以这几个字的意思是：主啊，我一定尊祢的名为圣，而且我祈求愿世上所有的人都必定尊祢的名为圣。

（2） “尊祢的名为圣”是什么意思呢？

在犹太人中间，“名字”代表着整个人的独特之处，因此上帝的名就表示上帝的性格和本质。所以在这里所说的，“尊祢（上帝）的名为圣”是表示：上帝在人的心目中获得独有的、最高的尊贵地位。

当我们这么说的时候，就是承认我们的无能和缺乏，实际上就等于说：父啊，愿祢的荣耀高过我的荣耀；愿祢的旨意高过我的计划；愿世人都必定认识祢的圣洁，也愿我的生命必定成为尊荣祢名的器皿。

（3） 上帝本来就是圣洁的，我们的祷告只是承认这个事实。

圣经告诉我们，“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。祂的荣光充满全地。”（见以赛亚6:3B）这就告诉我们，不是因为我们愿意尊重祂，上帝才成为圣洁，而是上帝原本就是圣洁的。我们祷告说，“愿人都尊祢的名为圣”，不仅表示我们真心诚意地承认这个事实，而且也强力希望世人也都承认这个事实。

（4） 我们的祷告是从敬拜上帝开始的。

主耶稣在这里也告诉我们，祷告是以敬拜上帝开始的。

有的人觉得祷告就是向上帝求东西：求找对象、求找工作、求疾病得到医治、…… 一开口就是向上帝要东西。我们不是不可以向上帝求东西，但是真正懂得应该怎样祷告的人必定是自动地按照主耶稣所教导的次序来祷告。

这里就带出了一个问题，祷告的次序。

是的，我们所信的上帝是一位有次序的上帝，一切发生的事情都在上帝的安排之下 - 对我们来说，无论是好事还是坏事、无论是我们可以理解的还是我们不能理解的事，都是在上帝的安排之下，至少是在上帝的允许之下才发生的。

主耶稣在行五饼二鱼的神迹的时候，先让众人坐下，然后祝谢祷告，再擘饼，然后让门徒把饼分给众人。上帝做事的次序是非常清晰的。所以，我们的祷告也应该是有次序的。

关于这一点，我们后面还会再讲。

II. 愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。

1. 愿祢的国降临。

（1） 祢的国

祢的国就是上帝的国，或者写成“神的国”。那么，什么是上帝的国呢？

在圣经里所说的上帝的国不是指某一个地理位置，也不是我们平时在学校里学到的“国家机器”，那种有军队、有政府的国家机器。圣经里所讲的上帝的国，也就主耶稣在教我们怎样祷告时说的“祢的国”，是指上帝完全掌权的地方，在上帝国度里的人都完全顺服上帝的旨意。

“耶稣回答说，上帝的国来到，不是眼所能见的。”（见路加17:20）

在英文圣经里，这个“国”不是写成Country（国家），而是写成Kingdom（王权的地方）；上帝的国在英文里就写成God’s Kingdom，就是上帝掌王权的地方。

所以，主耶稣说，“上帝的国就在你们心里”。（见路加17:21B）我们基督徒的心应该是由上帝掌权的。

（2） 愿祢的国降临

这是主祷文里的第二个“愿”。

主耶稣在这里所说的“愿祢的国降临”，并不是要我们单单为主耶稣快快地降临而祈求；当然，当主耶稣第二次降临，那就是“上帝的帐幕在人间。祂要与人同住”了。（见启示21:3B）

主耶稣这样教导我们至少包含了三方面的意思：

第一，愿上帝现在就在我的心里掌权。

这一句话就是我们向上帝表明，我们愿意我们的上帝主耶稣基督在我的生命中作王，我愿意顺服在上帝的面前。

因为我们若希望主耶稣快快地再来，而我们却不想主耶稣在我们生命里作王，那么我们岂不是在说假话了？

第二，愿得救的人数与日俱增。

既然我们祈求上帝的国降临，那么我们必须好好地完成主耶稣赋予我们的大使命。

这也就是我们向上帝表明，我们要像那个被上帝称为“又良善又忠心的仆人”（见马太25:21B）一样，多多地结果子，带领多人来到上帝面前，接受主耶稣为救主。

第三，愿主耶稣早日完全来临。

主耶稣说，“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。”（见马太12:28）

这就告诉我们，上帝的国已经开始临到了，只是还没有完全实现；是一个已然未然的情况。所以这是我们的盼望，“主耶稣阿，我愿祢来。”（见启示22:20B）

2. 愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。

我们刚才说，上帝的国已经开始，只是还没有完全实现；这就是说，上帝的国随着耶稣基督的降临已经来到世上，却尚未完全实现。今天，魔鬼撒但仍在抵挡上帝的工作；罪恶仍然存在，人仍然悖逆上帝的旨意，甚至基督徒还会犯罪；疾病依然存在，死亡不断发生。因此主耶稣教导我们的祷告要求上帝：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”

这是主祷文里的第三个“愿”。

这不仅是盼望将来上帝的国完全降临的祈求，也是求上帝今天就在我们的生命、教会和世界中施行祂的旨意，使地上的光景越来越显出天国的样式。

当我们祷告，“愿祢的旨意行在地上”，这个“地上”是所有的地方，当然也包括我们的心。我们可以把这里的“地”理解为我的“心”。这样的话，我们的这一句话不仅是祈求，也是我们向上帝表态。

3. 现在我们小结一下主耶稣教导我们祷告的前三句话：

愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。

这三句话讲述了我们与上帝的关系，这三句话也是从不同的角度表达了对上帝的称颂：上帝的名得荣耀；上帝的权柄在世人中都得到承认；上帝的旨意都被遵行。

这三句话是祷告的开始；这个次序与十诫的安排一样，是以上帝为中心来摆正了我们与上帝的关系，因为这是基础，这个基础建立了之后，我们才能开始发展。

III. 我们日用的饮食，今日赐给我们。

1. 这是主祷文里唯一为我们世上生活所需而祈求的祷告词。

在整篇主祷文中，一共是七句话，其中只有一句是为我们现今生活所需而祈求的词句。从数量的比例上来看，仅仅是七分之一而已。

我们扪心自问一下，当我们祷告的时候，向上帝求世上的好处占了什么样的比例？

我们平时所祈求的基本是：健康、工作、学业、财务、婚姻、儿女、⋯⋯ 这些祈求的项目是不是应该成为我们祷告的重点？这是我们需要好好思考的问题。 

2. 我们日用的饮食，今日赐给我们

这是我们和合本圣经的翻译，圣经新译本的翻译是，“我们每天所需的食物，求祢今天赐给我们”、吕振中翻译的圣经是写成，“我們日用（或譯：明天）的食物﹐今天賜給我們”、圣经标准译本的翻译是，“我们日用的食粮，愿祢今天赐给我们”。而英文圣经基本都写成，“Give us today our daily bread”，直译的话是，“给我们今天我们的每日的面包”。

我们在众多的翻译本里发觉有细微的不同，其实这些翻译团队（者）都很尽力，而是因为原文确实有难度。原文是：“τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον” ，其中“ἐπιούσιον”（e-fi-you-see-on）最难翻译。如果直译的话，“我们的饼，那 ἐπιούσιον，今天赐给我们。”对于这个字，两千多年以来，圣经学者仍然在探讨到底应该怎么翻译。我们绝对没有资格来断定怎样翻译才是精确的。

但是，我们注意到和合本的翻译与标准译本的翻译基本是相同的，英文圣经的翻译是很清楚地告诉我们只求上帝赐给我们今天的面包（食物）。吕振中的翻译显然只是一天的食物，但是有可能是提前一天赐给。

可能我的中文有问题，当我读到新译本的翻译时，好像给我一个感觉，是求上帝把每一天的所需要的食物，今天就都赐给我。但是从主耶稣先前和后来的教导中，以及上下文来看，应该是只求今天一天的食物。所以，我觉得新译本的实际意思是，“我们每天所需的食物，求祢（把）今天（的）赐给我们”。

无论是怎么样的翻译，解經家们都认为只是求今天一天的食物，而且这个食物是我们人体所需要的，而不是指我们灵里所需要的灵粮。

3. 主耶稣的这一句教导，告诉我们什么呢？

无论这一节经文是翻译为“饮食”、“食物”、“食粮”、还是“面包”，这里指的是我们的生活必需品，而不是奢侈品；这是显而易见的。

主耶稣教导我们，“不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么”，（见马太6:25）但是主耶稣却在这里教导我们仍然要为我们的食物祈求。而且从我们刚才的讨论中我们已经知道所求的食物 - 生活必需品 - 是当天的。这也就是说，我们必须每天为我们生活的必需品来祈求。

我这么一说，可能就会有人觉得奇怪，既然主耶稣教导我们不要为吃什么、喝什么忧虑，为什么还要我们每天来祈求我们的食物呢？这不是矛盾了吗？

有人觉得世界上有饥荒，所以要求；也有人说因为世界上有战争，所以要求。这样的说法有一部分的道理，但是如果我们处在丰收年份、我们处在和平时期就不要祈求了吗？

我们认为：

第一，主耶稣在这里所说的是“食物”，是生活必需品，也就是维持我们生命的必要品，没有这个我们就会失去生命。

从表面上来看，我们有东西吃喝、有衣服穿、有地方住、……，我们的生活必需品是我们赚来的，是我们劳动所获。但是，我们仔细想一想，我们应该知道圣经所教导我们的，“那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。”（见提前6:17B）要知道，我们的好身体、我们的工作都是上帝所赐的；如果上帝没有赐给我们好身体，我们就根本没有办法上班，如果上帝不赐给我们工作岗位，我们根本就没有工作可以赚钱。

第二，我们这样的祈求不是提醒上帝，要为我们提供食物；全知、全能的上帝不需要提醒。

主耶稣教导我们，“天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它”，（见马太6:26B）难道对于我们这些按祂形象造的人，上帝不看顾我们，还要我们来提醒？

第三，既然是这样，为什么主耶稣还要我们天天来为食物祈求？

我们之所以应该每天来为我们的食物祈求，不可能是来提醒上帝，而是我们来向上帝承认我们在地上的生命是上帝所赐的，而且我们之所以能够维持这个生命完全是上帝的恩典。

这就会使我们想到我们属灵的生命必定也只能从主耶稣那里得到。

我们这样每天的祈求其实就是提醒我们自己，不要忘记生命的源头是我们的上帝主耶稣基督，而且我们每一天的供应也都在上帝的手中。

当初，以色列民出埃及的时候，上帝从天上降吗哪给他们作为食物。“他们每日早晨，按着各人的饭量收取”，（见出埃及 16:21A）没有给他们一个礼拜的量，只是在安息日的前一天给他们两天的量，平时都只是每天给。

在安息日的前一天是可以把吗哪留到第二天的，但是平时如果留到第二天的话，“就生虫变臭了”。（见出埃及16:20B）为什么？

这不是上帝在刁难他们，而是因为以色列民在埃及当奴隶400多年，远离了上帝，所以上帝要他们天天仰望上帝，处处依靠上帝。

我们对我们的上帝主耶稣基督的相信是持续的，不是单单在决志的那一刻相信而已；我们对上帝的依靠也是持续的，不是单单的患难的时候依靠一下而已；我们向上帝承认我们的软弱和无能也是持续的，不然的话我们就会骄傲自满了。这也就是我们为什么要天天祈求的一个原因。

第四，主耶稣从开始时使用的“你们”，但是从这一节开始转变成“我们”。

在整篇主祷文里，主耶稣没有使用个人的“我”，而是使用“我们”。这也告诉我们，当我们祈求上帝的时候，不应该单单为我们自己一个人来祈求。

当我们在查《马太福音》5:43～48 “主耶稣论爱仇敌”的时候，我们讲到了，“你爱谁，就为谁祷告”。主耶稣教导我们，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（见约翰13:34）所以当我们祈求生活必需品的时候，难道我们只为我自己来祈求，而不为我们的弟兄姊妹来祈求吗？

所以当我们在祈求生活必需品的时候，应该想到那些经济有困难的、身体软弱的弟兄姊妹，也要为他们祈求；还要想到那些在宣教禾场奔波的宣教士们的需要，要多多地为他们来祈求。

IV. 免我们的债，如同我们免了人的债

1. 免我们的债

当我们读到这一节经文的时候，我们常常会问：这里“债”是不是就是“罪”？通常在我们问这个问题的时候，所得到的答案大概就是：对的，这里的债就是罪的意思。

但是我的问题是：为什么主耶稣不直接用“罪”，反而用“债”呢？

很显然，主耶稣是故意使用“债”这个字，因为所有的版本都翻译成“债”，而不是“罪”。那么其中有什么奥妙的地方吗？让我们仔细来想一想吧。

比如说，有一个酒鬼，潜入富贵人的家里，把收藏的名酒偷喝了。于是就被送入监牢关了几天。所以犯罪的结果就是受到惩罚。

如果我借了你10万块钱，没有按期还你。对于这样的情况，主耶稣说，“你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”（见马太5:25～26）这就告诉我们，欠债是一个责任事件。不仅是“下在监里”，钱还是要还的。

我们常常以为借了钱没有还才是欠了债，其实欠债不仅仅是欠钱的问题。

再举一个例子：我向你借了一只电饭锅，结果我把你的电饭锅搞坏了。我把那只坏了的电饭锅还你的时候，只是轻描淡写地说了一声“对不起”。如果我这样做的话，事实上我就是欠了你一只正常的电饭锅，因为我应该还给你一只正常的电饭锅的啊。

我们没有做到我应该做的事情，我就是欠你了，你就成为我的债主了。

主耶稣在这里使用“债”，其实是要我们明白圣经里所说的“罪”到底是什么是意思。

圣经告诉我们，“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（见罗马3:23）这是我们很熟悉的经文，但是“亏缺”是什么意思呢？所有的中文圣经都是翻译为“亏缺”，可见这个翻译是对的；但是“亏缺”不是我们日常使用的词。但是“亏缺”这个词也不是在翻译圣经的时候才发明的新词，只是现在不常用而已。自古以来就有，“钱粮亏缺”、“德行亏缺” …… 的说法；“钱粮亏缺”的意思是，却是了少了钱缺了粮，言下之意就是没有办法过正常生活了。所以我们就知道“亏缺”的意思就是没有达到应该有的标准、虽然正常的情况是应该达到那个标准的，但是由于某种原因没有达到应该达到的标准。

我刚才已经举例说明了，应该做的事情没有做，就是欠了债。我没有能够还他一只正常的电饭锅，只还了他一只被我搞坏了的电饭锅，我就是欠了他一只正常的电饭锅了。

这么一看，我们就应该知道“亏缺了上帝的荣耀”的意思是：我们应该是时时处处荣耀上帝的，但是我们却没有能够做到我们应该做的事情，我们不仅没有时时处处荣耀上帝，还时常损坏上帝的荣耀。

我们现在再回过头来看《罗马书》3:23，“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”这一句话岂不是在告诉我们，犯罪就因为亏缺了上帝的荣耀吗？也就是我们没有做到时时、处处荣耀上帝，而我们是应该时时处处荣耀上帝的。

通常我们说，世人犯罪就是没有达到上帝的标准，有人举例说，圣经里的犯罪就像射箭没有射中靶心，没有达到最好的标准。这个说法不是不对，而是不够完整。因为上帝在早我们的时候，就给了我们能力每次射箭都是射中靶心的。

我们今天仔细看了“亏缺”这个词，我们就知道我们犯罪不仅是没有达到上帝的标准，而且我们也知道我们原本是应该达到上帝所制定的标准的，我们被造的目的就是来荣耀上帝的，只是因为我们軟弱而没有能够荣耀上帝。

亚当夏亚在没有被蛇引诱以前，有没有罪？应该是没有罪的，否则他们怎麽能够与在伊甸园里与上帝交谈、同行呢？那也就是说，在那一段时间里，他们并没有亏缺上帝的荣耀，也就是说，人被创造是可以达到上帝所要求之标準的。但是在被蛇引诱以後，因为犯了罪，人类从此就无法达到上帝的标準了。

这么一说，我们没有做到我们应该做的事情，是欠了上帝达到标准的债。这一下，我们就明白了为什么主耶稣在主祷文里教我们说，“免我们的债，如同我们免了人的债”了。

因为我们亏缺了上帝的荣耀，我们就欠了荣耀上帝的债；上帝就是我们的债主，因此我们就需要向我们的债主 - 上帝 - 来祈求免去我们的债。

当向我们的债主祈求免去我们的债务，也就是承认我们无法偿还、也没有能力偿还。这也就是我们在查5～8节的时候所说的，我们的祷告就是向上帝承认我们的无能。

2. 如同我们免了人的债

主耶稣这么教导我们，其中至少有两层意思：

（1） 当我们读到“如同我们免了人的债”的时候，我们就会觉得主耶稣是在讲有人欺负了我、得罪了我、辱骂了我、打了我、 …… 所以才会要我们“免了人的债”。

没有错，当有人欺负了我、得罪了我、辱骂了我、打了我、 …… 的时候，确实是得罪了我。但是我们需要进一步来思考，人们得罪我的本质是什么。

我是谁？我是什么？我是上帝按照祂的形象所创造的人，不仅如此，我们是一群可以称上帝为“我们在天上的父”的一群人 - 我们是上帝的儿女。

中国人有一句话：打狗看主人。如果狗的主人有很高的地位，你就不能打这条狗，你也不敢打这条狗；如果你居然打了这条狗，你也就是看不起这条狗的主人。

所以，当人们欺负了我、得罪了我、辱骂了我、打了我、 …… 的时候，不仅是得罪了我，更是得罪了上帝。

这就是为什么当大卫王明白了他自己不仅犯了奸淫而且谋杀了人之后，他向上帝认罪说：“我向祢犯罪，惟独得罪了祢，在祢眼前行了这恶，以致祢责备我的时候，显为公义。”（见诗篇51:4A）

圣经还记载了另外一件事，就是改名为以色列的雅各有十二个儿子，但是这些儿子们基本都嫉妒约瑟，想要把约瑟给杀了，最终把约瑟卖了。

然而上帝恩待约瑟，他后来成为埃及的宰相。当约瑟的哥哥们知道埃及的宰相就是他们卖掉的弟弟的时候极其害怕，希望约瑟不要报复他们。但是“约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替上帝呢？”（见创世50:19）也就是说，我没有资格来追讨你们对我的陷害。

所以，我们必须明白：他人得罪我的本质不仅是得罪我，更是得罪了上帝。

现在，我们回过头来看今天所查的这一节经文，“免我们的债，如同我们免了人的债”。这里有两个“债”，在原文里也是同一个字。

我们刚才已经讲了，这里的“债”实际上就对上帝荣耀的亏缺。人们得罪我们的主要部分是得罪上帝，是亏缺了上帝的荣耀，那么我们是不是有权向他们追讨这个“债”呢？约瑟说，“我岂能代替上帝呢？”我们能吗？

主耶稣教导我们，“天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（见马太18:23～35）

这就告诉我们，真正的债主是上帝，而不是我们。所以实际上我们是没有资格向别人要债的。因为这个“债”是亏缺了上帝的荣耀。既然我们没有资格向别人要这个债，我们就要像约瑟一样，由上帝来处理这件事。

因为圣经告诉我们，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。”（见罗马12:19）因为我们深信，上帝必定会为我们伸冤，坏人必定受到上帝的惩罚。

（2） 主耶稣在这里教导我们，“免我们的债，如同我们免了人的债”，与圣经里多处、多次的教导，“要爱人如己”，及主耶稣的另一项教导，“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”，（见马可4:24B）几乎是同样的意思。

我们一再说，上帝在圣经里的一项教导必定会在圣经的其他地方得到印证。

因为你应当“爱人如己”（希望别人怎么对你那样去对别人），所以你必须小心地你拿出来的“量器”来；因为你拿去量别人的那个刻度，最终会被上帝、或者上帝让你周围的人也用你用来量他们的刻度来量你自己。

如果你希望自己犯错时别人怎么宽容你、安慰你？你希望别人“如己”地待你。那么，你也应当这样去免别人的债。如果你把你的电饭锅借给别人，结果他把电饭锅搞坏了，你就应该知道怎样对待他了。

3. 这一节经文不仅教导我们应该祈求什么，同时也是我们对上帝的承诺，我们要有基督的样式。

主耶稣的这一项教导，首先教导了我们应该怎样正确看待自己 - 我们不仅亏缺了上帝的荣耀，而且我们自己无法偿还，因此我们必须祈求上帝来赦免我们对上帝的亏缺和我们所犯的所有的罪。其次，我们的祷告也是我们对上帝的表态，我们愿意像基督一样来赦免别人对我们的得罪；是我们向上帝表决心，要学习基督的样式，以基督的样式来生活。

为什么我们说，这只是我们的表态？因为如果上帝免去我们的债，真的与我们免去人的债那样，那么我们就完蛋了。我们怎么可能完全、彻底地赦免别人对我们的得罪呢？

但是，我们这个表态也是要兑现的，因为我们不可能对上帝撒谎。既然我们不可能完全做的，那么我们是不是可以这样祷告呢？可以的，但是我们必须像使徒保罗所说的，我们要极尽全力“向着标竿直跑”。基督徒的一生就是努力活出基督的样式，虽然我们无法完全达到基督的样式，但是这是我们毕生的努力。

V. 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（或作“脱离恶者”）。因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远。阿们（有古卷无“因为”至“阿们”等字）。

1. 不叫我们遇见试探

主耶稣的这一句话在圣经新译本和标准译本里都是翻译为，“不要让我们陷入试探”，而吕振中翻译的圣经是写成，“领我们不进入试探”。大部分英文圣经都是写成，“lead us not into temptation”，也就是“领我们不进入试探”的意思。所以，这里的关键是求上帝的带领。

这个教导对于生活在中国的弟兄姊妹，特别是经受了社会上多年传授的“战斗哲学”教育之后，可能会觉得这个教导很软弱，总觉得我们应该对抗魔鬼撒旦的试探才对。但是主耶稣在这里清楚地告诫我们，我们需要求上帝，愿上帝带领我们不至于陷入魔鬼撒旦的试探。

从原文来看，吕振中的翻译最接近原文，但是中文很拗口。主耶稣的这一句话是要我们求上帝使我们无论在什么情况之下，都能够不断地接受上帝的带领我们，这样魔鬼撒旦就无法来试探我们了。

圣经告诉我们，“上帝不能被恶试探，祂也不试探人”（见雅各1:13B），上帝不会带领我们进入魔鬼撒旦的试探；除非上帝要给我们一堂特殊的课程，那就是中文圣经所说的“试炼”了。

然而我们之所以会落入魔鬼撒旦的试探，常常是由于我们的软弱、我们“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”（见约一2:16B）给了魔鬼撒旦机会。所以我们祈求上帝带领我们，使我们不给魔鬼撒旦机会。

当我们求上帝带领的时候，我们同时也表达了我们愿意接受上帝的带领。这个祷告不仅仅是对上帝的祈求，更是对我们自己的约束。我们不能一边嘴里念着“不叫我们遇见试探”，一边在生活中主动把平板电脑打开去看诱惑我们的东西、主动走到那些让我们产生贪婪和骄傲的圈子里去。求上帝带领，意味着我们交出了自己方向盘的控制权、交出我们的主权。

主耶稣为什么要我们这样求，而不是教导我们如何求上帝在我们与魔鬼撒旦的试探作斗争的时候给我们加添力量？

我们应该扪心自问一下，我们是否有能力来经受主耶稣被圣灵带领进入旷野接受魔鬼撒旦的试探？我们绝对没有这个能力，我们甚至不能经受约伯那样的试炼。那么我们怎么能夸口，觉得我能够与魔鬼撒旦的试探来斗争呢？

主耶稣的这个教导就是把危机堵死在萌芽之前。和合本的翻译，“不叫我们遇见试探”，就是求上帝让我们根本没有机会见到试探，那就根本不需要陷在试探中苦苦哀求主耶稣来拯救了。

当我们已经陷在魔鬼撒旦的试探中的时候，我们必须求上帝来拯救，但是上帝的设计是最好的，就是我们求上帝使我们有一颗至始至终跟随祂的心，我们的一生愿意由主来带领，那么我们就不会给魔鬼撒旦机会来试探我们了。

我们所信的上帝乃是“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的上帝。”（见犹大1:24）

2. 救我们脱离凶恶（或作“脱离恶者”）

主耶稣在这一节的第二句话是第一句话的延续。

第一句话是求上帝的带领，也是我们向上帝表示我们愿意跟随。但是我们常常是心有余而力不足，很多时候不是我们不晓得，而是做不到。以至于使徒保罗也说，“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢上帝的律。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”（见罗马7:21～23）使徒保罗在这里所说的问题不仅是他个人的问题，而是全人类的问题。

因为从亚当夏娃而来的原罪在我们每一个人的心里，我们单凭我们自己的意志是无法战胜“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。（见约一2:16B）

而我们现在所处的世界是由被那个空中掌权的恶者设下了很多陷阱，在这种情况之下，上帝的灵拖着我们避免魔鬼撒旦的陷阱，而我们却常常让圣灵为我们担忧。鉴于我们的罪性、我们的软弱无能，我们只能，也必须求上帝救我们脱离那恶者。

主耶稣教我们的这样祷告，不是让我们求上帝保守我们出门不丢钱包、过马路不被车撞、家人不被人打（那是世俗的趋吉避凶）；这里的“脱离恶者”，是求上帝救我们脱离撒旦对我们的终极控告、吞吃和主权管辖。

3. 因为国度、权柄、荣耀，全是祢的

这是一句总结性的话。但是我们可能会觉得奇怪，为什么主耶稣仅仅说“国度、权柄、荣耀，全是祢的”，而不是说全世界、全宇宙都是祢的呢？

全世界、全宇宙确实都是上帝的，因为圣经已经告诉我们，“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”（见诗篇24:1）

我们认为主耶稣之所以强调国度、权柄、荣耀，全是祢的，有以下几个原因：

第一，强调我们所信的上帝是一位王，我们是祂的子民。

这一句话虽然是总结，也是赞美。所以这里不是说上帝拥有什么，而是着重于上帝的王权，而国度、权柄、荣耀都是与王权有关的。

第二，因为这是一句总结的话，所以是对应前面所说的内容。

前面先是对上帝的颂赞：愿人都尊祢的名为圣、愿祢的国降临、愿祢的旨意行在地上；接着是对于我们：日用的饮食、赦免、脱离凶恶。所以用国度、权柄、荣耀作总结。

第三，有强力的旧约背景。

虽然主耶稣的教导是针对新约时代的信徒，但是上帝的教导是一贯的。圣经记载了大卫的祷告，也就告诉我们在旧约时代，人们的祷告也是这样的。大卫祷告说，“耶和华阿，尊大，能力，荣耀，强胜，威严都是祢的。凡天上地下的都是祢的。国度也是祢的，并且你为至高，为万有之首。”（见代上29:11）这个祷告词也是国度、权柄（能力）、荣耀。

第四，前后呼应，以“国度”开始，也以“国度”结束。

主耶稣传道时反复宣告“天国近了”；《马太福音》的核心主题之一就是“上帝的国”。无论空中掌权者怎样横行、无论上帝的子民怎样软弱，最终真正的国度依然属于上帝。这也是我们基督徒的盼望。

4. 直到永远

最后强调我们所信的上帝是一位永远坐着为王的上帝、是一位用不更改的上帝，所以我们必须敬拜、顺服这一位独一的真神。

5. 阿们

祷告结束时说的“阿们”是表示我完全赞同刚才所说的一切，或者表示：这是我的真心实话。

我们的祷告不是在走程序，也不是一种仪式，特别是在聚会时候的祷告我们要专心。如果牧者请我们在聚会时带领众弟兄姊妹来祷告，我们一定要专心。如果有人带领我们祷告的时候，唯有在我们收束心神、侧耳聆听、心灵完全降服于真理之时，那一声“阿们”，才具有震动阴府的属灵分量。

我也注意到某些弟兄姊妹在别人带领我们祷告的时候常常说“阿们”。如果你对带领祷告的人所说的某一句话有同感，于是你就脱口而出“阿们”，这是完全正常的，是无可非议的。但是有的人只是习惯性地说“阿们”，无论带领祷告的人是否说完一句话，只要稍微有一点停顿，就立刻说“阿们”；这就表示不是没有听懂，就是根本没有在听。

VI. 我们在着段经文里学到了什么：

1. 今天我们在《马太福音》所查考主耶稣教我们如何祷告的经文，其实在《路加福音》里也有记载。只是在《路加福音》里的记载内容没有我们今天所查的完整，但是却给了我们一个印证，圣经记载的真实性，主耶稣确实仔细地教导了我们应该如何祷告。

我们今天所查考的经文是主耶稣亲自赐给门徒的祷告范本。在福音书中记载了主耶稣部分的祷告，却特意留下这完整的一篇主祷文，可见上帝不仅要祂的儿女祷告，也十分看重我们祷告的内容、次序和态度。

2. 我们祷告的次序与诫命的排列相似，先是对上帝，然后才是对人。

3. 祷告是向上帝承认我们的软弱、我们的无能，但是我们的软弱和无能在上帝的恩光照耀之下，软弱者变刚强了！所以使徒保罗说，“感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（见罗马7:25A）