《马太福音》6: 14～18 主耶稣论饶恕和禁食 - 我们的隐形骄傲

14 “你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。” 16 “你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。17 你禁食的时候，要梳头洗脸，18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。”

I. 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

1. 这两节经文不就与主祷文里的“免我们的债，如同我们免了人的债”（见马太6:12）是一个意思吗？

这两节经文，与“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”，（见马可4:24B）也及其相似，只是《马可福音》里的一句是对人说的，这里是直接讲到了人与上帝之间的问题。

主耶稣的这两节经文，从正反两面清楚的告诉我们，我们必须像上帝那样饶恕别人。在希伯来文化和当时的语言习惯中，“债”经常被用来比喻罪或过犯。我们欠了上帝无法偿还的“罪债”，而别人得罪我们，就像是欠了我们“债”一样。所以，主祷文里的“免债”，意思就是第十四节所说的“饶恕过犯”。

2. 既然主耶稣在教导我们如何祷告的时候已经讲了，“免我们的债，如同我们免了人的债”，为什么主耶稣在这里又再说一次呢？

我们应该注意到主耶稣刚刚教完我们应该如何祷告之后，别的什么也没有再说，却偏偏把“饶恕”这个问题再一次拿出来说一遍，这就告诉我们“饶恕”这个题目的重要性，并且也给我们作了进一步的解释。

在主祷文里，主耶稣教导我们，“免我们的债，如同我们免了人的债。”现在又告诉我们，“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”有的弟兄姊妹会觉得，上帝是在与我们谈条件，好像做生意一样：你先做那么我也做，你不做我也不做。是这样吗？

其实主耶稣的教导根本不是谈条件的意思，也不是交换条件的意思，所以我们要慢慢地、仔细地来品味主耶稣到底在这里要教导我们什么。

（1） 我们要注意主耶稣作这些教导的前提

当我们在开始讲主耶稣的登山宝训时，我们就向大家强调来听主耶稣登山宝训的人是决定跟随主耶稣的门徒，而不是非信徒。“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。”（见马太5:1）

既然是门徒就应该知道上帝的恩典，也知道上帝爱世人，而且也知道是上帝先爱罪人，所以救恩才会临到罪人身上，罪人才有可能得救。

（2） 作为一个跟随主耶稣的门徒来说，应该有什么样的“饶恕”？

作为一个主耶稣的门徒，必然知道上帝先无条件地爱了我们，也无条件地赦免了我们的一切罪过，免去了我们欠上帝的浩大罪债。所以一个真正的主耶稣的门徒一定会饶恕别人的过犯。

为什么真正的主耶稣的门徒会愿意饶恕别人的过犯呢？这就是主耶稣在第十四节经文里告诉我们的内容。

其实人是没有能力来饶恕人的，人只会报仇。真正的主耶稣的门徒之所以能够饶恕人，是因为真正的门徒从内心中反射出上帝的真光。主耶稣代替我们接受了上帝对罪的惩罚，上帝因此饶恕了我们。上帝这份饶恕进入了我们的心里，改变了我们，因此我们就能够成为可以反射上帝恩光的一面镜子一样，能够把上帝对我们的饶恕，也去饶恕别人。

基督徒不是一面物理意义上的镜子，而是一面属灵意义上的镜子，是把上帝对我们的饶恕反射了出去。这就是主耶稣所说的，“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯”。因为我们已经把“也必饶恕你们的过犯”刻在我们的心板上了，上帝的爱成为我们饶恕别人的动力，于是我们就向人反射出上帝饶恕的真光。

真正的门徒最终会走向饶恕，因为圣灵会不断在他里面工作；但他未必立刻就能做到。

（3） 如果一个自称是跟随主耶稣的门徒，却不能饶恕别人的话，那么他实际上的属灵状态是怎么样的呢？

当我们明白了说第十四节的意思之后，我们就比较容易理解第十五节的意思了。

在作进一步的解读之前，我们先来看一看主耶稣在十字架上所流出的宝血到底有多大的功能。

圣经告诉我们，“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（见约一2:2）这就告诉我们，主耶稣在十字架上所流出的宝血，不仅仅是为了你和我，“也是为普天下人的罪”，而是为了全人类流出的。

主耶稣在十字架上说，“成了”，（见约翰19:30B）表示上帝的救恩工作已经完成，就看我们是否以信心来接受。这就是为什么圣经说，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。”（见以弗所2:8）

主耶稣说，“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

如果一个人不饶恕别人的过犯，我们就要问：他为什么不能饶恕别人的过犯？

根据我们刚才所讲述的，我们就知道，这个人没有能够反射出上帝对我们的饶恕。那么，为什么他不能反射出呢？

根据我们刚才所说的，基督徒之所以能够反射上帝对我们的饶恕，是因为我们的心被上帝新造了，因此我们就得出了结论：人之所以不能反射出上帝的饶恕，不是他没有意愿要被上帝来新造他，就是根本不要上帝来改造他。

对于这样的人，主耶稣有一个比喻：“天国好像一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（见马太18:23～35）

一个不肯饶恕别人的人，如果是不愿意被上帝改变自己的心，实际上还没有属于上帝；至于那个看不到上帝的饶恕，拒绝承认上帝的饶恕，就是拒绝接受救恩，因此上帝就不得不让他自己承担那无法偿还的罪债。

3. 说到这里，弟兄姊妹可能又一个疑问，你不是说来听主耶稣登山宝训的都是主耶稣的门徒，怎么还有不肯饶恕别人的人，甚至还有不愿接受上帝救恩人呢？

这里就需要讲到和合本翻译的问题了。

在这两节经文开始时候的“你们”，其实在原文里是没有这个字的，只是从原文的文法里可以知道是有一个主语的，而且从原文的文法里我们可以知道这是一个假设的情况。所以，在圣经新译本里是翻译为，“如果你们饶恕别人的过犯，你们的天父也必饶恕你们。如果你们不饶恕别人，你们的父也必不饶恕你们的过犯。”而圣经标准译本是写成，“要知道，你们如果饶恕别人的过犯，你们的天父也会饶恕你们。 你们如果不饶恕别人，你们的父也不会饶恕你们的过犯。”

那么，为什么在和合本里没有“如果”这个词呢？其实，这个“如果”已经在不言之中了。当我们把这两节经文放在一起看的时候，我们就知道主耶稣给我们“二选一”；就是在问我们：你选饶恕别人呢，还是选不饶恕别人呢？

选择题，当然是假设的了，因此“如果”就在不言之中了。

这么一说，我们就知道主耶稣并不是说在祂的门徒中还会有选择不饶恕的人。

II. 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。

1. 你们禁食的时候

什么是圣经里所说的“禁食”？从字面上来看，“禁食”就是不吃食物。

在当今社会里，不吃和少吃是很流行的，因为人们知道肥胖并不是一件好事情，尤其对健康来说不是好事。因此，现代的人们不像上个世纪那样，认为肥胖是富足、有钱的象征，反而认为肥胖是对自己身体不爱惜的表示。于是人们追求瘦身，觉得人的身材有骨感才是美丽的。

那么主耶稣在这里所说的“禁食”是什么意思呢？也是要我们瘦身吗？

所以我们有要考虑两个问题：

（1） 基督徒为什么要禁食？

当我们带着这个问题查询圣经的时候，我们发觉新旧圣经所记载内容的重点略有不同。

第一，在旧约圣经里，常见的禁食是因为悲伤、哀痛。比如，“大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此，而且悲哀哭号，禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。”（见撒下1:11～12）

当人们认罪悔改的时候禁食，在旧约圣经里有众多的例子。比如，“尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣。”（见约拿3:5）

在旧约圣经里也有几处经文是记载了人们在危险和患难中禁食寻求上帝。比如，“那时，我在亚哈瓦河边宣告禁食，为要在我们上帝面前克苦己心，求祂使我们和妇人孩子，并一切所有的，都得平坦的道路。我求王拨步兵马兵帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻。因我曾对王说，我们上帝施恩的手必帮助一切寻求祂的。但祂的能力和忿怒，必攻击一切离弃祂的。所以我们禁食祈求我们的上帝，祂就应允了我们。”（见以斯拉8:21～23）

所以，我们在旧约圣经里主要看到人们因为遭遇悲伤、为了认罪就禁食，但是也记载了为了寻求上帝的旨意而禁食的情况。

第二，在新约圣的记载里，我们看到禁食的重点转向寻求上帝的旨意：

主耶稣在旷野禁食四十昼夜，这不是悔改，也不是悲伤，而是在主耶稣公开事奉之前，专心顺服天父上帝的表示。

圣经记载了在安提阿教会发生的事情：“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（见使徒行传13:2～3）在这一次聚会中，没有任何的悲伤事件，而是一个敬拜上帝的聚会。这里的禁食是专心寻求上帝旨意的一种方式。

圣经记载了使徒保罗和巴拿巴到以哥念设立长老的情况，“二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。”（见使徒行传14:23）

新约圣经明确地把禁食与祷告连在一起，显示了禁食是为了寻求上帝的旨意，断然放下了民以食为天的食物，而专心致志地亲近上帝。

（2） 基督徒应该在什么时候禁食？

在悲哀的时候、在认罪悔改的时候、在痛改前非的时候禁食祷告是很正常的，也是很好的事。

在我们依靠上帝的恩典，没有受到任何值得我们悲伤是事情之时，在我们已经向上帝认罪悔改之后，我们仍然可以禁食祷告，为的是更亲近上帝，为的是明白上帝的旨意。

基督徒的禁食不是为了瘦身，而是为了亲近上帝、寻求上帝的旨意，也是敬拜中的操练。

（基督徒为了健康而禁食也是可以的，只是不是我们查经所讨论的内容。）

2. 不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。

这一句话描写了假冒为善者在禁食时的特点：

（1） 脸上带着愁容

当我们看到这几个字的时候，我们应该要考虑一下，他们的禁食是否会达到“脸上带着愁容”的程度。

我们知道，当主耶稣在世界上的时候，以色列民禁食的情况与我们刚才所看的旧约圣经里所描写的情况有所不同。在我们刚才所看的经文里，我们知道以色列民并不是无缘无故禁食的，常常是因为遭遇了悲哀是事情、为了认罪、为了寻求上帝的旨意而禁食的。

但是到了主耶稣在世界上的时候，以色列民中，特别是在假冒为善的法利赛人中间，禁食是他们显示虔诚的一种方式。

主耶稣“说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，上帝阿，我感谢祢，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。”（见路加18:10～12）

法利赛人以他“一个礼拜禁食两次”为自豪。而且从这样的述说来看的话，好像是说，祂每“一个礼拜禁食两次”，因为如果仅仅之有一个礼拜才禁食两次，对于这样偶然的事情有什么可自豪的呢？

既然他是那么频繁地禁食，是为了有那么频繁发生的悲哀的事情吗？还是那么频繁地认罪悔改？还是那么频繁地寻求上帝的旨意？

从我们的生活经验中，我们就知道不可能有那么频繁的悲哀事情，也不可能一个人会那么频繁地需要以禁食来认罪悔改。所以每个礼拜都有两次禁食，其中必定有为禁食而禁食的情况。

如果一个人每个礼拜都有两次禁食的话，那么他每次禁食的时间一定不会很长。

因为在圣经里有记载，当以色列民损失了很多人之后，为了悲哀有禁食的情况，“便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上。又在耶和华面前献燔祭和平安祭。”（见士师20:25～26）死了一万八千人，也只有禁食一天。

我们刚才看的经文，“大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此，而且悲哀哭号，禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。”（见撒下1:11～12）大卫看到扫罗王和他自己的儿子约拿单都死了，也只是禁食一天。

所以我们就可以得出，那些自称一个礼拜禁食两次的法利赛人，每次禁食应该不会超过一天，很有可能仅仅是禁食一餐而已。

如果只是禁食一餐的话，我家一天只吃两餐，已经有好几年了。我们这样做不是为了圣经所说的禁食，我们只是为了不要让自己太胖。我之所以这么说，只是要告诉你们，少吃一餐根本不会感到有什么样的不舒服，根本不可能因为少吃一餐就会“脸上带着愁容”。

哪怕是禁食一天，也就是胃里会咕噜咕噜叫而已，而且喝一些水就可以解除这些现象。由此可见，他们“脸上带着愁容”应该不是因为禁食一餐、禁食一天所造成的，这也就是说这是他们故意装出来的。

（2） 他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食

主耶稣在这里向我们指出，这些假冒为善的人之所以这么假装承受了禁食着的痛苦，目的是要人们看出他们是在禁食。

为什么他们要别人看出他们是在禁食呢？难道他们要告诉人们他们犯了很多罪，以至于需要不断禁食来向上帝认罪悔改？还是要告诉大家他们家里遭遇到很大的患难、家里不断地死人？

他们这样做，当然不是为了这些原因，而是要表示他们的敬虔。

我们刚才已经讲了，通常以色列民只是在遭遇患难痛苦的时候才会禁食。比如，家里有人离世了，家属会禁食，这是不言而喻的事情，不需要向人宣传。

但是还有一种禁食的情况，就是当人们原意亲近上帝的时候，因为专心祷告，以至于废寝忘食；这是一种敬虔行动，是在个人私生活中进行的，是不需要宣扬的事情。

一般来说，因为法利赛人在行为上严守律法和规条，所以人们很少会看到他们有犯罪的行为，他们给人的印象是一个“好人”，好像不需要再认罪了。家里也没有遭遇什么患难，在这种情况下如果仍然有禁食的话，那必定是因为他们敬虔的缘故。

他们以脸上带着愁容、把脸弄得难看，是为了让人们知道，他们是有规律地进行禁食，以禁食来亲近上帝是他们生活的必要规律。他们已经把原来只是在有重大事件时才进行的禁食常规化了，已经成为他们生活的一部分了。

3. 我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。

这是主耶稣在这一章里第三次讲这一句话。这也告诉我们，这是主耶稣举出例子来讲假冒为善的人虽然在表面上看都是很好的事情，但是他们的心不正，不是求上帝的喜悦，而是为了求人的喜悦、求人们对他们的称赞。

这就带出一个问题，为什么主耶稣要一而再再而三地教导我们这一种情况呢？

（1） 主耶稣特别指出了在施舍、祷告、禁食这三方面是有原因的

我们可以说，主耶稣从三个方面来告诉我们，无论我们做什么，我们做事的目的都是为了讨上帝的喜悦。

如果我们仔细来看：施舍、祷告、禁食，我们就会发现：施舍是对他人的；祷告是对上帝的；而禁食是对自己的。人生在世，所有的事情不就是这三方面吗？主耶稣告诉我们，无论我们做什么都是为主做的。

使徒保罗告诫我们：“守日的人，是为主守的。吃的人，是为主吃的，因他感谢上帝。不吃的人，是为主不吃的，也感谢上帝。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（见罗马：14:6～8）

主耶稣之所以要这样从这三个方面来向我们强调，这就包括了我们所有言语行为和我们的内心世界，都必须是为了讨上帝的喜悦，因为我们是“主的人”。

（2） “讨人的喜悦”常常是我们的破口

人最大的为问题，就是魔鬼撒旦在《创世记》里的对人诱惑，人从此就代代犯有这个最大的破口。

“蛇对女人说，你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（见创世3:4～6）人类从此就骄傲自大，以为自己“如上帝能知道善恶”，有时甚至觉得人比上帝更有能力，居然说出“人定胜天”这样的词句。

但是有的时候骄傲也可以是隐性的。在我们今天所查的假冒为善者，“他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食”，这种行为就是隐形的骄傲。他们不直接说出他们是敬虔的，而是通过他们的表演让人们来称赞他们，让他们的骄傲得到满足。

（3） 宗教外表的“伪善”比明显的罪更有杀伤力

在这段经文中，主耶稣反复使用了“假冒为善的人”这个词，这个词在希腊文里是 Υποκριτές （英文 Hypocrites），意思是指“戴着面具演戏的演员”。

我并不认为每一个法利赛人都不想要真的亲近上帝，但是他们把次要的当成了主要的，以至于完全本末倒置，把现象以为是实际了。

当他们把虔诚变成演戏、施舍成了公关、祷告成了演讲、禁食成了苦肉计，那么信仰就死亡了。这种外表圣洁、内心诡诈的状态，不仅会欺骗别人，最终也会欺骗他们自己，让他们以为自己真的很属灵，从而彻底关上了悔改的大门，与上帝的距离越来越远。

所以我们说，这种宗教外表的“伪善”和表演会损害原本想要跟随上帝的人，因为魔鬼撒旦从人的内心来进攻我们，让我们满足骄傲的心，于是就远离了上帝。很多基督徒可以拒绝肉体的情欲、也能抵挡眼目的情欲，但是却不自不觉地中了“今生骄傲”的诡计，这是很可惜的事情。

主耶稣在这里讲到了“禁食”的问题，其实这不仅是吃不吃食物的问题，更重要的是为什么要禁食，从而教导我们，骄傲特别是这种隐形的骄傲是具有很强的杀伤力，我们必须警惕。

III. 你禁食的时候，要梳头洗脸，

1. 你禁食的时候

请弟兄姊妹注意，从这一节圣经开始，一直到第23节，主耶稣改变了句子的主语，从你们改为“你”，从多数改为单数。这不是主耶稣的口误，而是祂特意这样说的，目的是要登山宝训的听众从旁观者转变成执行者。

当主耶稣说，“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。”当主耶稣用“你们”来描述的时候，实在说一个社会现象，这里的“你们”是广义的，所有听道的人可能都会频频点头表示赞同，甚至还会说，这些法利赛人真是假冒为善，就是要得人们的称赞。

但是当主耶稣用单数的“你”来讲的时候，祂不再是泛泛而谈，而是对每一个在听的听众而说的了。好像主耶稣直接来到你的面前，指着你的胸膛，问你，“你禁食的时候”是什么情况。

我们刚才讲到了骄傲，特别是因为那些隐形的骄傲，我们就在众人面前表演，以此来满足我们的骄傲心态。但是主耶稣现在是对你一个人而说了，也就是边上没有其他人了，就是你一个人在主耶稣面前。如果你在这个时候还要表演的话，那么观众只有主耶稣了，你还要在主耶稣面前表演、耍你的小聪明吗？要知道你现在不再是一个旁观者，而是与主耶稣面对面了、是站在主耶稣的审判台前了。

2. 要梳头洗脸

我们刚才说，禁食是专心寻求上帝旨意的一种方式，是与上帝亲近的一种表现，你胆敢以不恭敬的态度来到上帝面前？你胆敢不洗脸、不梳头、穿的邋里邋遢就来到上帝面前吗？

亲爱的弟兄姊妹，不要以为来到上帝面前可以随随便便。“耶稣又用比喻对他们说，天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备。请你们来赴席。那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来。筵席上就坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。”（见马太22:1～13）

我们今天不会仔细讲这段经文，但是我们要注意，那个被丢在黑暗里的人就是因为没有穿礼服。其他人都穿了礼服，都可以享受大餐；他因为没有穿上为他所提供的礼服，就被丢了出去。这就告诉我们，穿什么去见谁是有讲究的。我们今天只看字面的意思，以后等我们查到了这段经文的时候才仔细、全面地讲这个比喻。

这里我要引用婚宴礼服的比喻，并不是要讨论服装本身，而是因为两段经文都指出同一个原则：人来到上帝（王）面前，应当存敬畏与顺服的心，不可轻慢祂。

我们在什么时候该穿正装，什么时候不需要穿正装，大家心里都明白。我不是说大家都要穿正装来做礼拜，但是你也不能不洗脸、不梳头就来吧？因为实际上并不是穿什么、洗不洗脸的问题，而是以此来指出对待上帝的态度问题。

既然王已经规定入席的人都必须穿礼服，你故意不穿礼服，就表示你根本没有觉得需要听从王的吩咐。

主耶稣在这里所说的，就是指出我们到底是不是明白什么是禁食、我们为什么要禁食；我们的着装就告诉每一个人，我们对这件事有多么慎重的态度。

如果你因为禁食就不梳头、不洗脸，那就告诉上帝，你的禁食不是来到上帝面前来亲近祂；你这样的禁食最多就是为了减重而已。

所以主耶稣说，“你禁食的时候，要梳头洗脸”，因为基督徒知道为什么禁食，所以必定是以一个虔诚、敬畏的心来到上帝面前，万万不可随随便便马马虎虎，不然的话就可能像那个不愿意穿礼服的那一位一样了。

人是怎样打扮自己的外观，实际上是反映了他的内心。人如果是不尊重他，就不会听他所说的话；那个不穿礼服的人，根本就没有觉得要听从王的吩咐，根本就没有把王放在眼里。

我们所信的上帝是看人心的上帝，但是主耶稣也告诉我们，人的外在表现是反映了他的内心；所以主耶稣这这里讲的是我们的态度问题。法利赛人在众人面前的表演，就显露出他们内心的假冒为善了。所以主耶稣说，“因为没有好树结坏果子。也没有坏树结好果子。凡树木看果子，就可以认出他来。”（见路加6:43～44A）

IV. 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。

1. 不叫人看出你禁食来

主耶稣在这里说的非常清楚，你的禁食不是为了叫人看的。但是，我这么一说，可能就会有人说，我记得圣经说我们是给世人和天使看的呀。

不错，圣经确实是有这样的话，“因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（见林前4:9B）那么，圣经是否有矛盾？

圣经不仅没有矛盾，而且这两段经文是互补的，把问题说的跟透彻了。

(1) 我们来看一下这两种情况下“演戏”的动机：

从某个角度来讲，人的一生就如一场戏，但是不同的人演戏的目的也不同。主耶稣在《马太福音》里讲到的表演的人是假冒为善。在原文里中的“假冒为善”（Υποκριτές）本意就是“戴面具的演员”。主耶稣批评的，是那些自己想当主角、想当编剧的人；他演的是独脚戏，一个人自编自演。他们故意把脸弄得难看，是为了让观众把掌声、鲜花和赞美投给自己。他们的动机是自私的虚荣，心目中是没有上帝的。

但是圣经在《哥林多前书》所说的是 “一台戏”，是有演员和布景的。这就是指古罗马凯旋式上的临终决斗；战败的囚犯被带到斗兽场中央，在成千上万的观众（世人和天使）面前濒临死亡的景象。

在这里，导演是上帝，主角是耶稣基督，而使徒只是顺服上帝调遣的“配角”或“布景”。保罗的动机不是让人夸赞他有多属灵，而是通过他自己受苦、被藐视的生命，把观众的目光引向那位拯救他的主。

一句话总结：马太福音禁绝的是：为了赢得掌声而自我表演；而《哥林多前书》揭示的是：为了见证基督而甘愿谢幕、被上帝使用。同样是指历史的舞台上表演，但是这两节经文的动机和目的却是完全不同的。

(2) 我们再来看看“演戏”的内容：

主耶稣在《马太福音》6:1～17所讲的是宗教形式的操练：施舍、祷告、禁食。这方面的操练应该隐藏，因为一旦公开就很容易成为骄傲的源头。但是假冒为善的人却把应该隐藏的内容大肆表演，故意让人看见，本末倒置了。

圣经《哥林多前书》的教导告诉我们，学习基督的样式，活出信仰的生活，比如：为主受苦、有忍耐的心、忠心服事上帝，这些都是无法隐藏的见证。那些为主殉道的基督精兵、为主而被关在监牢里的传教士们，都是无法隐藏的事实，因为跟随基督所付出的代价、所流露的爱与忍耐，必然会被世人看见。

一句话：该隐藏的就应该隐藏，该显露的就应该显露；跑龙套的在舞台上跑个不停是不应该的，主角必须在舞台上占据主要地位。我们绝对不能搞错我们的角色。

(3) 再来看看那些看戏的观众：

假冒为善的表演是单单给世人看的，得到的评价也只是由世人给的。而上帝忠心的仆人所表演的内容不仅是给世人和天使看的，最终是给上帝看的。

人给的荣誉实际上是毫无意义的。我以前在上班的时候所得到的一大堆奖状、奖牌、奖品，当时的科研成果现在已经觉得“小儿科”了。不要说没有永恒的意义，当我从工作岗位上退休后就显得毫无意义了，那一大堆一大堆奖状、奖牌、奖品都被我扔到垃圾桶里了。人给的荣誉实际上一文不值，最多只是一个心理安慰而已。

我们刚才说这两段经文是互补的，因为这两段经文从正反两面告诉我们，基督徒在历史舞台上应该成为什么样的角色。

2. 只叫你暗中的父看见，你父在暗中察看，必然报答你。

所以，主耶稣说，我们在世上所作的一切，“只叫你暗中的父看见，你父在暗中察看，必然报答你。”

请弟兄姊妹注意，这是主耶稣在这一章里第三次说，“你父在暗中察看，必然报答你。”主耶稣一而再再而三地说这一句话，所以这一句话必定是非常重要的。

只有上帝的“报答”才是永恒的，才是我们值得仔细考虑的。

请弟兄姊妹注意，上帝是根据祂所看到的给予我们“报答”，其实也就是根据我们的行为来审判我们。上帝看到我们的心里、看到我们没有说出口的动机。

圣经教导我们，“我照上帝所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金，银，宝石，草木，禾楷，在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来，有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样。”（见林前3:10～15）

上帝要根据我们的心思意念来“报答”我们，我们的心思意念在上帝的眼里是金，银，宝石，还是草木，禾楷？我们是要得到赏赐，还是两手空空？

这就是我刚才所说的，要仔细考虑上帝的“报答”。 

3. 这一节经文是对这一章从第一节道第十七节的小结。

不知道大家是否还记得，当我们在开始查第六章的时候我们说，第六章的第一节是对第六章从第二节到第十八节说的。现在我们查到了第十八节，我们要告诉大家，第十八节是对从第一节到第十七节的一个小结。

在这段经文里，主耶稣讲了三个宗教“敬虔”的行为：施舍、祷告、禁食。而这段经文的小结就是：无论做什么，都必须是为了上帝，否则就没有永久的意义；而上帝在暗中查看，必定报答。这也就是基督徒最终会在上帝面前受审判，这个审判是有关我们是否的赏赐，还是两手空空。

V. 我们在这段经文里学到了什么：

我们刚才讲了，施舍是对别人；祷告是对上帝；禁食是对自己。人生在世就是这三方面的事情；在《马太福音》6:1～18里，主耶稣就教导了我们怎样过一个讨上帝喜悦的生活。

主耶稣在这段经文里的教导是相当明了的，主耶稣不是反对施舍、也不是反对祷告和禁食。主耶稣在这里教导我们，既然我们愿意施舍、既然愿意以祷告来亲近上帝、既然愿意放下人最大的欲望 - 吃 - 来亲近上帝，那么我们就该知道怎样才能讨上帝的喜悦。

主耶稣要我们明白怎么样的施舍才是蒙上帝祝福的、怎么样的祷告才能蒙上帝垂听的、怎么样的禁食才是讨上帝喜悦的。

因为我们所信的上帝是看人心的上帝，祂也完全看到我们没有说出口的动机；我们实际上是敞露在上帝面前，没有任何隐私的。所以我们必须以真诚对祂，想要在上帝面前耍小聪明、耍手段，其结果必定是“像从火里经过的一样”，两手空空。

假冒为善的行为不仅是为了博得人们的掌声和称赞，更严重的是轻看上帝的威严，以为上帝是可以被人欺骗的、是可以被他们耍的。假冒为善的本性就是骄傲，否则怎么敢欺骗上帝？弟兄姊妹，我们一定要明白，这种隐形的骄傲对基督徒有极大的杀伤力。 

所以我们一定要明白主耶稣在这里所说的，“你父在暗中察看，必然报答你。”这不是一句泛泛而谈的话，而是直接对着你和我每个人说的，告诫我们有那么一个时候，我们终将面对面地站在上帝面前，上帝会给我们一个报答。