《马太福音》5: 31～37 论起誓

33 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。34 只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是上帝的座位。35 不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。37 你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。（或作是从恶里出来的）

I. 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。

1. 你们又听见有吩咐古人的话

相信弟兄姊妹一定记得，在这一章里，主耶稣已经不是第一次以这样的方式来开始一个主题的教导。我们在上几次的课程中讲到了，当时拉比的教导是有问题的，他们不是没有把圣经中的教导完全解释出来，就是故意误导众人。

我们需要知道当时的情况：人们为了表示真诚，常常就用起誓、发誓的方式来表达诚实。但是假冒为善的文士和法利赛人却又在起誓中玩起了文字游戏，发明了一套“起誓等级制”，以此来判断哪些起誓是必须遵守的，哪些是可以耍赖的。对于文士和法利赛人这种假冒为善的做法，主耶稣曾直接指出他们的问题，“你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。”（见马太23:16～18）

这就是主耶稣在这里指出，文士和法利赛人的教导根本不是上帝的教导，他们完全偷换了“起誓”的概念，把起誓作为他们逃避诚实的工具，因为他们说得好听，但是他们的起誓是“算不得什么”，可以不遵守的。

2. 不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。

这是文士和法利赛人、拉比的教导。听起来很对，很好。但是，如果我們仔細地看 我們就能看到其中的問題。

（1） 不可背誓

圣经记载了上帝对人们起誓的教导，“摩西晓谕以色列各支派的首领说，耶和华所吩咐的乃是这样，人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。”（见民数30:1～2）上帝说，如果你想要起誓，那你必须遵守你起的誓言。

和合本圣经是翻译为“背誓”，有的圣经标准译本翻译为“起假誓”，圣经新译本翻译为“背约”。

所以他们的教导，“不可背誓”是来自圣经、是来自上帝的话语，但是這只是一个幌子，他们这么说的真正目的是在下面半句。他们把“守誓”变成了一个法律用词，而不是表达生命中的诚实。

我们从下面的半句话里就可以明白他们的真实意图了。

（2） 所起的誓，总要向主谨守

起誓原本是上帝因为人的软弱，允许在极少数的严肃时刻使用的限制性工具，目的是为了终结争端。

非常会钻空子的文士和法利赛人，不是从正面来表达他们的意思，而是把话反过来说；他们虽然说 ，“所起的誓，总要向主谨守”，实际的意思是： “只要不是向主起的誓，就不必严谨守约。”

这就是我们刚才看到主耶稣对他们的批判，因为他们说，“凡指着殿起誓的，这算不得什么”，不必遵守；“凡指着坛起誓的，这算不得什么”，也不必遵守；因为他们会说，这些都不是向主起的誓。

3. 弟兄姊妹，我们从这里就看到主耶稣直接指出那些假教师，是非常恶毒的。他们的教导听起来非常正确，好像完全合乎圣经，但是却隐藏了多么扭曲的内心。如果我们没有在圣灵的带领下，仔细对照圣经里的一点一画，我们就很可能受他们的蒙骗了。

关于假教师、假先知，主耶稣在以下的经文里有教导，我们今天就不详细谈了。

II. 只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。

1. 只是我告诉你们

主耶稣的这一句话就指出了上帝的教导才是我们要牢记的，而拉比、文士和法利赛人的教导常常不是教导律法，而是扭曲律法。

在现在翻译的中文圣经中，基本都把这几个字翻译为“但是我告诉你们”，显示出一个转折；主耶稣要把文士和法利赛人错误的教导给纠正过来、回到上帝原来的意思。

2. 什么誓都不可起

（1） 主耶稣在这里强调，“什么誓都不可起”。

对于主耶稣的这一项教导，我们需要稍微多花一点时间来解释，因为在旧约圣经里曾记载了很多伟人也起誓，比如亚伯拉罕曾经起誓：“当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，凡你所行的事都有上帝的保佑。我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。亚伯拉罕说，我情愿起誓。”（见创世21:22～24）

耶和华上帝赐福给他，使他成为埃及宰相的约瑟也起誓，“以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说，我必遵着你的命而行。雅各说，你要向我起誓。约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜上帝。”（见创世47:29～31）

圣经甚至记载了上帝不止一次起过誓：

在上帝的使者阻止了亚伯拉罕将他的独生子以撒作为祭物来献祭之后，“耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。”（见创世22:16～17A）

“耶和华吩咐摩西说，我曾起誓应许亚伯拉罕，以撒，雅各说，要将迦南地赐给你的后裔。”（见出埃及33:1）

不仅圣经中的伟人起誓，甚至上帝也多次起誓，因此我们有必要解释清楚，主耶稣的教导“什么誓都不可起”，到底是什么意思：

第一，起誓不是犯罪：

我们来看看主耶稣是怎么说的，主耶稣说，“什么誓都不可起”，不是说起誓是犯罪。

我们对比一下主耶稣的这一句话和诫命里的用词。

我们在前几次正好查考了主耶稣论述了诫命中的几条，比如“不可杀人”，“不可奸淫”；这就告诉我们杀人（谋杀）就是犯罪，奸淫是犯罪。请注意主耶稣在这里的用词，祂不是说“不可起誓”；而是说“什么誓都不可起”。

所以，主耶稣在这里不是发布一条新的诫命，而是以命令的口气强力地劝告人们不要起誓。因为人的起誓常常是为了掩盖谎言，或者就像希律因为起了誓就无缘无故地杀了施洗约翰，做了连他自己也知道的坏事。

第二，上帝在这个时候起誓是为了让亚伯拉罕相信上帝的应许：

那么为什么上帝在与亚伯拉罕交谈时也起誓呢？其实，圣经对于这个问题有解释，“人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，上帝愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。”（见希伯来6:16～17）

人都是软弱的，因此人就常常以起誓来表示真实、以起誓来表明一个实据，这样就可以终止争论。中国人常常起誓加诅咒，于是就起誓说，“如果我做不到就天诛地灭！”

我们应该知道亚伯拉罕当时所处的环境。亚伯拉罕周围几乎没有敬拜耶和华上帝的人，是上帝亲自把他给呼召出来。所以在亚伯拉罕周围都是些经常以起誓来表示真实的人。为了让处在这个环境中的亚伯拉罕能够立刻明白上帝的真意，上帝就是用了当时人们习惯的方式来对亚伯拉罕说话，因此就有了上帝向亚伯拉罕起誓的情况。

简单地说，上帝因为人的软弱，就采取了人的方式来与亚伯拉罕对话，让亚伯拉罕可以理解。

第三，起誓并不是必须的：

其实，起誓不是必须的，尤其是在基督徒中间。因为在基督教里，圣经所告诉我们，上帝注重的是立约；上帝与我们立约。圣经就是“新旧约全书”，讲的就是约。

上帝所说的话，一点一画都不会改变，也就是坚守所立的约，说好了就不会更改；这也就是现在人们所说的“契约精神”的来源。

但是人常常不守约，最常见的事情就是人们不守时间，说好几点钟见面，但是人们基本都认为迟到无所谓。这就是在人的心里不知道守约的重要性，于是“起誓”就出现了。

当人们结婚的时候都会有结婚誓言，都是海枯石烂心不变，白头到老这一类美好的词句。

但是在美国，还有一些人在结婚前就签好合同，以后如果离婚的话财产要怎么分。对于这一类人，结婚誓言如同儿戏；在结婚以前就为离婚做好了准备，还说要白头到老、海枯石烂心不变，岂不是在演戏？

在生活中，说好不做的事情却常常在做；说好要做的事情，常常找借口不做，这种不守约的事情已经司空见惯了。

事实上，人们的“起誓”已经没有什么实际的作用了。如果没有想要守约，起誓也是没有作用的。

3. 不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。

（1） 我们先来说一下为什么主耶稣会这样说。

当时的犹太人有一个非常错误的观念，他们认为只有指着上帝起誓才是正式、严肃、必须遵守的，但是如果是指着其他东西就不是正式的，“这算不得什么”，也就是说不一定要遵守。

他们的意思是：当你指着上帝起誓的话，那就是在上帝面前所起的誓；因为没有人敢在上帝面前撒谎，所以这样的起誓才是正式的、严肃的、必须遵守的。

于是他们就指着天、指着地、指着耶路撒冷来起誓，因为他们以为天不是上帝、地也不是上帝、耶路撒冷更不是上帝，所以他们就常常指着天、指着地、指着耶路撒冷来起誓；起那些“算不得什么”的誓。

（2） 但是主耶稣引用旧约圣经指出，天、地、和耶路撒冷都是上帝的。

“耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上。”（见诗篇11:4A）“耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。”（见以赛亚66:1A）

所以“天”和“地”都是与耶和华上帝有关的，所以若是指着天起誓，或者指着地起誓都是在上帝面前所起的誓，都是应该完全遵守的。

那么主耶稣在这里所说的，“耶路撒冷是大君的京城”是什么意思呢？

在整本和合本圣经里“大君的京城”这个词组仅在这里出现过一次。但是在英文圣经里，绝大部分的圣经都把这个词组翻译为“The city of the great King”，是“伟大的君王之城”的意思，而圣经标准译本是写成了  “那大君王的城”。

这里的“那大君王”又是谁呢？我们注意到大部分英文圣经在写到“王”这个时候的“King”的第一个字母是大写的，表明这个“王”是万王之王，也就是说这位“大君王”就是耶和华上帝。

所以圣经在《诗篇》里就写道，“锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。”（见诗篇48:2）

所以，主耶稣在这里就是说，耶路撒冷是我的京城。所以，指着耶路撒冷城起誓就是在耶和华上帝面前起誓。

（3） 我们很可能不能理解主耶稣在这一节经文里所说的真正意思。

对于主耶稣所说的这一句话，粗略地看一下我们会以为我们起誓的时候，不能指着上帝的东西起誓。因为主耶稣好像在这里说，你指着天、地、耶路撒冷来起誓，起誓天、地、耶路撒冷都是我的。你怎么可以拿我的东西来起誓。

要知道，我们起誓的话常常就是拿一件比较贵重的东西当抵押品。比如：“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你！”实际意思就是，我把我的手表当抵押品，如果我明天不能按照约定来见你，那么这手表就归你了。

我也听到过有人是这样起誓的：如果我说的不是实话，我家就被天火烧！

天火烧？什么意思啊，被雷电击中吗？房子被雷电击中的可能性很小的，这样的起誓实际就没有什么意义了，因为没有人能控制雷电。同样的，那些以色列人指着天起誓、指着地起誓，你能控制天、能控制地吗？你指着耶路撒冷起誓，你能改变耶路撒冷吗？

如果你说，你能控制天和地的话，那你就是在窃取上帝的地位，因为只有上帝才能够控制天地。所以指着天、指着地、指着耶路撒冷起誓就是亵渎上帝。

天上的事情完全在上帝的掌控之中。就在2026年3月17日，美国东部时间上午9点钟的时候，有一颗直径约2公尺大，重量为7顿的陨石突然从天上冲入地球，直接冲向了美国。人们看到在空中一颗巨大的火球在光天化日之下划过天空。如果这颗陨石直接撞到地球的话，必然造成很大的损失，好在上帝让这一颗陨石在高空自行爆炸了，没有造成任何的损失。

天上的事情只有由上帝来做，人是无法控制天上的任何东西的。

那么一看，我们就很可能以为主耶稣在这里告诉我们不可以指着不是属于自己的东西来起誓，特别不可指着属于上帝的东西起誓。但是，我们能不能指着那些属于我们自己的东西来起誓呢？

III. 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。

1. 又不可指着你的头起誓

如果我们可以指着自己的东西来起誓的话，那么你的头总归是你的吧？那么我们是否可以指着自己的头来起誓吗？

但是主耶稣在这里很清楚地告诉我们，“又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。”

主耶稣用一个非常简单明了的例子告诉我们一件非常重要事实。

人常常以为“我可以控制我手中的东西”，主耶稣在这里要告诉我们，宇宙里的万物都是上帝的，都是在上帝的掌控之中。因为在旧约圣经里上帝已经把这件事说清楚了，耶和华上帝说，“谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。”（见约伯41:11）“因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。”（见诗篇50:10）“万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。”（见哈该2:8）

这么一说，难道我刚才指着我的手表所起的誓，“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你”也是错的？

这不仅是错的而且是骗人的：

第一，我怎么知道我明天一定能够来？

我能控制我的明天吗？实际上是不能控制的，有哪一个人能知道明天是怎么样的吗？没有，一个也没有。

我知道我们这里有些人前几天跑去迪拜，这个实际最豪华、最昂贵的地方去旅游，却不知伊朗突然对迪拜发射导弹和无人机，结果满怀兴趣的旅游变成了一场逃难的经历。

但是又有谁会知道伊朗会对其友好的阿拉伯联合酋长国的迪拜发射导弹、并用无人机来攻击呢？如果知道，谁会出这个大价钱买飞机票、订豪华酒店来经历这一场逃难的历险记呢？

就是因为不知道明天会出现什么样的情况，才闹了这个不大不小的，含着苦笑的笑话。

决定明天会发生什么事的是上帝，而不是人。虽然我所起的誓没有提到上帝，只是说，“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你”，但是真实的情况是：如果上帝应许的话，我才有可能明天再来。所以，这样的起誓也是离不开上帝的。

第二，实质上表明我不是一个诚实的人

我们发誓常常是为了表达我是真诚的、我是诚实的、我是友好的……。但是当我说，“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你”；这就表示因为这手表价值昂贵，我就必须来，否则我就会失去这昂贵的手表。不是因为我是一个诚实的人，是一个守约的人，而是一个看重我手中财产的人。

如果使用一个手表的价码来增加说话的可信度，实际上表明所说的话根本没有可信度，而只有加码的大小。

2. 这么一说，我既不能指着上帝的东西起誓，也不能指着自己的头起誓，甚至不能指着我所有的东西起誓。那么我应该怎么起誓呢？

主耶稣在这里不是要教我们应该怎样起誓，主耶稣教的我们，“什么誓都不可起”。

IV. 你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。

1. 对于如何做一个诚实的人，主耶稣教导我们，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。”

当我们读到这一节经文的时候，我们可能会想，主耶稣啊，祢这个教导也太简单一点了，不就是说老实话吗？这个道理，我们都懂，为什么还要花那么大的功夫说这么一大堆话啊。

在我们的心里，我们确实知道应该做一个诚实的人，因为上帝在创造人的时候是按照上帝的形象造的，所以我们是知道什么是对的，什么是不对的。问题是“知道”与“行为”并不总是一致的；当我们的始祖亚当和夏娃犯了罪之后，罪性从此就在我们的心里了，而且一代一代传了下来。

我深信没有一个当父母的会从小就教自己的孩子撒谎，但是你是否知道，“撒谎”不需要教，而从小就会。

当一个小小孩打碎了一只碗，或者做了一件错事之后，当父母问他，“这碗是你打碎的吗？”或者，“这是你干的吗？”不少小孩就会否认，就会撒谎，说自己没有做。小小孩这么做可能是因为害怕，不知道打碎了一只碗、或者做错了一件事情的后果是什么，于是就否认了。

等到我们长大成人，撒谎的理由就多种多样了。读书时，考试作弊；工作了，就剽窃别人的成果；做买卖的，以假充真；来买东西的则使用假钞；有权的为了自己的利益撒谎，没有权的就阳奉阴违；社会里充满了各种欺骗，几乎没有人愿意说真话。

不要以为我们现在所处的社会是这样，其他时候的社会也好不到哪里去，最多也就是五十步笑百步。因为人心都是邪恶的，“没有义人，连一个也没有。”（见罗马3:10B）

2. 因为大家都不说实话，于是就以起誓来“加码”，使人可以相信。但是这种起誓和加码都是有问题的。

回到我刚才举的例子，“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你。”

如果我单单说，“我明天会来的。”没有人会相信我，所以我才需要说，“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你”。

其实，这已经表示了我一贯没有诚实守信，我说的话已经没有人相信了，我才不得不加码，拿出手表来作抵押。

我说了那么多，你可能会说，“牧师，主耶稣是说‘什么誓都不可起’，但是你举的例子，‘如果明天不来的话，我的这只手表就归你’，不是起誓啊。你离题了。”

如果有人看到了这个例子在形式不是“起誓”，这正是我要指出的。

当在耶稣生活在世界上的时候，特别是在犹太人中间，起誓的情况是常常发生的。但是对我们中国人来说，很少有人会在日常的交谈中，说“我起誓”；而常常是以发誓和诅咒的形式来表达我说话的真实性。

“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你。”这一句话里虽然没有提到“起誓”，但是与当时主耶稣所指出的“起誓”在本质上是一样的，都是用附加条件来证明我是可信的。

主耶稣说，“若再多说，就是出于那恶者。”也就是说，不需要添加任何的附加条件，不要有抵押物。

指着某一件东西起誓，或者用某种抵押品来表示我所说的话是真是的，都是在这里所说的，“多说”；而我们应该做的是：是，就说是，不是，就说不是。

说来说去，是不是就是少说一些就对了呢？

3， 我们来看一看，“有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守”，文士和法利赛人的教导与主耶稣的教导到底有什么不同呢？是不是就是少说几个字呢？

（1） 我们称文士和法利赛人的教导为：“技术性的诚实”。就是他们是钻字眼的空子，他们就像现在法庭上的法官和律师一样研究誓言的条款，从而玩文字游戏；他们的核心逻辑是： “我只要没违反字面意思，我就没撒谎。”

当他们起誓的时候就指着天起誓，或者指着地起誓，因此他们就觉得，我指着天起誓，没指着上帝起誓；我指着地起誓，没有指着上帝起誓，所以如果不守誓言，“就算不得什么”，律法上我还是‘诚实’的，因为我没有对上帝撒谎，也没有妄称上帝的名。

但是他们这样的起誓就是为了给自己留一条后路，他们觉得这样就可以在不背负道德罪名的前提下，达到误导对方的目的。所以他们起誓的目的是为掩盖他们的罪。

而主耶稣所教的，是要我们有“生命性的诚实”。

当我们接受主耶稣基督为我们的救主的时候，圣灵就进入我们的心里，我们的生命改变了，就成为一个新人。所以我们的诚实是在这个新生命里的诚实，这个诚实是从主耶稣所赐的新生命里活出来的。因此我们就有了一个新的行事为人的核心逻辑：我所说的每一句话、每一个词，都必须符合事实和我内心的真相，因为我所有的言语行为都是直接在上帝面前进行的。

有了这个核心逻辑，我们就不会去钻文字的空子，也不会去研究条款写法，因为我们所追求的是：言语与事实的 1:1 对应，因为在上帝面前不可能作假。

在文士和法利赛人的教导之下，我就会说“我如果明天不来的话，我的这只手表就归你”；但是在主耶稣的教导之下，我就说，“我会尽全力明天来见你，如果实在来不了，我会提前说明情况并向你道歉。”

小结一下：上帝的教导和文士和法利赛人教导的第一个区别是：文字与精义的区别。

文士和法利赛人企图找到文字中的漏洞，以此来掩盖他们的罪；上帝要求基督徒有在上帝所赐的新生命中活出属于上帝的诚实。

（2） 文士和法利赛人觉得他们只要玩弄文字游戏就能绕过上帝律法的规定和要求，他们觉得指着天、指着地、指着耶路撒冷起誓就与上帝无关了。

我们刚才讲了他们的行为，现在我们再来仔细看看他们这个想法的根源是什么。

他们以为以这种方式来起誓，耍一耍小聪明就可以绕过上帝律法的规定和要求。这种想法的本质就是觉得他们比上帝更聪明，可以钻上帝律法的空子、可以找到上帝律法的漏洞。

他们这么做的本质就是对上帝主权的一种蔑视。

主耶稣的教导告诉我们，万物都是上帝所创造的，所有一切都在上帝的掌控之中。

因为我们所信的上帝是无处不在、无时不在的，而且祂看到我们的内心；我们是敞露在上帝面前，不仅我们的言语行为都被上帝记录了下来，我们的心思意念也都暴露在上帝面前。

无论我们是在做礼拜的时候，还是在我们私人的密室里，我们一直是在上帝的眼皮之下。

圣经清楚地告诉我们，“不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（见加拉太6:7）

小结一下，上帝的教导和文士和法利赛人教导的第二个区别是：博弈与敬畏的区别。

文士和法利赛人觉得对于上帝的律法可以博弈一下，可以耍一耍小聪明，可能上帝会被我们忽悠；而主耶稣的教导是要我们存敬畏的心，顺服在上帝面前。

（3） 文士和法利赛人希望用复杂的词句来起誓，以此来制造混乱；把一件简单的“是”与“非”的问题，搞得复杂的不得了，以至于要请律师来写誓言，让对方看都看不懂。

让我们还是回到刚才的例子，“如果明天不来的话，我的这只手表就归你”。但是文士和法利赛人会认为这一句话没有讲清楚，因为我可能有好几个手表，到底是什么牌子的手表？是什么时候买的手表，都必须写清楚，不然的话就说不清到底是哪一个手表，是那昂贵的手表还说在玩具店买的便宜手表？这还不够，还必须说明这个手表什么时候给你，以什么形式给你，给你的时候要有多少证人证明是给你了，……没完没了了。

一件本来很简单的事情，你明天来不来，结果闹得非常复杂，双方都要去请律师，等到“明天”早已经过了还写不出一个合适的“誓言”。这不是在解决问题，而是在操控问题。

而主耶稣的教导就非常直截了当，“是，就说是，不是，就说不是”，不必啰嗦，大大简化了人际关系。

如果你一贯说话算话的话，你是一个有很好信用的人，你的人格本身就是背书的时候，别人一听到你所说的话，就有安全感，不需要防备。

小结一下，上帝的教导和文士和法利赛人教导的第三个区别是：操控与信任的区别。

文士和法利赛人用操控的方式，把事情搞得非常复杂，以至于对方搞不清你到底是在讲什么，这样他们就有机会打乱对方的思路，从而掩盖他们的邪恶。

4. 在主耶穌这一段的教导中，我们看到上帝是如何一步一步耐心地把真理阐明在我们面前的，让我们知道什么才是主耶稣教导我们不应该做的事情 。

主耶稣在这里，分四步，把问题说的清清楚楚：

（1） 逐步深入

天 -> 地 -> 城 -> 人自己

① 人以为：指着天起誓，不算直接指着上帝；但是主耶稣指出：天就是上帝的宝座，已经与上帝直接相关了。

② 人以为：指着地起誓，比较“间接”，没有与上帝那么近；但是主耶稣指出：地是上帝的脚凳，也同样属于上帝。

③ 人以为：耶路撒冷城是人手所建筑的，指着耶路撒冷城起誓宗教性也不强；但是主耶稣指出：这是上帝的城，仍然属于上帝。

④ 于是人就以自己的头来起誓，以为这完全属于自己；但是主耶稣指出，人连自己的身体都无法掌控。

（2） 核心逻辑

从以上四个层次，就得出结论：没有任何东西是可以脱离上帝而独立存在的。所以，人不可以找一个可以随便起誓的对象。

（3） 主耶稣真正教导我们不应该的是什么

当时的犹太人认为誓言分等级，有的誓言必须遵守，有的誓言就“算不得什么”。

主耶稣在这里的教导彻底拆毁了犹太人的这个把誓言来分等级、钻文字漏洞的起誓系统。

起誓本身不是罪，但是将誓言来分等级、钻文字漏洞的起誓是万万不可的。

（4） 自然引出的结论：“是，就说是；不是，就说不是。”

逻辑非常自然：既然一切都是在上帝的面前，所以每一句话、每一个行动都是在上帝面前的表现，所以不需要起誓，而必须真实。

V. 我们在这段经文里学到了什么：

我们现在一般不会使用“起誓”的方式来说话，但是我们常常会用发誓、诅咒的方式来加重我们说话的语气、来表示我们说话的真实性。

我们常常违反主耶稣的教导就是在于“多说”，“若再多说，就是出于那恶者。”所以从本质上来说，我们与那个时候的犹太人没有多大的差别，只是换了一个形式而已。

主耶稣在这里不是要教我们怎样来起誓，而是要告诉我们，当时的起誓是一个虚假的诚实体系；我们也不能有一个变相的、但是实质还是这样的一个虚假体系。

如果“契约精神”没有得到尊重，这个社会就会成很大的问题，更不要说进天国了。在美国，如果被冠上一顶“谎言者”的帽子，是很严重的问题。

亲爱的弟兄姊妹，在上帝是没有谎言的，圣经说，“盼望那无谎言的上帝在万古之先所应许的永生”。（见提多1:2）

要知道谎言都是出于那恶者 - 魔鬼撒旦，“因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（见约翰8:44B）如果一个人习惯性地说谎，他就是魔鬼撒旦之子了。

所以，我们基督徒必须说诚实话，“是，就说是；不是，就说不是。”