1 你们心里不要忧愁。你们信上帝，也当信我。2 在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。4 我往哪里去，你们知道。那条路，你们也知道。（有古卷作“我往哪里去你们知道那条路”）5 多马对祂说，主阿，我们不知道袮往哪里去，怎么知道那条路呢？6 耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。7 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。8 腓力对祂说，求主将父显给我们看，我们就知足了。9 耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？10 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。11 你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我。12 我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。13 你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。14 你们若奉我的名求什么，我必成就。

I. 你们心里不要忧愁。你们信上帝，也当信我。

1. 你们心里不要忧愁。

（1） 这里的“你们”是指谁？

我们曾经指出，这几章圣经是主耶稣的临别赠言，基本是记载在最后的晚餐上发生的事情。其中主要的就是主耶稣的教导。

这里所说的“你们”是指犹大出去之后所留下的门徒。

（2） 门徒为什么为忧愁？

这十一位门徒忧愁可以有一下几个原因：

① 主耶稣宣告了，他们中间有一个人要出卖主耶稣

在前面一章里，彼得要约翰去问主耶稣是谁要出卖主耶稣，主耶稣确实示意告诉了约翰。但是约翰是不是告诉彼得，圣经却没有记载。所以在所有的门徒中，除了犹大自己以外，可能只有约翰一个人知道是犹大要出卖主耶稣，其他的门徒都不知道。虽然他们每一个人知道不是自己，但是对于有人要出卖自己的老师，却都感到很忧愁。

② 主耶稣要离开他们

主耶稣告诉他们，“我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。”（见约翰 13：33）

这几个门徒已经跟随了主耶稣三年多了。他们放弃了自己的事业、离别了家人，与主耶稣同吃同住。原本以为主耶稣就要称王了，门徒都已经争论怎样论资排辈了。突然主耶稣告诉他们，祂要去一个门徒不能到的地方。往日的美梦成了泡影，门徒当然很忧愁。

③ 他们听见主耶稣说彼得将会三次不认祂。

三，这个数字在古代是表示无穷多的意思。中国人也是这样认为的。因此中国人有“一而再再而三”的说法，也就是不断的意思。

所以当其他门徒听见主耶稣对彼得说，“我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”（见约翰 13：38）门徒都懵了。因为彼得一直是以大徒弟的姿态高傲地站在门徒中间，现在主耶稣居然说彼得会三次不认祂，那所剩下的门徒会比彼得好吗？

这也是让门徒感到忧愁的有一个原因。

④ 对于将来，他们不知所措。

综上三点，门徒不知道今后该做什么。因为他们中间又有人要出卖主耶稣，而且主耶稣要离开他们了，加上连彼得也会不认主耶稣。这到底会出现什么样的情况呢？

门徒无法理解主耶稣所说的事情，但是他们都觉得有大事情要发生了。但是不知道未来会怎么样，这就使人忧愁了。

2. 你们信上帝，也当信我。

主耶稣明白门徒现在是处在忧愁的状态，心里没有平安。就在这个关键的时候，主耶稣告诉了门徒一个战胜忧愁的秘诀：你们信上帝，也当信我。

主耶稣在这里简单地向门徒指出，解决忧愁的唯一办法是信靠上帝。

（1） 忧愁改变不了现状

我们常常看到有人因为被医生宣告得了不治之症，精神一下子就因为忧愁就垮了下去。忧愁不是一个解决问题的方法。忧愁甚至可能使现有的状态变得更糟糕。主耶稣教导我们，“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？（或作使身量多加一肘呢）”（见马太6：27）

（2） 不要为明天忧虑

门徒不知道将会发生什么大事情，因此就忧虑了。主耶稣教导我们，“不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。”（见马太 6：34）

中国人非常有名的典故，塞翁失马焉知非福。这就告诉我们，很多事情不是我们可以预料的。然而，明天是掌管在谁的手里呢？岂不是在万主之主万王之王的上帝手里吗？所以如果我们信靠了上帝，我们就没有必要再忧愁了，而且会有属天的平安。

3. 我们中国人特别会忧虑

为孩子忧虑：从上哪一个幼儿园到找对象，我们都在忧虑 ；为工作忧虑、为健康忧虑。甚至有人因为没有什么事情可以忧虑，就忧虑自己看问题的方法是否有问题，觉得我怎么居然找不到的忧虑的事情。

联合国统计了世界各国人们的幸福指数，也就是自己感到幸福的心态。在 2020 年的联合国统计幸福指数中，中国排名第 93，比去年下滑了七位。全世界一共才一百多个国家。

所以中国人非常需要上帝，信了上帝、信了主耶稣，我们就有属天的平安，忧虑自然也就没有了。

4. 相信上帝、相信主耶稣，这是解决忧虑的唯一方法

面对忧愁，有人借酒消愁，或现在时髦的话，就是借毒品消愁；但是，一会儿醒来，酒劲药性都过了；人的身体更难受，更空虚；这就叫作“借酒消愁，愁更愁”的缘故。面对这些忧愁，有人故作欢笑，沉溺于欢歌笑语之中；但是身置于人群之中却心感孤独，歌声也无法带来真正的喜乐。因为真正的喜乐是发自内心的，而内心的喜乐，只有来自上帝的喜乐才能持久。

我们忧愁常常是因为对于某些事情我们不知道应该怎样来处理。主耶稣告诉我们，只要信，因为“在信的人，凡事都能。”（见路加 9：23）

如果我们真的相信上帝、相信主耶稣，我们就明白我们为什么生活在这个世界上。如果明白了这一点，我们对很多事情就不会那么纠结。当我们真正明白我们是天国的公民之时，我们就不会把世界上的事情看的那么重，也就不会那么忧愁了。

II. 在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

1. 在我父的家里，有许多住处。

主耶稣在这里所说的“我父的家”是指什么？是指着耶路撒冷的圣殿吗？是指我们现在崇拜的教堂吗？

从字面来看，“家”和“住处”是居所、房子、住宅、寓所和官邸的意思。但是主耶稣在这里首先是说，“我父的家”。我父，就是指天父上帝，那么我父的家就应该是上帝的居所了。天父上帝需要一个住的地方吗？

主耶稣说，“上帝是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（见约翰4:24）既然上帝是灵，是无处不在的，怎么会需要一个居住的地方呢？

圣经告诉我们，“创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿。”（见使徒行传17:24）虽然我们称上帝为天父，不是说上帝就是住在天上的。那么天父上帝在哪里呢？

我们来看一看主耶稣是怎么说的：

“因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。”（见约翰8:16B）

“那差我来的，是与我同在。祂没有撇下我独自在这里，因为我常作祂所喜悦的事。”（见约翰8:29）

“父在我里面，我也在父里面。”（见约翰10:38）

从以上的三段经文，我们就可以看到主耶稣向我们强调了祂自己与天父上帝互为居所。

我们再来看一段经文，因为主耶稣更清楚地强调了这一个事实：“耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，袮三日内就再建立起来吗？但耶稣这话，是以祂的身体为殿。”（见约翰2:19～20）

主耶稣在这里所说的“三日内”显然是指祂的死、埋葬和复活。所以这里是很明确地告诉我们，主耶稣的身体就是上帝的殿。

那么主耶稣基督的身体又是什么呢？在我们以前所查考的经文里，我们已经知道，基督是教会的头，教会是基督的身体。所以从这个角度来说，教会就是上帝的殿。圣经也清楚地告诉我们这个事实：“这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。各（或作全）房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造成为上帝藉着圣灵居住的所在。”（见以弗所2:19～22）

所以，教会是上帝的家

2. 有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

主耶稣在这里说到，“在我父的家里，有许多住处。”对于这一句话，基本有两种解释：

（1） 在华人教会里的传统解释

主耶稣说，“我去原是为你们预备地方去。”因此，就解释为主耶稣要在天堂里为所有跟随祂的人安排住处，所以将来我们上天堂以后就有足够的地方可以居住。这样的解释不能说是完全错误的，但是至少是把天堂想象成与我们现在的世界极为相似的。每一家都有必须有一个地方居住，就像我们希望每家都有自己的一栋房子一样。

天堂到底什么样子的呢？圣经告诉我们，新耶路撒冷的“墙是碧玉造的。城是精金的，如同明净的玻璃。”（见启示21:18）“城内的街道是精金，好像明透的玻璃。”（见启示21:21）

这又是什么意思呢？

我们先来看一下，碧玉和精金都是非常名贵的东西。如果我们想要买一点黄金，那都是以克来计量的。但是这新耶路撒冷，街道是精金的，墙是碧玉造的。

但是，我们再想一下，为什么黄金那么贵？中国人说，物以稀为贵。因为黄金非常稀有，而且精金就更少了；黄金已经很贵了，精金就更贵了。如果不是黄金，而是食盐，那就很便宜了，因为在任何的杂货店和超市里都有卖。如果黄金，甚至精金与食盐一样多，多到杂货店和超市里的有卖，那么黄金，甚至精金还会价格很高吗？当然不会了。

现在我们应该明白圣经里告诉我们在新耶路撒冷里街道是由精金来铺设的，而墙是由碧玉造的。这告诉我们，在我们这个世界里认为最名贵的东西，最华丽的东西，在天堂里就像我们铺地的石子和造墙的泥灰一样。这告诉我们，我们在这个世界上最好的东西根本不能与天堂里的东西相比，完全不在一个等级上。天堂的美好比我们能够想象的美好还要美好千万倍。

所以我们不能确定主耶稣是要到天堂里为我们预备什么样的住处。

（2） 按照上下文和字义来解释

主耶稣在这里说，“我去原是为你们预备地方去。”所以这就告诉我们，主耶稣去是为了预备。

很显然主耶稣在这里所说的“去”就是祂要上十字架，也就是藉着祂肉身的死亡和埋葬，暂时离开门徒。

我们知道，当我们预备某一件事，我们就需要时间。主耶稣是在第三天才复活的。主耶稣用这一段时间来向人们证明祂确实是死了，不是短时间的昏迷。

我们刚才已经讲了，上帝的家就是教会。如果我们查看圣经，我们就会发觉教会是主耶稣建立的。“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。”（见马太16:18B）

顺便说明一下：和合本所翻译的最后一个“他”，常常被人误会为是指彼得。如果我们查看英文圣经，英文圣经是翻译为“will not overcome it.”所以这里的“他”应该不是指人，而是指教会，所以应该是“不能胜过教会”。所以在吕振中的翻译里就用了“她”，沿用了启示录里所说的，教会是羔羊的新妇。 

III. 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。

1. 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去

如果你对我们刚才对主耶稣去预备的地方的解释不能完全明白的话，主耶稣就在这里更直白地告诉了我们。

主耶稣说，“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去”。这就很清楚地告诉我们，主耶稣“去”的目的是“来接你们”。

对于这“来接你们”，是指世界末日、是指基督徒被提，还是指什么呢？

一般传统的解释是指世界末日或者是指基督徒被提。这样的解释也是通的，但是这就带出另外一个问题，因为从主耶稣说着一句话到现在已经两千年了，这就是是说主耶稣要花那么长的时间来准备吗？如果单纯从准备来说，时间是可以有长有短的，但是这是不是说在这段时间里我们必须等待主耶稣呢？是不是说在这么长的一段时间里主耶稣都没有与我们在一起吗？

感谢主，主耶稣紧接着就告诉我们了下面一句话。

2. 我在哪里，叫你们也在哪里

主耶稣说，“我在哪里，叫你们也在哪里”。所以这也是来接我们的目的，就是让我们与主耶稣同在。

注意，主耶稣不是说，“我在哪里，叫你们也在我旁边”，而是说，“我在哪里，叫你们也在哪里”。就是说我们不是在主耶稣的左边，也不是在主耶稣的右边，不是在主耶稣的前边，也不是在主耶稣的后边，而就在主耶稣的位置上。这是什么意思呢？

主耶稣在祂即将被定十字架的时候祷告天父上帝说，“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如袮父在我里面，我在袮里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信袮差了我来。袮所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，袮在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道袮差了我来，也知道袮爱他们如同爱我一样。”（见约翰17：20～23）

很清楚，我们在主耶稣的里面，主耶稣和天父上帝也在我们里面。这才是“我在哪里，叫你们也在哪里”。主耶稣就是为这个作预备的。

3. 到底什么是教会

我们刚才已经讲过了，教会是基督的身体，基督是教会的头。所以教会与基督是一体的。所以主耶稣所说的，“我在哪里，叫你们也在哪里”，也就容易理解了。

所以我们有必要再来确认一下，到底什么是教会。我们应该知道，教会不是建筑物；教会是人。这是第一步。

那么是什么样的人才是教会呢？教会是人，但是不是任何的人，教会是一群蒙召来敬拜上帝的人。

那么是不是每一个来参加崇拜的人就是教会呢？教会是一群蒙召来敬拜上帝的人。

我们再仔细来看圣经中的描写：

“这家就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基。”（见提前3:15B）所以教会是上帝的家。

“这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”（见以弗所2:19）所以，教会是基督徒的集合体。

那么是不是所有自称基督徒、礼拜天到教堂参加礼拜的人就是上帝教会的成员呢？

我们来看看主耶稣是怎么说的，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（见马太10:37～38）

圣经又告诉我们，“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的。真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱上帝的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（见约一2:1～6）

这一段经文就告诉我们，什么样的人才是在主里面的。也就是遵守主耶稣的教导，爱主爱人的人。

IV. 我往哪里去，你们知道。那条路，你们也知道。

1. 我往哪里去，你们知道。

主耶稣对祂的门徒说，你们知道我要往哪里去。为什么祂这样说呢？

因为主耶稣确实在事先告诉过这些门徒。主耶稣说，“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。”（见约翰7:33）

主耶稣清楚地告诉了祂的门徒，祂要回到天父上帝那里去了。至于门徒是不是还记得主耶稣曾经所说的话，这是另外一个问题了。

2. 那条路，你们也知道。 

这是一条什么路？是通到哪里去的？

我们应该知道，这条路就是主耶稣，是通向永生的道路。但是主耶稣所说的，“我就是道路，真理，生命”，是在第六节，我们才读到第四节。

那么，为什么主耶稣先说了，“那条路，你们也知道”呢？

其实，圣经在前面就告诉过我们，怎么样才能得到永生。“信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作“不得见永生”）上帝的震怒常在他身上。”（见约翰3:36）所以要得到永生，就必须信主耶稣；信主耶稣就是到永生的道路。

再有十几个小时，主耶稣就要被钉十字架了，门徒应该知道信耶稣得永生，这个最关键的道路。

V. 多马对祂说，主阿，我们不知道袮往哪里去，怎么知道那条路呢？

1. 多马

人们常常称多马为多疑的多马，因为他常常会有疑问。

但是，我们倒认为多马很像现代的理科生，因为他问的问题是很有逻辑的，而且他喜欢验证。在主耶稣复活以后，他对于其他门徒告诉他，主耶稣已经复活了，“多马却说，我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”（见约翰20:25B）多马觉得需要验证，他认为只有验证了的才是事实。

从另外一个角度来看，多马是很诚实的。当他不知道的时候，他不会不懂装懂；他是一个不懂就问到人，是一个好学的人。

所以当他拿到了确据以后，就毅然走向宣教工场。据说，他是在印度宣教，且在那里殉道。

2. 多马的问题

主耶稣已经说了，“我往哪里去，你们知道。那条路，你们也知道。”我们刚才也已经解释了，为什么主耶稣说门徒知道。但是偏偏多马要打破砂锅问到底，“主阿，我们不知道袮往哪里去，怎么知道那条路呢？”

多马问这个问题有两可能：① 他真的不知道主耶稣所说的；② 他不能确定他所记得的是正确的。

如果他真的不知道，这就告诉我们，他没有好好地听主耶稣的教导。或者说，听过了却忘记了。如果说，他记得主耶稣所说过的话，但是不能确定，那就是说他有疑惑。

其实，这两种错误也都是我们很容易犯。所以，我们不要小看多马，因为多马其实是代表了我们。

但是，多马有一个好处，就是他敢于问问题。他不怕别人笑话他，他不怕别人说他是多疑的；他不懂就问。

VI. 耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。

主耶稣就借助多马的问题，做了一个非常重要的三个宣告：主耶稣是道路、主耶稣是真理、主耶稣是生命。

1. 耶稣说，我就是道路，真理，生命。

（1） 道路

主耶稣就是通往上帝的道路。

对于这一点，圣经早就记载了主耶稣说过这样的话：“我实实在在告诉你们，你们要看见天开了，上帝的众使者在人子的身上，上去下来。”（见约翰1:31，新译本）但是，当我们这查那一段经文的时候，却没有展开细讲。那我们现在就仔细来看这一节经文。

我们知道，人子是主耶稣指自己。上帝的众使者在人子的身上，上去下来又是什么情况呢？其实，圣经早就告诉我们的：

“雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有上帝的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。”（见创世28:10～13）

圣经在《创世纪》里说的很清楚，耶和华上帝就在梯子的以上，而这个梯子是立在地上的。对照主耶稣在《约翰福音》1:31所说的，和《创世纪》第二十八章里所说的，几乎就是把“人子”和“梯子”对换了。

所以主耶稣就是一条从地上通往上帝的道路；这不是一条物质的道路，这是一条属灵的道路。只有可以看到天开了的人，才能看到这一条道路。

当主耶稣在十字架上为众人舍命的时候，圣经有这样的记载，“耶稣又大声喊叫，气就断了。忽然殿里的幔子，从上到下裂为两半。地也震动。磐石也崩裂。”（见马太27:50～51）

圣经在这里所说的“幔子”是在圣殿里，挂在至圣所外，把所有的人都挡在外面的幔子，大祭司也只能每年进去一次；因为至圣所是代表上帝所在的地方。但是当主耶稣为众人舍命的时候，挡在至圣所外，不让人进去的幔子，从上到下裂为两半，如同门帘打开了。因为主耶稣就是这一条通往上帝的道路，把地上的人与在天上的天父上之间打通一条道路。

所以圣经又向我们解释：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”（见希伯来10:19～20）

（2） 真理

“真理”其实是一个没有被所有的学科、领域、和宗教都赞同的定义。

我查了一下百度，在百度上有中国对“真理”对定义。但是如果你去查维基百科，那就有不同的说法。我们不便在这里展开细说，只能稍微说一点。

比如有人说：1+1=2 是真理。其实 1+1=2 最多是相对真理，因为 1+1=2 只有在不是二进制的时候才是正确的。因为在二进制里（电脑的运行就是二进制）1+1=10。

作为基督徒，我们所说的“真理”就是上帝的话。圣经告诉我们，“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。”（见约翰1:17）也就是主耶稣在这里所说的，“我就是真理”。

当主耶稣说到真理的时候，是指绝对真理，是无论在什么情况下都是正确的。

圣经告诉我们，世界有末日；人死后有审判；...... 这些都是真理。

（3） 生命

什么是“生命”？一般说到“生命”，只是指医学上的生命。其实，生命远不止医学上的内容，因为医学上的生命根本没有涉及生命的源头。我们平时所说的“科学”只是对现象的研究，而不研究其来源。

比如，科学家说宇宙是由大爆炸开始的，但是科学家不研究是什么造成了这个大爆炸。我们知道，宇宙万物是上帝创造的，但是圣经没有具体告诉我们上帝创造宇宙万物的每一个细节。圣经不需要告诉我们这些细节，因为我们根本就不可能理解。但是圣经把最主要的关键告诉了我们。

圣经告诉我们，“生命在祂里头。这生命就是人的光。”（见约翰1:4）当我们在（2019/11/18）查考《约翰福音》第一章1～5节的时候，我们曾有展开来讨论过。请参看我们那一次的讲稿。

在主耶稣把拉撒路从坟墓里叫出来之前，主耶稣对马大说，“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”（见约翰11:25B～26A）圣经又告诉我们，“因为在袮那里，有生命的源头。在袮的光中，我们必得见光 。”（见诗篇36：9）

主耶稣在这里所说“生命”与我们平时所说的生命是不同的。主耶稣所说的是永远的生命，而不是简短几十年的生命，虽然我们在世界上几十年的生命也是主耶稣赐给我们的，但是主耶稣要我们得到祂永远的生命。

（4） 我是

在中文圣经里，都把这一节圣经的前面一句翻译为，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。”其实在原文中没有“就”这个字，只是为了通顺，中文翻译才加上了“就”这个字的。中文里翻译为“我就是”，原文是，“ego eimi”，只是“我是”。

我们曾几次讲过，当摩西问上帝的名字的时候，中文圣经是翻译为，“上帝对摩西说，我是自有永有的。”（见出埃及3:14）而原文是“我是我是”，英文是写成“I am who I am.” 在原文中，也就是“ego eimi”。

所以我们就应该知道，当主耶稣作这一个重要宣告的时候，是以上帝的身份来宣告的。这也是整本《约翰福音》里，主耶稣第六次以“我是”来宣告祂自己。（如果你不记得，主耶稣另外几次以“我是”的宣告，可以查我们在开始查《约翰福音》时的介绍。）

2. 若不藉着我，没有人能到父那里去。

（1） 到父那里去

“到父那里去”这几个字很容易被人误解。因为在和合本和新译本的翻译里，都是这样翻译的，只有吕振中的翻译是写成“能来找父”。

因为和合本和新译本的翻译里有“那里”这个词，所以就容易被人误解为“到天父上帝所在的地方去”，于是有人就把这几个字解释为天堂。而吕振中的翻译却告诉我们寻找到对象是父，而不是地方。

如果我们看英文圣经的话，所有的英文圣经都是写成“to the Father”，而不是写成“to the place where the Father is”，不是到父所在的地方。

我们刚才读了《约翰福音》第十七章约翰20～23节，主耶稣讲到了如果我们是真正得救了，那么我们是在主耶稣里，也是在天父上帝里。

如果把这几个字写成“到父里去”，从文字上来看，就会觉得奇怪。但是我们现在应该知道了。主耶稣是要把我们引导到天父上帝。

（2） 若不藉着我，没有人能到父那里去。

主耶稣的这一句话告诉我们，祂是唯一的一条路可以让人们到达天父上帝的面前，并且成为主耶稣教会的一份子。

在主耶稣作这个宣告之前，圣经已经告诉了我们几件事：

① 人是没有办法见到天父上帝的

因为耶和华上帝曾说过，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（见出埃及33:20）然而，圣经又告诉我们，“从来没有人看见上帝。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（见约翰1:18）

② 主耶稣清楚地告诉我们，看见祂就是看见了天父上帝。

主耶稣说，“我与父原为一。”（见约翰10:30）所以看见主耶稣就等于看见了天父上帝。

基于这些事实和教导，圣经就给我们总结了：“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（见使徒行传4：12）

主耶稣是唯一的道路可以让我们进入至圣所，因为这也是已经把通向至圣所的幔子打开了，我们就可以直接来到天父上帝的面前，成为祂的儿女。

VII. 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。

1. 你们若认识我，也就认识我的父。

在这一节圣经里一共有三个“认识”，虽然在中文里是同一个词，但是在原文里并不是相同的时态。

我们先来看第一个“认识”。在“你们若认识我”里的“认识”是过去完成时态，加上“若”这个字，就是假设的意思。所以这几个字的全部意思是，“你们如果早已经完全认识我的话”。

现在，我们来看第二个“认识”。这是一个完成时态，所以“也就认识我的父”的意思是“也就已经认识我的父了。”但是第二个“认识”是以前面的假设为基础的。根据上下文，我们就知道，门徒在这个时候，并没有“早已经完全认识”主耶稣，所以，主耶稣的意思是，你们（门徒）到现在为止还没有完全认识我，你们也就没有认识天父上帝。

2. 从今以后，你们认识祂

（1） 从今以后

主耶稣在受难前的那一天晚上，当犹大离开以后，从时间的角度来说，这是一个关键时刻。

主耶稣在这里说，“从今以后”，表示这个关键时刻就从这个时候开始了，从此将要出现翻天覆地的变化。

（2） 你们认识祂

我们刚才说，在这一节圣经的前面一句话，主耶稣使用假设来告诉门徒，他们还没有真正地认识主耶稣，因此也没有办法认识天父上帝。但是现在主耶稣告诉门徒，从这个时候开始，他们就会真正认识主耶稣，因此也会真正地认识天父上帝。

3. 并且已经看见祂。

（1） 看见

我们不是刚才引用了圣经说，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（见出埃及33:20）怎么现在主耶稣却说“已经看见祂”了呢？

所以，我们在这里要对主耶稣在这个时候所说的“看见”解释一下：

主耶稣在这里所说的“看见祂”，并不是说我们看到了天父上帝的本体，而是看到了上帝的圣洁、公义、怜悯、慈爱，和上帝的其他属性和作为。

最近，有龙卷风在中国出现，造成了一些破坏。但是，我们没有直接看到龙卷风，只是看到了龙卷风所造成的结果。因此，我们就对龙卷风有一定的认识了。

我们也是从天父上帝的属性中来认识上帝的。

（2） 已经看见祂

为什么主耶稣说我们“已经看见祂”呢？因为我们看见了主耶稣。

圣经告诉我们，“爱子是那不能看见之上帝的像”。（见歌罗西1:15A）那么为什么我们看到了主耶稣就看到天父上帝的属性呢？因为圣经告诉我们，“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（见歌罗西2:9）

圣经又进一步告诉我们，主耶稣“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”。（见希伯来1:3A）

VIII. 腓力对祂说，求主将父显给我们看，我们就知足了。

1. 腓力

圣经对主耶稣的门徒腓力的描写并不是很多，圣经对腓力的记载基本只是在四本福音书里，此外，在《使徒行传》的第一章里有提到腓力的名字。但是即使在不多的记载之中，我们可以看到他的为人。

首先，腓力是被主耶稣亲自呼召，而成为主耶稣的门徒的。“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，来跟从我吧。这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。“（见约翰1:43～44）

其次，腓力是一个很愿意传播好消息的人。当他被主耶稣呼召之后，他就立即把这个好消息告诉他的同伴，并且把他的同伴也带到主耶稣的面前。“腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。拿但业对他说，拿撒勒还能出什么好的吗？腓力说，你来看。耶稣看见拿但业来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”（见约翰1:45～47）

再则，在主耶稣行五饼二鱼的神迹之前，主耶稣曾经先问过腓力应该怎样处理：“耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼叫这些人吃呢？祂说这话，是要试验腓力。祂自己原知道要怎样行。腓力回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”（见约翰6:5～7）

圣经告诉我们，主耶稣问腓力这个问题“是要试验腓力”。从腓力的回答来看，很显然，腓力没有能够从属灵的角度来看问题。

另外还有一点要指出的，就是在《使徒行传》里记载了有一个埃提阿伯的太监被带领信了耶稣，（参见使徒行传第八章）而带领他信主的是腓利，而不是腓力。这两个人的名字发音很相似，请弟兄姊妹不要混淆了。

2. 求主将父显给我们看

在这个时候，腓力向主要是提出了一个要求，“求主将父显给我们看”。

（1） 当我们在传福音的时候，我们也会遇到类似的问题

当我们向人传福音的时候，人们会提出一个问题：我没有看到上帝，怎么让我能够相信祂呢？如果你把上帝让我看一看，我就可以相信。

他们这样的问题貌似有理，其实是一个在概念上错误的问题。

举一个例子来说明一下：我们都知道美国总统有很大的权力。但是，如果有人并不这么认为，所以这个人就对我说，你把美国总统叫来，让他行个权力给我看看。

我应该怎么来回答这样的人呢？

我会告诉他，如果我能够随时随地把美国总统叫来，那我的权力一定比美国总统还要大。当我的儿子还是小孩子的时候，我可以对我的儿子说，“儿子，过来。对叔叔阿姨说，‘叔叔阿姨好！’”但是，现在儿子都已经成家了，我岂能再这样对我儿子说吗？完全不可能了。

我现在连儿子都不一定可能随叫随到，何况是美国总统？我是在总统之下的，我岂可随时随地呼唤他呢？

人们都不可能被我这样呼唤来、呼唤去的，难道我可以呼唤上帝吗？可以被我呼唤的，一定不是上帝。

（2） 腓力的要求是错误的

腓力渴望见上帝的面，这是可以理解的。我们必须按照圣经的教导来行事为人。

圣经告诉我们，“耶和华对摩西说，你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。摩西说，求袮显出袮的荣耀给我看。耶和华说，我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁，又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说，看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（见出埃及33:17～23）

上帝在这里说得非常清楚，“人见我的面不能存活”。而摩西是几乎要见到上帝的人，但是摩西也只能见到上帝的背。

所以，腓力要求用他的肉眼来看天父上帝，这个要求是违反了上帝所说的话了，因此他的这个要求是一个错误的要求。

3. 我们就知足了

那么，我们是不是绝对没有见到天父上帝呢？

根据圣经的描述，我们应该知道，用我们的肉眼我们是绝对不能看见天父上帝的，但是我们应该可以在灵里与天父上帝同在，甚至在灵里见到上帝。因为当上帝创造亚当和夏娃的时候，他们是与上帝面对面同在的。只是有罪的人就无法与圣洁的上帝在一起。

当我们接受主耶稣基督为我们的救主，当上帝看我们的时候，上帝不再看到我们的罪，只看到主耶稣的宝血，我们就可以与上帝同在了。

什么是“知足”？什么是基督徒的“知足”？

基督徒的知足不是对肉体的追求，不是对眼目的追求，也不是对今生骄傲的追求；我们追求的是在灵里与主同在。所以，如果我们真正达到在灵里与主同在了，在灵里与主相见了，我们真的就知足了。

IX. 耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？

1. 耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？

我们刚才说了，腓力是在主耶稣出来传福音的时候就被呼召的一位门徒。到这个时候，应该已经有三年多的时间了，所以主耶稣说，“我与你们同在这样长久”。而且我们知道，门徒是与主耶稣同吃同住的。但是，很显然，腓力到这个时候还没有真的认识主耶稣。

这就带出来一个极为重要的事实：肉体的“同在”不见得一定就有属灵的“同在”。

我们刚才讲到了，当主耶稣在行五饼二鱼的神迹之前，问了腓力一个问题，“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”圣经告诉我们，主耶稣问这个问题，是要试验腓力，结果腓力就显露出他是以人的想法来看问题的。

虽然腓力与其他的门徒一样，与主耶稣同吃同住，但是他的灵性没有长进，到那个时候还是以人的眼光来看问题。

在腓力身上所出现的问题，是不是也会出现在我们的身上呢？既然，这样的情况出现在腓力的身上，那么也就非常有可能也出现在我们的身上。

如果把去教会参加崇拜、参加祷告会、参加团契、参加主日学和教会里的其他活动，仅仅是作为一些宗教仪式的话，我们很可能就与腓力一样了。

崇拜的形式和各种宗教仪式，对我们并没有太大的重要性。因为圣经清楚地记载了主耶稣对撒马利亚妇人所说的话，“耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（见约翰4:21～23）

宗教形式不是那么重要的，重要的是我们的心灵和真诚。

天父上帝要我们用心灵和诚实来敬拜祂；换一句话来说，上帝不要那些不是用心灵和诚实来敬拜的人，来敬拜祂。因此，我们就看到在旧约时代，上帝就通过先知向以色列民发出警告，“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”（见以赛亚29：13）

我们不是说腓力就是这样的人，但是我们会不会是这样的人呢？我们去教会是为了要领受上帝的教导呢，还是去教会是见朋友，领受人的教导呢？

主耶稣又警告我们，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。”（见马太7:21A）

弟兄姊妹，请自我省察。要真的认识主耶稣、要真的认识天父上帝，不要自欺欺人。

2. 人看见了我，就是看见了父。

主耶稣在这里向我们宣告，“人看见了我，就是看见了父。”

我们已经在前面讲过，我们所信的上帝虽然有三个不同的位格，但却是一位真神。圣父上帝、圣子耶稣、和圣灵是同一体。

可能有人会问：我们不是才说了，人的肉眼没有可能看见上帝，那么主耶稣的门徒不是用肉眼看到了主耶稣么？

这就带出了一个问题：主耶稣是不是就是天父上帝？

有的人用水的液态水、固态冰、和气态水来比喻上帝的三个位格；这样的比喻显示上帝的三个位格，在本质是同一个。但是物质并非只有三种状态，因此容易引起一些误解，特别是对学科学的人来说。

也有人用自己是妻子的丈夫、儿子的爸爸、和父亲的儿子来比喻上帝的三位一体。这个比喻虽然容易理解，但是三位一体的上帝并不只是称呼上的不同。

比喻只是类似，而不是绝对相等；因为在我们的实际生活中没有一件事情是可以与三位一体的上帝等同的，这也就是为什么我们对三位一体的上帝不容易理解的原因之一。

上帝的三个位格虽然是一体但却有所不同。在上帝的三个位格中，只有圣子耶稣降世为人，而且主耶稣是奉天父上帝的差遣的（“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。” 见约翰20；21）；只有圣灵会居住在我们的心里，而圣灵是被主耶稣差遣到我们心里的（“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。” 见约翰15:26A）；而圣父上帝是在天上的，是没有人可以用肉眼看到的。可见三个位格是不同的；虽然一个位格差遣另一个位格，却没有高低之分。

现在，我们回过头来看主耶稣在这里说所说的，“人看见了我，就是看见了父”。我们人所看到的主耶稣是天父上帝的像，而不是天父上帝的本体。因为圣经清楚地告诉我们，“爱子是那不能看见之上帝的像”（见歌罗西1:15A），正因为如此，降世为人的主耶稣不是天父上帝的本体，所以人可以看到天父上帝的像，而不至于死。

从主耶稣的身上，我们就可以看到上帝的神性，就是上帝的慈爱、公义等等神性的各个方面，因为主耶稣完全把上帝的神性向我们显示了出来。这就是圣经所说的，“爱子是那不能看见之上帝的像”（见歌罗西1:15A）的意思。

3. 你怎么说，将父显给我们看呢？

对于腓力的要求，“求主将父显给我们看”，主耶稣没有满足他的要求，却基本用了两个反问来回答他。

我们刚才讲了主耶稣的第一个反问，现在我们来看主耶稣的第二个反问。主耶稣在第二个反问里要表示什么呢？

（1） 主耶稣已经把天父上帝的像向人们显示了。

（2） 天父上帝的本体是不能用肉眼来看的。

鉴于这样两点，腓力就应该收回他原来提出的要求了。

X. 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。

1. 我在父里面，父在我里面，你不信吗？

主耶稣中这里是用了单数的“你”，而不是用多数的“你们”。这就就告诉我们，主耶稣的这个问题是针对腓力的。

我们刚才已经讲过了，主耶稣与天父上帝原为一，所以现在主耶稣说，“我在父里面，父在我里面”就是很自然的事情了。但是现在的问题是腓力是否相信，我们是否相信。

在主耶稣家乡的人不相信主耶稣。当主耶稣“来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇说，这人从哪里有这等智慧，和异能呢？这不是木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂弟兄们不是叫雅各，约西，（有古卷作约瑟），西门，犹大吗？祂妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？他们就厌弃祂。”（见马太13:54～57A）

在主耶稣自己的家乡，人们不仅不相信祂，而且厌弃了祂。

这种情况犹如主耶稣所说的，上帝的救恩“向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（见路加10:21B）

骄傲自大的人、自以为了不得的人，是不愿意接受救恩的，因为他们觉得什么事情都可以由他们自己来搞定。岂不知，使罪人成为圣洁的唯一方法就是主耶稣；没有任何一个人可以自己解决这个问题。

谦卑如同婴孩、自己觉得没有能力像一个婴孩一样的人，才可能以信心来接受主耶稣为救主。

2. 我对你们所说的话，不是凭着自己说的

主耶稣在世界上的时候所做的一切都是按照天父上帝的旨意而行的。主耶稣说，“我所说的，是在我父那里看见的。”（见约翰8:38A）这就告诉我们，主耶稣在世界上所说的是天父上帝向祂显示的内容。

在《提摩太后书》第三章，“圣经都是上帝所默示的”。（见提后3:16A）所以圣经里的每一个字，都是上帝要人写在圣经里的。至少圣经原文里的每一个字是这样的。因为圣经在这里不是说，“圣经的一部分是上帝所默示的”；在这一节圣经里有一个“都”字，这就很清楚地告诉我们，圣经里的每一个字都是上帝要人写下来让我们读的、让我们来遵守的。

在旧约圣经里，耶和华上帝让先知来传递祂的话。所以在先知书的一开始，常常清楚地告诉我们，比如：“俄巴底亚得了耶和华的默示。”（见俄巴底亚1:1A）又如，“当犹大王约坦，亚哈斯，希西家在位的时候，摩利沙人弥迦得耶和华的默示，论撒玛利亚和耶路撒冷。”（见弥迦1:1）那时，上帝向先知默示，然后由先知来传达上帝的话。

但是在新约圣经里，是由主耶稣直接向我们说话的，是主耶稣直接把天父上帝的意思告诉了我们。

在这里，我们要指出一个问题，因为有人对我说，圣经不都是上帝的话，因为圣经里也有魔鬼撒旦所说的话。

没有错，圣经里确实记载了一些魔鬼所说的话，比如当魔鬼来试探主耶稣的时候，圣经记载了魔鬼撒旦所说的话。但是我们一定要明白，魔鬼撒旦的这一些话是上帝默示人把这些话记录下来的。圣经不是魔鬼撒旦想要放一些什么话在里面，就可以放在里面的。圣经是由上帝来决定什么话应该放在圣经里面，什么活不可以放在圣经里面的。所以，圣经告诉我们，“圣经都是上帝所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。”（见提后3:16）

当我们说，圣经是上帝的话，这就表明：圣经的真正作者是上帝，不是任何人，虽然圣经确实是由一些人执笔写出来的。但是，写的人不是作者，那个告诉写的人应该怎么写的上帝，才是真正的作者。

我们要特别注意那些说话含含糊糊的人，要特别注意那些说“圣经不都是上帝的话”的人。因为这一种人是来搅乱人的思想的，因此这一种人有可能就是主耶稣所说的“假教师”。

我们一定要确信，“圣经都是上帝所默示的”。（见提后3:16A）在美国，有一个版本的圣经是把主耶稣所说的话，都用红色字体印刷的，因为这是上帝直接对我们的教导。

3. 乃是住在我里面的父作祂自己的事。

弟兄姊妹，请注意一件事：主耶稣对我们的教导其实就是神迹！

为什么我们这样说呢？我们只要看一段《约拿书》，我们就应该明白。

耶和华上帝要约拿到尼尼微去传福音，但是约拿不肯，因为在尼尼微的人是约拿的敌人。但是上帝用了一个很特殊的方法，最后约拿去了。如果我们仔细看《约拿书》的话，我们就知道约拿虽然去传了，但是心里还是不愿意。

尼尼微是一个要走三天才能走完的城市，但是约拿只传了一天的福音，整个尼尼微城的人都悔改了。这是约拿的功劳吗？我们知道约拿根本没有想要尼尼微的人悔改，甚至对尼尼微人的悔改还发怒。但是上帝使用了约拿的口，传出了约拿本来不想说的话。尼尼微城里的人都会改了，免除了毁灭。这就是上帝的话之神迹。

主耶稣在这里说，“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”

这一句话已经说得非常清楚了，主耶稣所说的话，乃是天父上帝作祂自己的事。上帝所做的事，就是神迹。

当主耶稣开口传讲福音，就会有人相信。主耶稣并没有用什么大道理来说服人，也没有强迫人来相信祂。但是人在上帝的恩光照耀之下，在圣灵的感动之下，就很自愿地接受主耶稣为我们的救主。使人得救，这就是主耶稣所行的神迹。

主耶稣说，“当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。”（见马太12:41）为什么尼尼微人要来定这世代的罪呢？因为尼尼微人接受了上帝的话语，不接受的人就相形见绌了。

主耶稣的神迹就是改变了我们心，把我们这些浪子呼唤到上帝面前，使我们因信心被称为上帝的儿女。

XI. 你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我。

如果我们仔细看这一节经文的话，我们就会发觉这节经文与第十节经文非常相似，只是后半节是不同的。所以这一节经文的重点必定是在这第二句话里了。

1. 即或不信

即或，这个词不是我们现在常用的词，所以在圣经的新译本里就把和合本的“即或不信”写成“不然”。

“即或不信”这四个字在这里是表示，“就算不相信我刚才所说的‘我在父里面，父在我里面’”。所以这里有假设的意思。

为什么主耶稣会要诉说这个假设呢？我们刚才讲过，门徒中有多马这样的人，希望事情都要经过认证，否则就不相信。而且我们还说了，多马的多疑其实是代表了众人中的一大部分人。

对于主耶稣所说的，“我在父里面，父在我里面”，这是需要用信心来接受的。但是有不少人不愿意在这样的事情上用信心来接受，他们只肯承认事实。

2. 也当因我所作的事信我

对于这样的人，主耶稣就说了，你们“也当因我所作的事信我”。

主耶稣的意思很明确，你们不是要验证吗？那么你们就应当看看主耶稣所作的事。

那么主耶稣作了些什么事呢？

我们已经一再强调了，圣经的这一段记载是主耶稣对祂真正的门徒说的话，所以主耶稣是在向门徒强调：你们已经跟随我这么多年了，应该看到了我的言语行为、看到了那么多的神迹奇事，应该可以非常肯定地得出主耶稣是在上帝的里面，上帝也是在主耶稣里面，这样的结论。

这一句话的意思，也就是使徒约翰记载了主耶稣曾经所说的两次话，“耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作。”（见约翰5:19）“所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（见约翰8:28）

主耶稣在世界上的时候，就是以祂的言语行为来向我们显示了上帝的话语和上帝的属性。因为主耶稣就是不能看见上帝的像，就是把天父上帝的神性和属性向我们显示了。

如果门徒熟知圣经的内容，就一定可以因为看见和听见主耶稣所做的事，就信主耶稣。

XII. 我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。

主耶稣的这一个宣告实在是震惊世界的宣告。

1. 我实实在在地告诉你们

我们多次说过，当主耶稣用“实实在在地告诉你们”这几个词的时候，这就表明主耶稣要做一个非常重要的宣告。所以我们要非常注意主耶稣在这里所宣告的内容。

2. 我所作的事，信我的人也要作。

我们刚才说了，主耶稣在世界上的时候，就是以祂的言语行为来向我们显示上帝的话语、上帝的神性、和上帝的属性。因为主耶稣是圣子，是三位一体上帝的第二个位格，所以主耶稣当然就能够以祂的言语行为来向我们显示了上帝的话语、神性、和属性。

但是我们只是普通的人，而且是有罪的人，怎么可能像主耶稣一样以我们的言语行为来显示上帝的话语和上帝的属性呢？

请弟兄姊妹注意，主耶稣并没有说任何人也要作主耶稣一样的事，主耶稣是特指“信我的人也要作”与主耶稣一样的事。

“信我的人”是什么样的人呢？使徒保罗告诉了我们，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（见加拉太2:20A）

所以一个真正信主耶稣的人，乃是一个有基督活在他里面的人；一个有基督活在他里面的人，就会行出基督要行的事，就会说出基督要说的话。这就如在第十节里主耶稣所告诉我们的，“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”

主耶稣教导我们，“善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。因为心里所充满的，口里就说出来。”（见路加6:45）我们的心里存着什么，我们的言语行为就是什么。所以一个真正信耶稣的人，是有基督在他里面的，他就必然有基督的言语行为。

3. 并且要作比这更大的事, 因为我往父那里去。

（1） 先说一下这里的标点符号的问题。

我们看到不同版本的圣经在这里使用了不同的标点符号。因为标点符号都不同，对这个句子的解释也会不同。

中文里非常著名的一句有关标点符号的趣闻，就是关于“下雨天留客天留我不留”这句无标点符号的句子。用不同的标点符号，可以得出完全相反的意思。

中文圣经原来只有“圣经公会”可以印刷圣经。而且在圣经的扉页上特别注明，“未经本会认可，不许自行翻印”。圣经公会的全名是“联合圣经公会”，是在1946年成立的一个国际有关圣经印刷和出版的机构。该机构的一个目标是精确地印刷和出版圣经。目前该机构拥有153家圣经公会成员。

但是，现在一些机构甚至个人很热心地自行在网上发表他们自己编排的圣经，于是就出现了不同的标点符号，甚至出现错字、遗漏字的情况。在“中文圣经在线”（ChineseBibleOnline.com）, 这段经文都是使用句号；在“精读圣经”里，这段经文是使用一个逗号一个句号。

对照不同文字的圣经，我们觉得这段经文应该是，“并且要作比这更大的事, 因为我往父那里去。”而不是“并且要作比这更大的事。 因为我往父那里去。”

（2） 为什么“信我的人”要作比这更大的事呢？

我们刚才讲过了，“信我的人”之所以可以做主耶稣所作的事，因为“信我的人”有基督在他们里面。但是现在主耶稣不仅是说“信我的人”要作主耶稣所作的事，而且还要“作比这更大的事”。

我们跟随主耶稣基督的人，有可能作比主耶稣更大的事吗？

所以，在这里我们有几件事情要明白：

① 这里的“更大”是什么意思：

我们知道主耶稣来到世界是来拯救我们罪人的，这是最大最大的事情。救恩只有上帝的独生子主耶稣基督才可能完成。所以，这里的“更大”绝对不是指救恩的本身。

救恩是只能由主耶稣来完成的。所以圣经告诉我们，“你们得救是本乎恩，也因着信”。（见以弗所2:8A）然而，人怎么能信呢？圣经又告诉我们，“未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”（见罗马10:14B～15A）

主耶稣不仅是来完成救恩，而且祂自己到处传这救恩的福音。根据圣经的记载，主耶稣在以色列民中传福音，而且至少有两次圣经明确地记载了主耶稣到外邦人所在的地方去传福音。一次是祂到格拉森，（参见马可第五章）因为那里的人是养猪的，所以一定是外邦人的地方；还有一次是，“耶稣从那里起身，往推罗西顿的境内去。”（见马可7:24A）

但是主耶稣主要是在以色列民中传福音，因为，“耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（见马太15:24）

从整本圣经来看，主耶稣曾多次差遣跟随祂的人把福音传出去。“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病。又差遣他们去宣传上帝国的道，医治病人。”（见路加9:1～2）“这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地方去。”（见路加10:1）

从以上的这些经文，加上《马太福音》28:19～20的大使命，我们就知道我们信主的人在上帝的救恩中可以事奉的事情就是传福音。

主耶稣和祂所直接差派的人只是在以色列民中和以色列周边的地方向人们传讲福音，但是主耶稣吩咐我们要把福音传遍各地，直到地极。从传播福音的地域来说，我们信主的人要传的更大、更远。

② 我们怎么能够作比这更大的事呢？

我们刚才已经说过了，只有主耶稣所说的，“信我的人”才有可能作比这更大的事。我们刚才也说了，主耶稣所说的“信我的人”，乃是一个有基督活在他里面的人，也就是主耶稣真正的门徒。那么怎样才可以有基督在我们里面、怎样才能成为主耶稣真正的门徒呢？

所以，主耶稣在这里就加了一句话来说明，为什么“信我的人”一定能够作比这更大的事。

主耶稣在这里说，你们之所以能够，“因为我往父那里去”。为什么主耶稣往父那里去，我们就能够作比这更大的事呢？

主耶稣的这一句话意思是隐秘的，但是祂后来就把意思完全说给门徒听了。“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差祂来。”（见约翰16:7）

因为主耶稣就要离开门徒了，也就是说，保惠师圣灵就会进入门徒的心里。门徒就真正地成为“信我的人”，于是就能作比这更大的事了。

4. 一点特别的说明。

我们刚才说到了，真正信主耶稣的人就会作主耶稣所作的事，而且能够作比这更大的事。因为保惠师圣灵进入了这样的人。有保惠师圣灵在心里的人，一定会积极地传福音；不仅如此，如果不传福音他就会坐立不安。这就是我们平时所说的，活出基督的样式。

但是没有保惠师圣灵的人是不是也可以讲道、传福音呢？

这样的情况不仅有，而且圣经里记载了主耶稣关于这样情况的讲解：“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉袮的名传道，奉袮的名赶鬼，奉袮的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（见马太7:21～23）

所以，我们要追求的不是有什么样的事工，而是与主有什么样的关系。要追求的是保惠师圣灵在我们的心里；不要去追求表面现象。在圣灵带领下的事工，才是上帝所喜悦的事工。但是，如果单凭我们的血气来事奉上帝，不一定能得到上帝的喜悦。

我们刚才讲到腓力的时候，我们讲到了“肉体”的同在，并不一定就有属灵的同在。同样的，如果只是在形式上有事奉主，但是没有圣灵的带领，这就像当初的门徒，虽然与主耶稣同吃同住，但是仍然没有真正地认识主耶稣。我们千万不可这样，一定要真正地认识主。

我们一旦真的成为主耶稣的门徒，与主有很好的交通，我们就会发自内心地、自动地出来为主做工。虽然这样的服事不一定是站在台上讲道，或者行什么样的神迹奇事，但是一定是在圣灵的带领下，作讨上帝喜悦的事。

XIII. 你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。

1. 这个应许是不是无限的？

主耶稣说得很清楚，“无论求什么，我必成就”，听到主耶稣这样的应许，我们一定很高兴。是不是上帝给了我们祂已经签了名的支票本，里面的每一张支票都随便我们填上什么样的数字？是不是上帝给了我们一张没有限额的信用卡，随便我们使用？

没有错，既然主耶稣说了，“无论求什么”，那么就是没有限制的。

那么，可能有人会说，那我就求上帝让我成为世界首富吧！

弟兄姊妹，且慢一点。我们先要明白主耶稣的这一个应许事对谁说的。

主耶稣是对“你们”说的。这里的“你们”是指谁呢？显然不是指任何人，而是指除了犹大以外的门徒，是指“信我的人”。

我们刚才已经说过了，主耶稣所说的“信我的人”，就是有保惠师圣灵在他里面的人，是作主耶稣所作的事的人。这样的人，会不会向上帝祈求成为世界的首富？这样的人，只会祈求如何成全上帝的事工。

这就引出了一个情况：有人在传福音的时候说，全能的上帝是无所不能的，而且主耶稣也应许我们，“无论求什么，我必成就”。所以只要信耶稣，向耶稣祈求，什么问题都可以解决的。

如果这样传福音的话，就会让人有误解，因为误用了主耶稣对门徒的应许。因此，在听了这样的误传以后，就有人说，我为父亲的疾病祈求了，上帝却没有医治我父亲。这些人是骗人的。

传福音，一定不可以断章取义，因为主耶稣并没有说过，对于任何人的任何祈求，祂都会成就。不按照圣经的真意来传福音，很有可能不仅不能得到好的效果，有时甚至可能会绊倒了人，让福音受损。

2. 为什么主耶稣会成就我们的祈求？

主耶稣在这里清楚地告诉我们，祂成就我们祈求，是为了“叫父因儿子得荣耀”。所以，最终的目的是荣耀天父上帝。

有保惠师圣灵同在的人，是按照圣灵的带领来行事的，也就是行主耶稣所行的事；为的是把福音广传。这样的人所祈求的内容也必定是按圣灵的带领来祈求的。这样的人一定是为了上帝的国和上帝的义来祈求的，所以这样的祈求一定是符合上帝的旨意的，因此这样的祈求就必定会得到主耶稣的成就。

XIV. 你们若奉我的名求什么，我必成就。

主耶稣在前面一节已经讲到了“奉我的名求”，现在，主耶稣又再一次重复了这个至关重要的信息，所以我们一定要特别注意。

1. 我们的祷告必须是奉主耶稣基督的名。

我们一直说，圣经里的每一句话都是重要的。如果圣经里把一句话重复了，那这一句话就是非常重要的了。

圣经里的话，都是上帝默示的，但是圣经里也记载了主耶稣直接对我们所说的话。所以有的圣经就把主耶稣所说的话用红色来印刷，要读的人更加注意。

现在，我们看到主耶稣把“奉我的名求”接连说了两次，这就告诉这是非常非常重要的一件事了；也就是我们万万不能不做的事了。

中文圣经翻译为“奉”这个字的原文是表示所在位置的一个字，有“在......里”的意思。所以“奉主耶稣的名求”，在原文里的意思是“在主耶稣基督里求”。表示我们所求的事项是完全与主合一的。

2. 只有奉主耶稣基督名的祈求，才会得到主耶稣的成就。

主耶稣在这一节圣经里用了一个“若”字。所以这是一个条件句。

你们若奉我的名求什么，我必成就。这就清楚地告诉我们，只有奉主耶稣基督的名来祈求的，主耶稣才会成就。

现在，特别是在美国，原来在每一项公众活动开始的时候都有祷告。无论是体育比赛、还是各级议会会议，都以祷告开始。但是为了迎合非基督徒的需要，所谓的“政治正确”，祷告最终就不再说“奉主耶稣基督的名祈求，阿们”，而改为“奉你自己的名，阿们”，或者“奉你儿子的名，阿们”，甚至奉什么都不说，直接说阿们。他们无论如何都不提主耶稣的名字。

而且这样的现象也进入了某些教会的崇拜，有一些所谓的牧师，祷告的时候也不再说“奉主耶稣基督的名”了。这是非常可怕的事。

我们说，“奉主耶稣基督的名”来祷告，这是基督徒的底线。如果我们对主耶稣亲自、一而再再而三的教导都不能做到，我们怎么还可以称为基督徒呢？

XV. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 凡事不要忧愁，只要依靠主耶稣，坚信上帝的安排。

2. 主耶稣为我们在世界上的安排就是给我们有教会，可以与弟兄姊妹一切敬拜上帝，也可以在一起分享、祷告，并且互相鼓励，一同走成圣的道路。

3. 主耶稣已经升天，但是主耶稣并没有离弃我们；祂去是为了差遣保惠师圣灵来到我们中间。

4. 主耶稣就是道路、真理、生命。

5. 通向天父上帝的唯一道路就在主耶稣基督。

6. 主耶稣就是上帝，主耶稣就是我们可以看见的上帝。

7. 我们是从上帝的属性中来认识祂的。

8. 单纯到教会来，甚至参加教会的崇拜、祷告会、团契，并不能够使我们真正地认识主耶稣。认识主耶稣是要与主耶稣建立有效的关系。

9. 我们不可能用我们的肉眼看到上帝；但是我们可以在灵里可以与上帝同在，甚至在灵里看到上帝。

10. 基督徒所要追求的“知足”，乃是在灵里与主同在。

11. 形式不是最重要的，重要的是我们的心。要真正地认识主。我们要用心灵和诚实来敬拜上帝、来事奉上帝的；万万不可只是嘴唇的敬拜。

12. 主耶稣降世为人，向我们显示了上帝的神性和上帝的各项属性。因此我们就看到了上帝的像。

13. 上帝的教导就是神迹。

14. 祷告必须是奉主耶稣基督的名。