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48 犹太人回答说，我们说，袮是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？49 耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。50 我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的。51 我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。52 犹太人对祂说，现在我们知道袮是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了。袮还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。53 难道袮比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。袮将自己当作什么人呢？54 耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的上帝。55 你们未曾认识祂。我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样，但我认识祂，也遵守祂的道。56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。57 犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？58 耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。59 于是他们拿石头要打祂。耶稣却躲藏，从殿里出去了。
今天我们要查的经文是上一次查考之经文的继续。
I. 犹太人回答说，我们说，袮是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？
1. 犹太人
在《约翰福音》里对于广大的以色列民，常常是用“众人”来表示，而“犹太人”常常是指那些反对主耶稣的人。
2. 袮是撒玛利亚人
在第四十七节里，主耶稣对他们说，“出于上帝的，必听上帝的话。你们不听，因为你们不是出于上帝。”
我们在以前对“是”这个字讲过，这一个用来描述定义性的字。主耶稣在这里对这些犹太人说，“你们不是出于上帝”；这就等于说，你们是出于魔鬼撒旦。这是一句非常严重的话。为此，这些犹太人就必然对主耶稣进行反击。
我们来仔细看一下，“袮是撒玛利亚人”，到底是什么意思：
撒玛利亚人是指由以色列民与外邦人所生的孩子。撒玛利亚地域是旧约时代北国以色列的主要地区，也是当时北国的首都所在地(参见王上16：24，29)。约在公元前七百年，北国以色列被亚述人灭掉后，大部分犹太人被迁徙外地，亚述人就把异族人迁到撒玛利亚境内各个城里(参见王下17：6，24)。从那时起，撒玛利亚地区的人就成了犹太人和异族的混血种，其后裔就被称为“撒玛利亚人”。而以色列民是非常注重血统的，因为他们都非常自豪地宣称是亚伯拉罕的后裔，而撒玛利亚人就不是纯正的亚伯拉罕的后裔，所以犹太人都视撒玛利亚人为外邦人。
从人的眼光来看，主耶稣好像是马利亚和约瑟的儿子，而马利亚和约瑟都是纯正的以色列人，那么这些犹太人为什么说主耶稣是撒玛利亚人呢？
在前面第四十一节里，他们说，“我们不是从淫乱生的”，现在他们说主耶稣是撒玛利亚人，言下之意是因为马利亚与外邦人犯了奸淫而生下主耶稣的。所以这是一句非常恶毒的话。
3. 是鬼附着的
这些犹太人称主耶稣“是鬼附着的”。
圣经多次记载犹太人污蔑主耶稣是被鬼附着的，甚至说主耶稣是靠着鬼王赶鬼的。（参见马太 9：34，12：24。马可3：22。路加11：15）
我们知道有的人不愿意相信主耶稣是上帝的儿子、是救世主。但是他们都没有以定义的方式来肯定主耶稣到底是谁。但是这些犹太人以定义的方式来肯定主耶稣“是撒玛利亚人”、“是鬼附着的”。（他们使用了“是”这个字来定义主耶稣。）这个问题就更严重了。
4. 亵渎圣灵，总不得赦免
主耶稣清楚地教导我们，“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”（见马太 12：31）
什么是亵渎圣灵？这些犹太人把主耶稣定性为“鬼附着的”，这就是亵渎圣灵了。把上帝定性为魔鬼撒旦，这是不得赦免的罪。
II. 耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。
1. 耶稣说，我不是鬼附着的。
对于犹太人这样恶毒的攻击，主耶稣没有逐一地给予回击，只是对于“是鬼附着的”，回答了一下。
其实，对于犹太人这样的恶毒的攻击主耶稣并不需要回答，但是圣经告诉我们，“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”（见箴言 26：5）所以主耶稣才以犹太人的说法来来回答他们。主耶稣的回答清楚地告诉他们，他们这样恶毒的断言是错误的。
2. 我尊敬我的父，你们倒轻慢我。
在这以前，犹太人也开始称上帝是他们的父了，他们说，“我们只有一位父就是上帝。”（参见第41节）所以我们就可以知道，至少在这个时候，这些犹太人已经听懂了主耶稣所说的“父”是指天父上帝，不可能再误会是马利亚的丈夫了。
在前面几节圣经里，约翰记载了主耶稣传递祂从天上来的信息。主耶稣告诉他们，“我是从上头来的”，（参见第 23 节）“但那差我来的是真的。我在祂那里所听见的，我就传给世人。”（参见第 26 节）“我所说的，是在我父那里看见的。”（参见第 38 节）而且在第四十节里，主耶稣不再使用代名词，而是直接使用了“上帝”来告诉他们：“我将在上帝那里所听见的真理，告诉了你们”。（参见第 40 节）
这些犹太人对待主耶稣的情况，就如主耶稣所讲的比喻一样：“你们再听一个比喻。有个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。收果子的时候近了，就打发仆人，到园户那里去收果子。园户拿住仆人。打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多。园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去，意思说，他们必尊敬我的儿子。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业。”（见马太 21：33~38）
主耶稣在《约翰福音》这段经文里的遭遇，完全就与祂曾说的比喻一样，没有得到犹太人的尊敬，反而受到了轻慢。
III. 我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的。
1. 我不求自己的荣耀。
主耶稣的这一句告诉我们一个十分重要的真理：人在世不可求自己的荣耀，因为连主耶稣在世界上的时候也不求自己的荣耀。
属天的荣耀是从哪里来的？不是我们自己求的，乃是上帝所赐的。“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。”（参见提后 4：8）
我们在世上不是为了追求自己的荣耀，而是为了荣耀上帝，也让更多的人得益处。如果我们能够忠心地按照上帝的旨意来执行，上帝必定会按照祂早就预备了的荣耀赐给我们。
2. 有一位为我求荣耀定是非的。
主耶稣告诉我们，“有一位为我求荣耀定是非的。”这一句话至少包含了两层意思：
（1） 天父上帝一直在为主耶稣得荣耀而作事。
这里所说的“有一位”就是指天父上帝，而天父上帝一直在为主耶稣得荣耀而在作工。“耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事。”（见约翰 5：17）天父上帝早就完成了创造宇宙万物，天父上帝在忙什么呢？我们无法完全知道天父上帝在忙什么，但是我们可以知道天父上帝不断地为主耶稣在万人中得荣耀而在作事。因为上帝“愿意万人得救，明白真道。”（参见提前 2：4）
（2） 决定每一个人的是非是上帝，不是人
那些犹太人对主耶稣下了一个结论，“袮是撒玛利亚人，并且是鬼附着的”。但是主耶稣现在告诉他们，人所下的结论不是最后的结论，唯有上帝所定的是非才是最后的定论。
主耶稣的这一个教导，对我们来说是非常重要的。
我们常常注重人们对我们的评论，更常常因为人们对我们的称赞和否定就对我们的心情造成很大的影响。现在我们应该知道了，人们对我们的评论并不是最重要的，上帝对我们的评论才是最重要的。
不知道弟兄姊妹有没有想过，我们在世界忙忙碌碌，为的是什么？是为名利吗？是为子女吗？
中国人说得非常好，我们生不带来死不带去，就像圣经告诉我们的，“传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空。凡事都是虚空。”（见传道 1：2）世界上的事情都是虚空的，唯有属上帝的事情才是真实的。所以我们注重上帝对我们的吩咐、注重上帝对我们的结论。就像主耶稣在祂的比喻里所告诉我们的，我们希望得到上帝对我们的结论是，“你这又良善又忠心的仆人”。（参见马太25：21）
所以，我们不要太注重人们对我们的评论，而且注重上帝将要对我们下什么样的结论。
IV. 我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。
1. 我实实在在地告诉你们
主耶稣这这里以“我实实在在地告诉你们”来开始祂这非常重要的教导。关于使用这样的方式来强调，我们已经在以前的几次查经中讲过了，就不再烦诉了。
2. 人若遵守我的道，就永远不见死。
这是一句条件句：前面一半是条件，后面一半是结论。
（1） 人若遵守我的道
这个“若”就是所要求之条件的开始。要得到下面的结论之条件就是遵守主耶稣的道。
注意，这里的条件不是“听我的道”，而是“遵守我的道”。
什么是“遵守我的道”呢？遵守不是“听见”，遵守也不是“记住”，甚至不是“能够背”；遵守就是要我们行出来。所以圣经就再一次向我们强调，“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅各 1：22）
既然主耶稣已经给了我们条件，我们就必须达到这个条件，否则就不可能获得由这个条件所得到的结果。所以圣经告诉我们，“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（见以弗所 4：1）在《雅各书》里，圣经又警告我们不要“自己欺哄自己”。
（2） 就永远不见死。
当我们读这后半句的时候，我们是不是感到不解？因为这里所说的不是“永远不死”，而是“永远不见死”。
我们查了其他版本的中文圣经都与和合本的翻译是一致的，在英文圣经里基本都是用，“never see death”，是“永远看不见死”的意思。所以我们就知道主耶稣确实说了“永远不见死”，而不是“永远不死”。
现在我们仔细来看这几个字：
如果说某人“永远不死”，这表示他原来是有可能死的，但是现在他永远不会死了。
如果说某人“永远不见死”，这就表示这个人连死亡的可能性都没有，因为在他周围也没有死亡，所以他永远不会看见死亡。圣经告诉我们在新天新地里，“不再有死亡”，（参见启示 21：4）也就是死亡再也不存在了。在新天新地的弟兄姊妹是看不到死亡的。
所以，我们就知道，遵守主耶稣道的人，是进入新天新地的人，是得救的人，是永远不见死亡的人。
V. 犹太人对祂说，现在我们知道袮是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了。袮还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。
1. 犹太人对祂说，现在我们知道袮是鬼附着的。
为什么犹太人会这样对主耶稣说话？
我们在查考《约翰福音》第八章 12~20 节的时候已经讲过了，因为他们心灵是黑暗的，所以他们没有办法辨别是非，也不晓得真理。因此他们也就没有办法听懂主耶稣所说的内容。
一个搞不懂事情人，反而以为那些把问题都搞清楚的人是更糊涂的人。我的太公就认为世界上只有两种语言，一种是中国话，另外一种就是外国话。如果你对他说，不是的，世界上的语言超过一百种。但是他一直觉得是我们在骗他。
主耶稣对这些犹太人说真话，但是这些犹太人反倒认为主耶稣是在说胡话，是因为被附着的。
2. 亚伯拉罕死了，众先知也死了。袮还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。
这些犹太人之所以认为主耶稣是被鬼所附，就是因为他们对“死”不明白，因为魔鬼撒旦已经把他们的耳朵蒙上了油，他们虽然听见，却没有办法明白。所以就完全听不懂主耶稣所说的内容。
我们在查《约翰福音》第五章 19~30 节之一的时候，我们讲到了这圣经里，“死”有三个不同的意思：第一，肉体的死亡，也就是医学上的死亡，就心脏不跳动了，眼睛的瞳孔对光没有反应了；第二种死亡，是灵里的死亡。就是亚当和夏娃吃了不该吃的果子以后，他们就如上帝之前告诉他们的，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（见创世 2：17）那时，他们肉体上的死亡还没有发生，但是在灵里已经死亡了。因此他们就把自己躲藏起来，不愿意见上帝了。而且从这个时候开始，所有从情欲生的人，都是灵里死亡的人。因此，我们都需要主耶稣的拯救。而第三种死亡，就永远的死亡，那就是被扔在永远不灭的硫磺火湖里的情况。在那里是不再有拯救，乃是永远的沉沦。
这些犹太人，只知道肉体的死亡，不知道灵里的死亡。
我们刚才讲到，这有第三种死亡是永远的死亡，所以前面两种死亡都是可以复活的。我们刚才已经讲了，灵里的死亡要主耶稣的拯救才能复活。而且世界的末日，我们所有的人都要复活，这个复活是有肉体的，就像复活了的主耶稣一样。“耶稣说，你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，你们这里有什么吃的没有。他们便给祂一片烧鱼。（有古卷在此有和一块蜜房）祂接过来，在他们面前吃了。”（见路加 24：38~43）
所以，主耶稣的这些教导，使祂的门徒在祂复活以后完全相信祂了。
但是这些犹太人无法明白有关“死”的内容，他们却以此来取笑耶稣。
VI. 难道袮比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。袮将自己当作什么人呢？
1. 难道袮比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？
（1） 大
当我们说到谁比谁大的时候，其中包括两种不同的意思：一个是指年龄的大小，另外一个是指地位的高低。
他们说的这一句话是一句问句吗?
虽然从形式来看，这是一句问句，但是因为由“难道”开始，所以这是一句以问句形式出现的否定句。
（2） 以色列民总是以亚伯拉罕为他们的祖宗，也就是地位最高的。
在旧约圣经里，以色列民常常称上帝为：亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，因为这是上帝告诉他们的。（参见出埃及 3：6）
所以在以色列民中，很自然地就认为在人中间，亚伯拉罕的地位是最大的；而且以色列民都承认自己是亚伯拉罕的后裔，所以亚伯拉罕的年龄也是最大的。
2. 他死了，众先知也死了。
在这里，我们先要讲一下在当时犹太教里的一些情况。在当时的犹太教里，分成四个派别：①法利赛人，就是那些死板地守律法，而且把律法写成六百多条规条，就是所谓口传律法，要众人来遵守的。②撒都该人，就是那些不相信复活的犹太教徒，（参见马太 22：23）他们只相信摩西五经，不相信法利赛人的那些所谓的口传律法 ，就是那些六百多条条例。③奋锐党，主耶稣的门徒中就有一位是奋锐党的成员。（参见马太 10：4）④艾赛尼派人，但是在圣经里没有提及他们。
既然撒都该人是犹太教里的一个重要派别，而撒都该人是不承认有复活的事情，所以我们就知道当时的犹太教对复活的概念是模糊不清的，因此他们对于死的认识也基本是停留在医学上的死，也就是肉体的死亡。
要知道，我们人也是有三个部分组成的：灵、魂、体。把人以这样的方式来看的话，通常称之为三元论。三元论的圣经根据是：“上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”（见希伯来 4：12）“愿赐平安的上帝，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”（见帖前 5：23）这里比较清楚地告诉我们，我们是由灵、魂、身子（体）三部分的。
但是，也有一些学者认为，灵与魂是不能分开的，只是两个不同的名词，而实质只有一个。这样的观点称为二元论。（我们不对二元论进行述说。）
无论是三元论还是二元论，都承认人除了肉体以外还有灵界的东西。但是当时的犹太人不明白这一点。他们认为亚伯拉罕已经死了，众先知也都死了，所有的人都要死的，他们就无法明白主耶稣所说的，“人若遵守我的道，就永远不见死。”
3. 袮将自己当作什么人呢？
从犹太人的这个问题来看，他们完全听懂了主耶稣所讲的话。他们知道主耶稣所说的话就表示主耶稣比亚伯拉罕还要大，因此主耶稣就是旧约圣经早就宣告的弥赛亚了。但是他们不愿意接受主耶稣所宣告的，因为他们已经对主耶稣有成见，认为从拿撒勒出来的不可能是旧约圣经所预言的弥赛亚。
人们无端的成见常常败坏事情的根源。有的人因为从小就唱“从来就没有救世主”这样的歌，就真的以为没有救世主了。当我们向他们传讲主耶稣就是我们的救世主，因为他们心里的成见就不愿意接受。因为有成见，而且不愿意接受新的看法，这就阻碍了这些犹太人成为上帝的儿女。
VII. 耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的上帝。
1. 耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。
一个人得到荣耀有三个可能的途径：
（1) 自我荣耀
主耶稣说，“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。”
自我荣耀不仅每一个人都可以作，而这种自吹自擂的自我荣耀，常常会让人们感到讨厌。
还有一些人出钱找人来荣耀自己，但是一旦被人发觉是出钱买来的荣耀，就会被人吐弃。所以主耶稣决不自己荣耀自己；我们也不可荣耀自己。
（2) 他人给予的荣耀
有一些人得到被人给予的荣耀。比如获得了劳动模范的称呼，获得了什么奖状。这种荣耀常常受到人们的敬重，但是这种敬重很可能是有时间性的。
比如，一个人在解放前受到了什么样的奖状，很可能在解放后就成为他的一项罪状。所以，人给予的荣耀不仅是短暂的，而且有可能在日后有完全相反的效果。因此，我们也不追求人们给予我们的荣耀，因为这样的荣耀没有什么实际的意义。
（3） 上帝赐给的荣耀
上帝赐给的荣耀才是真正的、永久的荣耀。如果一个人得到上帝的赞许，这才是有永远价值的荣耀。这是我们所要追求的荣耀。
2. 荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的上帝。
（1） 荣耀我的乃是我的父
主耶稣在这里告诉我们一个非常重要的事实：
① 不是主耶稣强求天父上帝来荣耀祂。
主耶稣在这里讲到了祂与天父上帝的一些关系。我们在以前的几次查经中讲到，我们所信的上帝是三位一体的上帝。上帝虽然是三个不同的位格，但是不是三位上帝而是一位上帝。而且这三个位格之间有强力的联系的。
主耶稣并不需要强求天父上帝来荣耀祂。当主耶稣在客西马尼园里祷告的时候，我们就看到了天父上帝与主耶稣的关系：主耶稣祷告说，“父阿，时候到了，愿袮荣耀袮的儿子，使儿子也荣耀袮。”（参见约翰 17：1）
主耶稣不需要强求上帝来荣耀祂，因为祂知道天父上帝一定会荣耀祂。
② 是天父上帝荣耀主耶稣基督。
主耶稣祷告说，“袮所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”（见约翰 17：22）
在这里，主耶稣清楚地告诉我们，祂所有的荣耀乃是上帝所赐的。我们从“赐”这个字里，我们就可能知道是上帝自愿地把荣耀给予主耶稣基督。所有主耶稣在这里对犹太人说，“荣耀我的乃是我的父”。
（2） 就是你们所说是你们的上帝
主耶稣在这里加了这一句话来说明“我的父”。主耶稣在这里很清楚地向这些犹太人宣告，“我的父，就是你们所说是你们的上帝。”以此来表明祂的身份。因此，也说明了主耶稣所得到的荣耀，乃是上帝所赐予的荣耀。
VIII. 你们未曾认识祂。我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样，但我认识祂，也遵守祂的道。
1. 你们未曾认识祂。我却认识祂。
从第七章开始，使徒约翰就记载了主耶稣多次告诫犹太人不认识上帝。“那时耶稣在殿里教训人，大声说，你们也知道我，也知道我从哪里来。我来并不是由于自己，但那差我来的是真的。你们不认识祂。”（见约翰 7：28）“他们就问祂说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父。若是认识我，也就认识我的父。”（见约翰 8：19）
当主耶稣说，“你们未曾认识祂。我却认识祂”的时候，这里的两个“认识”在原文中是不同的。
在原文里，当主耶稣说，“你们未曾认识祂”，这里的“认识”是表示由外面观察的客观认识。这种认识就像我们认识一位电影明星那样，因为看过他演的电影，但是这位电影明星未必认识我们。
这是使徒约翰记载主耶稣第三次说到这些犹太人不认识上帝的情况。这一次，主耶稣就把他们的状态说的更清楚了，是说这些犹太人对上帝连这样肤浅的认识也没有。
在原文里，当主耶稣说，“我却认识祂”，这个“认识”是从根本上的认识，是非常熟悉的、是完全看清楚的认识。
2. 我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样
主耶稣在这里说，“我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样”。这一句话是指这些犹太人不认识上帝而再一次强调的。
主耶稣的意思是：如果我说不认识上帝，我就是在说谎，因为我是完全认识天父上帝的。这个谎言的程度就像你们说，你们是认识上帝的谎言程度一样，因为你们连对上帝肤浅的认识也没有。
3. 我认识祂，也遵守祂的道
主耶稣的这一句话就告诉我们，什么是真的认识。
我们刚才说了，主耶稣是完全认识天父上帝的。正是因为主耶稣完全认识天父上帝，祂就遵守天父上帝的道。
认识是与行动有关的。举一个例子：如果你真的认识到抽烟酗酒是对你身体不好的，你就不会再抽烟酗酒了。对吗？
当我们真的认识了我们的上帝，我们必定遵守祂对我们的教导。所以主耶稣在这里说得非常清楚，“我认识祂，也遵守祂的道。”
弟兄姊妹，我们是不是真的认识了上帝？我们有没有遵守上帝对我们教导？
IX. 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。
1. 为什么主耶稣自己要引出亚伯拉罕？
是主耶稣自己提出有关亚伯拉罕的问题，而且清楚地告诉这些犹太人，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。”
主耶稣当然知道，一旦祂说了这一句话，犹太人必然起来反对祂。很显然是主耶稣有意要对这些犹太人说这一句话的。
在前面几节圣经里，主耶稣已经讲到了祂与上帝的关系。是上帝要来荣耀祂，而且祂是完全认识天父上帝的。这些话表达了祂与天父上帝的关系是如此的亲密，现在主耶稣要向这些犹太人宣告，祂实际上就是上帝。
2. 主耶稣是为了向这些犹太人再一次宣告祂的身份。
主耶稣在这里再一次使用了“我实实在在地告诉你们”。我们在以前已经讲过，当主耶稣用这几个字的时候，祂一定是要作一个非常重要的宣告。果然,主耶稣向他们宣告，“还没有亚伯拉罕，就有了我”！这一句话把前面几节圣经所记载的内容推到了高潮。主耶稣不仅与天父上帝有亲密的关系、不仅完全认识天父上帝，祂实际上就是天父上帝，祂只是以圣子的位格来到世界上而已。
在前面的经文里，已经讲到亚伯拉罕已经死了。没有错，亚伯拉罕确实早就离开了世界，但是主耶稣这里向他们宣告，祂是永恒的。远在亚伯拉罕以前，主耶稣已经存在，而且至今仍然存在。
犹太人不认识上帝，而上帝就站在他们面前，他们仍然不认识。
X. 于是他们拿石头要打祂。耶稣却躲藏，从殿里出去了。
1. 主耶稣明知犹太人不认识上帝，但是主耶稣却一定要向他们说明。
犹太人不愿意接受主耶稣，世人也不愿意接受主耶稣。黑暗总是拒绝光。
但是上帝从来没有放弃对人类的拯救，哪怕是犹太人的反对，主耶稣毅然向他们宣告真道，希望他们悔改。犹太人不仅不悔改，反倒认为主耶稣是亵渎上帝，拿石头要打主耶稣。现在的人，还是如此。他们口出狂言，说“人定胜天”；上帝就让人们看到洪水、地震、海啸、干旱、狂风、虫灾。但是在全世界还是有许多人不知道人的渺小。在这浩大的宇宙中，太阳系还不如大海中的一滴水。人算什么？但是创造宇宙万物的上帝竟然愿意差派祂的独生子主耶稣基督来到世界拯救世人。然而，世人竟敢把主耶稣钉在十字架上，而这些犹太人要用石头来打死主耶稣。
2. 犹太人的拒绝，使他们无可推诿的走向地狱。
主耶稣这样深入浅出、一步一步地向这些犹太人说明祂到底是谁。但是这些犹太人仍然拒绝。
不是上帝不拯救世人，而是世人硬着颈项不愿意被拯救。世人因为拒绝救恩，而下了地狱。
XI. 我们在这段经文里学到了什么。
这一章里，圣经是从主耶稣“清早又回到殿里”（参见第二节）开始，到主耶稣“从殿里出去了”（参见第五十九节）结束，主耶稣作了很多的教导。我们在这里学到了什么？主耶稣的这些教导与我们有什么关系？
我们要管住我们的舌头，不要乱说话，以免得罪了主。
要时时、处处从心里尊重主。
是非由上帝来定，不要因为有人说了我们什么不是就记在心里。如果我们有什么做错的地方，要敢于承认。
记住主耶稣的教导，“人若遵守我的道，就永远不见死。”
主耶稣就是三位一体上帝中的第二位 - 圣子；这是我们所坚信的。
我们所追求的是要得到上帝的称赞。
如果我们真的认识上帝，我们必然遵守上帝的道。
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