Romans 10: 14 ~ 21
《罗马书》10: 14～21
《罗马书》10: 14 ～ 21 - 犹太人的悖逆
14 然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！” 16 只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？” 17 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。18 但我说，人没有听见吗？诚然听见了。“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。” 19 我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。” 20 又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”21 至于以色列人，祂说：“我整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓。”
I. 然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？
1. 然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？
上次我们查考了第十章的前面那一部分，主要讲的是凡求告主名的必得救。于是就带出了今天这一节经文中的三个问题了。
上帝要我们求告祂，我们才能得救，但是我们不会随随便便就去求告一个人，除非我们确信这个人是有权帮我解决问题的，我们才会去求告，否则我们怎么会去求告呢？
上帝要我们去求告祂，除非我们相信上帝，相信上帝会解决我们的问题，否则我们怎么会去求告上帝呢？但是我们怎么知道哪一位是真的上帝，是值得我们去相信和求告的呢？一定要有人来告诉我们，哪一位是真的上帝。
对于那些告诉我们哪一位是真的宇宙万物主宰之人，我们称他们为“传道人” - 他们是把上帝的道传给我们。
这个道理太简单了，为什么圣经还要花笔墨来告诉我们呢？
2. 这一节圣经告诉我们为什么福音必须传到世界各地。
圣经清楚地告诉我们，“上帝爱世人甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因祂得救。”（见约翰3:16～17）
在这两节经文里，圣经向我们强调了上帝爱世界上所有的人，因为所有的人都是上帝创造的。主耶稣教导我们，“你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”（见马太5:43～45）
人只会爱自己想爱的人，这也就是主耶稣在这里所说的“邻居”；人是绝对不会爱自己的仇敌的，但是主耶稣要我们爱我们的仇敌；连我们心里的仇敌都要成为我们爱的对象，这也就是说要爱所有的人，这也就是说我们不可有仇敌。
为什么上帝对我们有这个要求？因为上帝爱世人，祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人；我们基督徒不是要活出基督的样式吗？我们怎么可以恨上帝所爱的人呢？所以，对于某一些我们不喜欢的人，我们不仅不能恨他们，而要爱他们。
既然我们应该爱所有的人，那么我们就应该与他们分享我们所知道的最重要、最好的消息。
3. 要把好消息告诉所有的人。
把好消息告诉人，就是传福音。主耶稣教导我们，“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（见马太24:14）这里的“福音”，原文是“ευαγγέλιον”（Ever涅用），虽然一般中文翻译都是写成“福音”，但是这个字原本的意思而是“好消息”。当这个字用在圣经里的时候就是解决人类死亡问题的好消息，这个好消息就是上帝的救恩。
圣经告诉我们，“祂愿意万人得救，明白真道。”（见提前2:4）这里的“万人”在原文里是：每一个人、所有的人、全部的人、各种人的意思。上帝希望所有的人都得救，都明白上帝的真道。
圣经怕我们读的人理解不透，于是又再一次告诉我们，“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（见彼后3:9）圣经再次向我们强调，上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”。
圣经一而再地告诉我们，上帝爱祂所创造的每一个人，祂愿意所有祂创造的人都归向祂，不愿意有任何一个祂所创造的人沉沦。所以，我们必须把我们已经得到的好消息快快地穿出去。
II. 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”
1. 若没有奉差遣，怎能传道呢？
从这一句问句来看，只有奉上帝差遣的人才能传道。但是圣经在其他地方好像有不同的说法：主耶稣教导我们，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（见马太7:21～23）
在这里岂不是说那些主耶稣所不认识的人也在传道吗？圣经是不是矛盾了？是《马太福音》说的正确呢，还是《罗马书》所说的对？
我们说：圣经前后一点也没有矛盾，《马太福音》里记载的是完全正确的，我们今天查考的《罗马书》也都是对的。那么怎么解释呢？
在《马太福音》里， 主耶稣所讲的是那些假的传福音的人，而《罗马书》里讲的是真的传福音的人。
我们在“福音讲座”里刚刚讲了这个问题。从表面上看某一些人都是传道的，但是在这些所谓“传福音”的人中间，至少有四种情况：
第一，所传的内容完全是错误的。比如“东方闪电”说基督已经降临在中国，是个女的。这个说法完全与圣经的内容不同，是魔鬼撒旦的工作。
第二，所传的是似是而非的道理。这种人他们常常断章取义、偷换概念，或者模糊概念，让听的人不容易识破。比如“成功神学”，他们说，你看上帝赐福给亚伯拉罕，他就有很多牛羊财产、上帝赐福个雅各，雅各就很富有，所以你只要信，上帝必定大大赐福给你。
好像他们所传的有圣经根据，但是他们忘记了主耶稣的十二个门徒没有一个是发财的，而且都是殉道的。因为主耶稣告诉我们，要背起十字架来跟随主耶稣，而不是说我们就是躺在金钱堆里。
没有传全备的福音，实际上就是在误导人。
第三，传福音是另有目的的。圣经在《使徒行传》记载了这样的一件事，“有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道。”（见使徒行传16:16B～17）那个被巫鬼所附的使女所喊叫的话是对的，但是巫鬼之所以要她这样叫喊是为了提高巫鬼的可信度，是服侍巫鬼。
第四，只有上帝所差遣的人才是真的传道的人。
2. 关于上帝的救恩的消息一定要传给世上的每一个人。那么谁来传呢？
圣经在这里以一句问句的形式告诉我们，每一个奉差遣的就应该去传道。
现在的问题是：谁是奉上帝的差遣者？是我吗，还是你？
有的信徒看到这一节圣经就说，你看，圣经说得很清楚，传道是牧师的事情，他们是被上帝差遣的，我们不是。
是这样的吗？
我们来看一下圣经是怎么说的：
“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（见马太28:18～20）
但是有的人会说，主耶稣的这一段话是对祂的十一个门徒说的。不错，圣经确实在前面两节经文里是这么记载的，“十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。他们见了耶稣就拜祂。然而还有人疑惑。”（见马太28:16～17）
我们必须注意在第20节里，主耶稣说，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”主耶稣的大使命是要门徒们一代一代传下去，直到世界的末了；主耶稣的“差遣”也一代一代传了下来。所以，凡愿意成为主耶稣的门徒的，都要传福音。
圣经不仅在《马太福音》有大使命的记载，在《马可福音》要我们把福音传给所有被造的人：“祂又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）”（见马可16:15）
世人一代一代传下来，每一代都必须有人来向他们传福音。谁来传？就是我们这些愿意成为主耶稣门徒的人！
3. 如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”
这是引用了《以赛亚书》“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的上帝作王了。这人的脚登山何等佳美。”（见以赛亚52:7）
使徒保罗是按照《以赛亚书》的经意来引用的。我们从第14节看到第15节的一半，都是问句，但是在第15节的后半部分突然引用了旧约圣经来讲述传福音的是多么可贵！引用这一节旧约圣经好像是使徒保罗的感叹。而且是与前面的四个问句是对立的。
当使徒保罗旅行布道的时候，每到一处，他总是要先到犹太人的会堂里向犹太人传福音。但是犹太人总是会有各种理由来反驳福音。而这四个问句有可能就是犹太人提出来对抗上帝的福音。所以，使徒保罗就引用旧约圣经来告诉犹太人，上帝一直差遣祂的仆人来传的。
现在，我们仔细地来看第14和15两节圣经。我们看到四个问句是关于“信”和“传”的问题。这四个问句是从对人的问题开始的，逐步往上推，最后是推到上帝身上。“然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”
犹太人不信耶稣基督就以这样的方式来推卸责任：前面讲到了，凡求告主名的，就必得救。因此没有求告上帝的人就不能得救，但是人之所以没有求告上帝，是因为没有相信上帝；没有相信上帝是因为没有听见福音；没有听见福音是因为没有人向他们传福音；没有人传福音是因为上帝没有差遣传福音的人。结论是：人不能得救不是人的错，错误是在上帝身上，因为上帝没有差遣传福音的人。
现在使徒保罗就引用了旧约圣经，这是犹太人很熟悉的。因为在《以赛亚书 》里多次预言了基督。「《以赛亚书》从四十章开始，都被新约用来指福音的世代。在古列王手下从被掳的巴比伦得归回，和在摩西的日子从为奴的埃及地得脱离，都被视为预表，象征基督所成就的那更伟大、更完全的释放。《以赛亚书》第四十章3节的“声音”喊着说，要在旷野中铲平一条道路，让上帝带领祂得释放的子民归回锡安之家，这声音成了施洗约翰为主耶稣开路的宣告，他在犹大的旷野地召聚为主所预备的子民（参见马可1:3；路加1:17；约翰1:23）；“耶和华的恩年”（以赛亚61:2），耶稣在加利利事工伊始便如此宣告（路加4:18～21）；随保罗论证的发展，福音在这些篇章中应验的情形，还会出现更多的例子。」（来源于：丁道尔圣经注释）
圣经已经证明，上帝不仅差遣了祂的仆人，而且多次差遣了先知们预言了，犹太人是无可推脱的。
III. 只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”
1. 从第13节，到第14节、15节，现在进入第16节，我们看到这样的一个顺序：
首先，圣经告诉我们，“凡求告主名的必得救”，但是犹太律法主义者辩论说，因为上帝没有差遣人来向他们传，所以他们就不知道怎么来求告上帝。然后，使徒保罗就说，有啊，在旧约圣经里已经记载了那些报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！上帝一直在差遣祂的仆人来向人宣告的。
那么，现在的问题是：为什么犹太人没有向上帝求告呢？
上帝藉着祂的仆人使徒保罗回答了这个问题：只是人没有都听从福音；不是没有听到，而是没有听从。
主耶稣告诉我们，“因为被召的人多，选上的人少。”（见马太22:14）主耶稣的这一句话是什么意思呢？我们来看主耶稣所讲的一个比喻：“耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，请来吧。样样都齐备了。众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说，快出去到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来。仆人说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空座。主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”（见路加14:16～24）
被请的客人有没有接到邀请？有！有没有赴宴？没有！这就是：听是听到了，却不听从！
在主耶稣的比喻里，我们不仅看到上帝“请了许多客”，上帝还“勉强人进来”；这就是说上帝直接呼召了很多人，上帝还是用各种方法让人不得不来到祂的面前。
上帝直接呼召的例子，比如: “有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”（见创世4:3～7）该隐对上帝发怒，但是上帝却直接与该隐说话，好言相劝，并且告诉他“你若行得好，岂不蒙悦纳”。但是该隐有没有听上帝的话？该隐不仅没有听上帝的话，反而把亚伯给杀了。
该隐断然拒绝上帝对他的教导，以至于被魔鬼撒旦降服，成为世上第一个谋杀犯。这种断然拒绝的态度就是主耶稣在比喻中所说的那种人。拒绝上帝的邀请，还找一个不成理由的事情作为理由。“头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。”既然已经买了一块地，在什么时候去看都可以，为什么偏偏要在这个筵席的时候去看呢？显然，这是拒绝邀请的借口。
再来看一个例子：当上帝带领以色列民出埃及的时候，他们经过红海，看到了上帝的大能，他们不得不相信上帝。但是当他们就要进入迦南的时候，他们却完全忘记了上帝，觉得住在迦南地的人太伟大了，“他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样。”（见民数13:33B）虽然上帝勉强以色列民在过红海的时候相信祂，但是在这些犹太人的心里仍然不接受上帝吩咐。
从圣经所记载的这两个例子来看，该隐是亚当和夏娃的儿子，几乎是上帝刚创造了宇宙万物的时候，一直到以色列民出埃及的时候，人都没有改变，都是拒绝上帝的教导和吩咐。到使徒保罗的时代，有没有好一些呢？显然也没有好一些，不然的话使徒保罗就不需要些这《罗马书》了。我们现在又怎么样呢？看看世界上的混乱，甚至男女都分不清了，不仅没有愿意听从福音，而且离开上帝越来越远了。主耶稣教导我们，当末日将要来领的时候，“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（见马太24:24）“只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。”（见马太24:12）
难怪上帝早就让先知以赛亚预言了，“我们所传的有谁信呢？”（见以赛亚53:1A）虽然这一节圣经可以有不同的理解，但是我所能查到的圣经都是写成“我们”。所以先知以赛亚在这里说的不单单是他按照上帝旨意所传的话没有人相信，而是讲到了所有的先知所传的福音，都没有人相信。这就是“我们”在这一节圣经里的意思。
圣经在这里至少告诉我们，以色列民历来一直拒绝听从福音，而不是没有人向他们传福音。
2. 上帝要使徒保罗把这些事情写下来，也是给我们读的，是要我们不犯以色列民曾经犯过的错误。
以色列民所犯的错误是：福音是听见了，但是没有听到心里去，只是像听说大书、看电影一样。
在美国很容易成为文化基督徒，就是把基督信仰变成一种文化，而不在是心里所相信、从心里来敬拜上帝。礼拜天做礼拜也只是习惯性的动作而已，或者是为了会见朋友而已。这种现象就是主耶稣所谴责的行为。“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，上帝阿，我感谢祢，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，上帝阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。”（见路加18:9～14）
主耶稣说这个法利赛人自高，就是骄傲。这个法利赛人有什么可以自高的呢？不就是祂所说的，“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”的吗？主耶稣没有说这个法利赛人是在说谎，那么为什么他会比帮入侵的罗马人收刮以色列民钱财的税吏更不义呢？因为这个法利赛人所行的一切不是为了荣耀上帝，而是为了荣耀他自己；这个法利赛人行这一切的心不正，以为上帝是可以被欺骗的，实际上这个法利赛人根本没有相信上帝。
IV. 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
1. 可见信道是从听道来的
我们先来看这里的“信道”这个词，这个词不是指人们口里随便说说，“我是信耶稣的”，而是指真心诚意地相信，是指对“道”有信心。
这里所说的“道”，就是在《约翰福音》一开始的时候所说的“道”：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。”（见约翰1:1～2）这里的“道”就是指圣子耶稣基督。
我们再来看这里的“听道”这个词，这个词是指：从心里彻底接受、领受上帝的真道。
“信道是从听道来的” - 能够真的对圣子耶稣基督有信心，是因为从心里完全接受了上帝的真道。
2. 听道是从基督的话来的
这里的“听道”真的是描写用耳朵来听。我们怎么样来听、要听什么？
圣经描写以利亚怎样来听：“耶和华说，你出来站在山上，在我面前。那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中。风后地震，耶和华却不在其中。地震后有火，耶和华也不在火中。火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说，以利亚阿，你在这里作什么。”（见王上19:11～13）
有的时候上帝对我们说话却是“微小的声音”，而不是如雷贯耳，所以我们要仔细听。
有的人虽然来做礼拜，但是只听自己喜欢听的话，而不是听基督的话。所以圣经在这里特别向我们强调，“听道是从基督的话来的”；所以我们只听基督的话。
什么是基督的话呢？简单地说，基督的话包括两方面：
第一，是指关于基督耶稣的福音；第二，是指基督藉着祂的使徒们所传的信息。
不是任何人自称是传福音的，我们就领受。因为圣经也告诉我们，“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（见加拉太1:6～8）
对于人所传讲的内容都要对照圣经，看看是否符合圣经的教导。因为只有圣经才是真理，任何与圣经不相符合的都不会是真理。
当使徒保罗旅行布道道庇哩亚的时候，圣经就告诉我们庇哩亚的弟兄姊妹怎样对待保罗所传讲的内容，“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。”（见使徒行传17:11）当他们在圣灵的带领之下，查对圣经之后，“所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。”（见使徒行传17:12）
V. 但我说，人没有听见吗？诚然听见了。“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”
1. 人没有听见吗？诚然听见了。
圣经在这里的“人”是指以色列民，同时也是指“世人”。
《罗马书》在这里主要是指以色列民对上帝的悖逆，所以在前面就向我们强调了上帝差遣了那么多的先知来向以色列民传递上帝的福音，但是以色列民只是听见，而没有听从，最多也是是装装样子，口是心非地说一说。
上帝就差遣先知指出以色列民的问题，“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”（见以赛亚29:13）
以色列民听到了先知所传的上帝福音，却以为这些只是人的吩咐，所以只要阳奉阴违一下就可以了。
当主耶稣来到世界上，祂就引用了上帝让先知以赛亚向人发出的警告，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（马太15:8）再一次强调了上帝的警告。
对于上帝让先知传递的话，主耶稣再引用，这必定是一件非常非常重要的事情。先知以赛亚已经用了“主说”作为这一个警告的开始，已经加强了语气，而且主耶稣还引用了这一个警告，这就是说，以色列民诚然听见了，却坚持阳奉阴违，只是做一个表面文章，骨子里仍然是不信。
因为如果你认为上帝会受我们的蒙骗，那么你心目中的上帝不是一位全能的 上帝，你心目中的上帝只是你自己画出来的上帝。
当时的以色列民是如此，我们现在活在21世纪的人是否好一些了呢？不见得！
我们仍然给与当时的以色列民一样，甚至有过之无不及。我们不仅为自己画一个主耶稣、画一个上帝而歌唱，竟然还唱得津津乐道。我们这些人比不上庇哩亚的弟兄姊妹，没有化功夫在上帝的话语中，而是草草了事囫囵吞枣不求甚解。
2. “他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”
（1） 先说一下这里的“他们”。
圣经在这里引用了《诗篇》，“他的量带通遍天下，他的言语传到地极。”（见诗篇19:4）和合本在这里的翻译比较注重原文，没有把里面的意思给翻译出来。圣经新译本就翻译为，“它们的声音（“声音”原文作“准绳”）传遍全地，它们的言语传到地极”；吕振中翻译的圣经是写成，“但其声音(传统：准绳)发出于全地，其言词传到世界的尽边。”
如果我们仔细查考《诗篇》第十九篇的话，我们就会发觉这是一首诗。描述了上帝以各种方式向人诉说了祂全备的律法和典章。按照希伯来文的写法，一句句子的主语不是直接写出来的，读者可以从上下文中体验出来。诗篇19:4就是这样的情况；所以吕振中的翻译最真实，用了“其”来代替，因为在上下文中诉说了天地万物、苍天诉说，一方面说是“无言无语，也无声音可听。”（诗篇19:3），另一方面又拟人化地说，“言语传到地极”。新译本就是天地万物的“它们”来描述。而《罗马书》在引用的时候是从整段的意思，虽然上帝创造万物，赐给人普世的启示，上帝更是差遣了祂的仆人们传递祂的话语，赐给我们圣经有了这特殊的启示，所以在翻译的时候就用了“他们”来表示上帝所使用的所有传递福音的器皿。
（2） 我们再来看一看为什么使徒保罗在这里引用这一节圣经。
在《罗马书》引用《诗篇》里的这一节圣经，我们从上面对“他们”的解释中，我们已经看到使徒保罗已经把《诗篇》中似乎只是从上帝所创造的万物中来强调上帝福音传给万人。但是《诗篇》中的拟人写作手法就告诉我们上帝更是差遣了祂的仆人来传讲福音的。
不仅如此，使徒保罗在这里引用这一节圣经特别指出了“天下”和“地极”。这就是说，福音不仅是给以色列民的，也是给世上万人的，因为这里不是用“迦南地”，也不是用“以色列境内”。
我们刚才说，在这一节一开始的“人”是指以色列民，也是指世人。
这就是说，无论是上帝的选民 - 以色列人，还是外邦人都已经听见了上帝福音；这福音可以是由人来传的，也可以是由上帝所造之物让人无可推诿地知道有一位创造宇宙万物的主宰正在呼唤我们。
3. 当我们在传福音的时候，常常被问到，我们的先祖都没有听见过福音，他们是不是都下地狱了？如果都下地狱的话是不是太不公平了？
我们看了这一节圣经和这一节圣经所引用的《诗篇》，我们就应该知道上帝会藉着祂的所造之物向人们传福音的。
想一下那几个从东方来朝拜新生王的博士们，他们是怎么知道要来朝拜的啊 ？根据圣经记载，他们是看到了特殊的一颗星，他们就来了。可能你会说这些人是特殊人才会看星，普通老百姓哪有这样的才能！
你说得不错，普通老百姓是不会去研究星象的。但是，你想一想，在两千年前，哪有国际旅行这回事啊？博士们要出国旅行，但是没有行用卡，是否有货币都是个问题；当时没有任何有动力的车辆，交通工具又是一个问题；吃也是一个问题，不像现在快餐店到处都是，一切东西都必须他们自己带。所以这个准备工作是相当庞大的。当博士们做这个准备工作的时候，方圆几十里地的人都应该知道这件奇特的事情。
当时，又有多少人会向博士们提出，“我也要去”的请求？恐怕也是听见的人多，听从的人少吧！
诺亚时代的人昼夜思想的尽都是恶，所以上帝才会使用洪水。当他们看到诺亚花了近一百年的时间来建造方舟，但是周围的人有没有从诺亚建造方舟的事件中想一想为什么诺亚一家要做那么奇特的事情？有没有人想要来帮诺亚一起来造方舟？没有，一个也没有！
人不是没有看到上帝的大能，人不是没有听到上帝的呼召，而是绝大部分的人对上帝的呼召无动于衷，听而不从。这是人走向永死的原因。
VI. 我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”
1. 我再说，以色列人不知道吗？
刚才，我们在看第18节的时候，讲到了“人”和“他们”这两个词其实表示了上帝的福音不仅是给以色列民的，也是给世人的。为此，犹太人可能会提出另外一个问题：没有错，犹太人应该听见了上帝的福音，但是犹太人并不知道这个福音也给外邦人。在第19节里，使徒保罗就要来解决这个问题。
首先，圣经在这里使用了反问句，“我再说，以色列人不知道吗？”实际的意思是：以色列人一定知道！
在《创世记》里，当上帝呼召亚伯兰的时候，上帝更改了亚伯兰和他妻子的名字。“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地。神又对他说，我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立，君王从你而出。”（见创世17:1～6）“上帝又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出。”（见创世17:15～16）
上帝要的是“多国”，不是单单以色列国；这是在圣经的第一本书里就清楚说了的，难道以色列人不知道吗？绝对知道。
当主耶稣诞生的时候，圣经记载了两批人来朝拜新生王。第一批是牧羊人，是以色列人。他们是最早知道基督降生了，因为天使向他们报信了。“在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们。牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”（见路加2:8～12）
天使向牧羊人报信，牧羊人来朝见婴孩主耶稣，这件事除了伯利恒的居民以外可能没有人知道。但是圣经记载了东方来的博士，这是人人皆知的事情，因为整个耶路撒冷城里的人都为此担忧。“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。希律王听见了，就心里不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。”（见马太2:1～4）外邦人来朝拜基督，这是耶路撒冷合成的人都知道的事情。
基督的降生就引来了外邦人的朝拜，这就再一次说明了：救恩不是单单为以色列人的，也是为外邦人的。
虽然是以色列民首先得到基督降生的消息，但是实际上来朝拜却是外邦人。因为圣经对牧羊人的记载是这样的，“他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。”（见路加2:16～17）牧羊人找到了婴孩耶稣，但是他们看了看就走了，只是把天使论主耶稣的话传开来。天使清楚地告诉他们，这婴孩就是主基督，就是旧约圣经所应许的救世主，但是牧羊人没有敬拜婴孩主耶稣基督。
这种情况就是圣经在前面所说的，他们“诚然听见了”，但是没有听从。
但是从东方来的博士却不同，“他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大地欢喜。进了房子，看见小孩子和祂母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给祂。”（见马太2:9～11）博士一家到小孩子耶稣“就俯伏拜那小孩子”。
旧约圣经的第一本书和新约圣经的第一本书都不是单单讲以色列一个国家的人得救，这难道不是所有的人都应该知道上帝的救恩不是单单为以色列人吗？
2. 先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”
圣经在这里引用了《申命记》第32章里的第21节。
《申命记》第32章常常被称为“摩西之歌”，是摩西在离开世界前的告别之歌，他总结了上帝对以色列的恩典和拯救，也警告以色列人如果离弃上帝会受到惩罚。
为什么使徒保罗在这里要引用《申命记》32:21呢？这一节圣经告诉我们什么呢？
这里的“不成子民的”是指外邦人，外邦人不是上帝的子民，只有以色列民才是上帝的子民。
上帝要使用外邦人来惹动以色列人的愤恨。这就是说，虽然外邦人被以色列民看不起，觉得外邦人是污秽的、是吃不洁净物的，但是上帝也要拯救外邦人。上帝要以色列民看到对他们看不起的外邦人的拯救，以此使以色列民发奋图强。
上帝要约拿到以色列的敌人 - 尼尼微城，向尼尼微城里的人传讲悔改的信息。这就惹动了约拿的怒气，以至于约拿宁死也不去尼尼微。但是，当约拿最终去到尼尼微，他一开口传讲上帝的福音，尼尼微人竟然从上到下都愿意悔改了。
“尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣（或作披上麻布）。这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，说，王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜，牛羊不可吃草，也不可喝水。人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告上帝。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者上帝转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”（见约拿3:5～9）
上帝就以这一件事情告诫以色列民：就是你们看不起的外邦人也能听明白上帝的福音，而且能听从福音的教导，他们居然禁食求告上帝，以色列民为什么竟然不听从上帝的吩咐、不求告上帝呢？
VII. 又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”至于以色列人，祂说：“我整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓。”
1. 首先，圣经在这里说，“又有以赛亚放胆说”。
为什么这里突然使用“放胆”这个词？
“放胆”这个词在和合本圣经里只出现在新约，在旧约部分没有这个词。在圣经里，当使用“放胆”这个词的时候，绝大部分是指“放胆传道”。圣经在这里说以赛亚放胆说，是与前面所引用摩西所说的话比较而说的。也就是说摩西虽然已经说到了上帝把救恩也赐给外邦人，但是以赛亚把这个问题说得更直白，把以色列民不能确定的是概念，从正面肯定下来了。
2. 圣经在这里说以赛亚放胆说了两句话，我们先来看祂所说的第一句。
使徒保罗再举一个例子，就是引用先知以赛亚所传递的话，“素来没有访问我的，现在求问我。没有寻找我的，我叫他们遇见。”（见以赛亚65:1A）根据意思写成了：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。
如果我们仔细看《以赛亚书》第65章，你就会发觉这一章好像是在说悖逆的以色列民，但是我们再仔细看，你就会发觉发生在以色列人身上的事情，也会发生在外邦人身上。
以色列民不寻找上帝，外邦人寻找了吗？当人一犯罪，人就躲避上帝，甚至企图逃避上帝。亚当夏娃如此，他们的后代也是如此。
是上帝先来寻找犯了罪的亚当夏娃；是上帝创造了宇宙万物，让人看到了以后可以知道必然有一位造物主；是上帝在我们还在犯罪作恶的时候先爱了我们；是上帝先计划了拯救的计划；…… 都是上帝先开始的。
是的用祂的爱来激励我们，让我们在看到祂的创造物的时候，能够接受圣灵在我们心中的工作。现在，世界上顶级的科学家，90%以上是相信上帝的，其余的科学家相信与一位超自然者，只有极少极少的顶级科学家是真的无神论者。因为上帝使他们看到祂。
所以，我们所信的上帝不仅是以色列民的上帝也是世人的上帝，祂爱世人。这是以色列民一直没有明白的事情，他们看不起外邦人，以为外邦人都是不得救的。以赛亚所传递的这一句话，从以色列人角度来看，真是一句非常大胆的话，是对抗当时以色列人的认知的。
3. 至于以色列人，祂说：“我整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓。”
《罗马书》在这里所写的句子是来自《以赛亚书》，“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。”（见以赛亚65:2）
上帝的这一句话是对整体以色列民的描写：是悖逆、顶嘴的百姓。这与以色列民对自己的看法大相径庭，因为他们一直自以为是，总觉得自己是上帝的选民。
以赛亚传递这一句话，真是冒天下之大不韪。但是，这一句话是上帝说的，以赛亚必须传递的。你说以色列民听得进去吗？
这就要回到前面圣经所说的，以色列民应该听到了上帝的话 - 上帝的福音，但是却不听从。更有甚者，他们把上帝所差遣的先知基本都杀害了。因为他们不愿意听到上帝的话。以色列民的悖逆就完全显露了出来。
VIII. 我们在这段经文里学到了什么。
1. 以色列民强词夺理，责怪上帝没有差遣任何人来向他们传讲福音，所以他们不可能来求告上帝，因此就无法按照前面第13节所说的，“凡求告主名的，就必得救”。把责任都推在上帝的身上。
把责任推在上帝的身上是人惯用的手法。当亚当吃了上帝规定不可吃的果子之后，“耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？那人说，祢所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（见创世3:11～12）亚当立刻把责任推在耶和华上帝身上，“祢所赐给我，与我同居的女人”，是她叫我吃的。祢不赐给我这个女人，不就没事了！
世人就继承了始祖的做法，总是把责任推在上帝的身上。
2. 但是从旧约圣经里，我们就看到上帝不断地差遣先知传递上帝的福音和吩咐，以色列民不是不知道而是不听从。
是否听从上帝的吩咐这是关键。上帝不仅以祂所创造的万物让我们人类可能看到上帝的神性和永能，但是知道并不等于听从。
圣经在这里讲到了以色列民对上帝的悖逆，实际上就是讲全人类对上帝的悖逆。这个教训对新约时代的基督徒特别重要，从某个角度来说，新约的基督徒就好像旧约的以色列民，世人都看着我们；如果新约时代的基督徒还是像旧约的以色列民一再悖逆上帝的吩咐和命令，只用嘴唇敬拜上帝，心却远离上帝，那么我们也必定会像以色列民一样出现卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱上帝的叛徒。
3. 我们一定要接受以色列民的教训，不仅口里承认，而且心里相信、听从上帝的吩咐和命令。