《马太福音》5: 1～12 有福了

1 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。2 祂就开口教训他们说，3 虚心的人有福了，因为天国是他们的。4 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。5 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。6 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。7 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。8 清心的人有福了，因为他们必得见上帝。9 使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。10 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。11 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

I. 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。祂就开口教训他们说

1. 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。

《马太福音》的第五、六、七章的内容常被称为“登山宝训”，今天我们要看的就是其中的第一部分。

圣经在这里首先告诉我们，“耶稣看见这许多的人”。根据“这许多的人”，我们就觉得这个时候主耶稣是在加利利。因为在前面圣经告诉我们，“耶稣走遍加利利”。（见马太4:23A）但是我们在加利利没有找到什么大山，最多有一些不陡峭的丘陵。所以我们认为圣经在这里所说的“山”，很可能是一块高地。

圣经在这一章开始的时候说“耶稣看见这许多的人”，但是主耶稣并没有立刻就开始教导他们，也没有来到这许多人的中间，而是“上了山”，于是只有门徒到主耶稣的跟前来。

绝大部分解经家认为这里所说的“门徒”，不止主耶稣所呼召的十二个门徒，也包括愿意跟随主耶稣的一些人。

圣经在这里描写主耶稣“坐下”；很可能主耶稣是坐在一块石头上。按照当时的习惯，老师常常是坐着教导的。

2. 祂就开口教训他们

主耶稣要教训他们什么呢？

我们刚才已经讲了，当主耶稣上了山，跟随祂的人已经没有像开始的时候那么多了，只有愿意成为祂门徒的人才继续跟随祂。这就告诉我们，主耶稣这一次教训的对象是祂的门徒，而不是想要得饼吃的人，也不是那些只是来凑热闹的人。

所以说，“登山宝训”并不是要给全人类树立什么道德标准，其中很大部分也确实不是人在这个物质世界里能够做得到的准则。主耶稣所教导的内容也不为社会确立什么模式；因此，主耶稣没有讲一般的道德观，而是讲如何作一个真正的基督徒，如何作一个献身给上帝、而且顺从上帝的人；这也就告诉我们天国的子民是什么样的人。

3. 第五章的第一和第二节就是“登山宝训”的开场白。

这两节经文告诉我们谁应该来听主耶稣的这些教训。从这两节经文里我们就知道只有那些愿意继续跟从主耶稣的，愿意付代价、与主耶稣一起上山的、有追求真理之心的人就应该仔细听主耶稣的这一些教训。

但是如果不肯付代价，不愿与主耶稣一起上山的人，就听不到主耶稣这些重要的教训；实际上，这些人哪怕是听了，也不一定能听进耳朵里、听见了也不一定能够明白。只有用心追求的人才能明白。

II. 虚心的人有福了，因为天国是他们的。

1. 和合本圣经在这里是使用了“虚心”这个词，但是如果我们查看其他版本的中文圣经我们就会发觉有不同的翻译：

“心灵贫乏的人有福了，因为天国是他们的。”（圣经新译本）

“心灵贫穷的人有福阿！因为天国是他们的。”（吕振中翻译的圣经）

“灵里贫乏的人是蒙福的，因为天国是他们的。”（圣经标准译本）

而英文圣经基本翻译为“the poor in spirit”。

2. 我们可能会觉得，“虚心的人有福了”很容易理解，但是觉得“灵里贫乏的人是蒙福的”不容易理解。我们甚至会觉得，灵里贫乏的人怎么会是蒙福的呢？

其实如果你以为“虚心的人有福了”很容易理解的话，很可能你理解是不够完全的。但是这不能怪你，因为和合本所使用的“虚心”不是一个词，而是两个字放在一起。

如果你有“精读圣经”或者“微读圣经”的话，你查一下原文你就会发觉在原文里第一个字的意思是“贫穷”、“缺乏”、“低劣”，因此和合本圣经就翻译为“虚”；而第二个字原文的意思是“灵”、“呼吸”，因此和合本圣经就翻译为“心”。

查对原文以后，我们就会发觉现在的翻译比较接近原文，也比较容易理解；至少这一节经文是这样。

但是如果我们把这里的“虚心”作为一个词来理解的时候，我们就会觉得这个 教导与我们平时所说的，“骄傲使人落后，虚心使人进步”一样。但是这样的理解就失去了主耶稣教导中的最主要、最重要的一部分了。那么，如果我们把圣经在这里所说的“虚心”作为两个字来理解，我们就很容易知道主耶稣的这一项教训是在讲什么了。

为什么灵里贫乏的人是蒙福的呢？

在这里我们首先要明白的是谁说谁是“灵里贫乏的人”：

圣经在这里是说的“灵里贫乏的人”，不是指被人指责为“灵里贫乏的人”，而是一个觉得自己是灵里贫乏的人，一个觉得自己在灵里还不够成熟的人。这样的人因为看到了自己的问题，就感到应该要努力追求；是一个愿意追求灵里有长进的人，这样的人是讨上帝喜悦的人，因此，这个认识有福的、是蒙福的。

3. 因为天国是他们的

在今天我们所查考的经文里，似乎每一节里都有“有福了”，而且也都有“因为”。这里“因为”就是要告诉我们为什么是“有福了”。

圣经在这里告诉我们，自己觉得自己是以灵里贫乏的人之所以有福了，因为天国是他们的。换句话说，天国里的人都是觉得自己是以灵里贫乏的人。

那么觉得自己是以灵里贫乏的人是怎么样的人呢？

因为他们觉得自己心灵贫乏，这就是说他们意识到自己在上帝面前一无所有，虽然自己在世人眼里是个有能力的人，但是在上帝面前自己所有的“成就”，都没有永恒的意义。

所以，使徒保罗说，“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（见腓立比3:8）使徒保罗就是看到了他自己所作的一切只是“粪土”，毫无永恒的价值，因此就丢弃万事。

当一个人真正意识到自己无法达成任何有永恒意义的事情，无法靠自己来提升自己的时候，就会转向上帝，就认识到必须完全相信上帝、依靠上帝来追求永恒的事情，成为天国的子民。

主耶稣又教导我们，“耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人。”（见马太19:14）

为什么主耶稣说，在天国的正是像小孩子那样的人？因为小孩子完全相信他们的父母，凡是父母所说的小孩子都会照着做。当一个人意识到自己在灵里是贫乏的时候，他就会把自己完全交托给上帝，由上帝来支配自己。这就是天国里的情况。

III. 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

1. 圣经在这里使用的“哀恸”这个词不是我们现在常用的词，因此圣经新译本就翻译为，“哀痛的人有福了，因为他们必得安慰”；圣经标准译本写成，“悲伤的人是蒙福的，因为他们将受到安慰。”

所以主耶稣在这里是说到那些哀痛、悲伤的人。

2. 哀恸的人有福了

哀痛和悲伤怎么会是有福的呢？主耶稣在这里所说的哀痛和悲伤，又是指怎么样的哀痛和悲伤呢？

哀痛和悲伤都是对伤心的描写，都是处在痛哭时的状态，应该是处在痛苦的环境中。处在这样的环境中，怎么会是有福的呢？

很显然，主耶稣在这里所说的，不是指失去了亲人的哀痛和悲伤，也不是失去了工作的哀痛和悲伤，也不是因为钱财的丢失而感到的哀痛和悲伤；换一句话说，主耶稣在这里所指的哀痛和悲伤不是因为这个物质世界上出现了什么令人悲伤的事情、或者这个物质世界上没有出现我们想要的事情所带来的；而是指当基督徒看见了自己的本相，看见了自己没有按照上帝的心意来行事为人，看见了自己与上帝的计划脱了节，做出了许多阻挡上帝的事情，得罪了上帝，于是就在上帝面前难过，痛悔自己的愚昧与刚硬，为自己的无知和自高自大而伤痛，自己定了自己的罪。

主耶稣教导我们说，“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差祂来。祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我。为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。为审判，是因这世界的王受了审判。”（见约翰16:7～11）

3. 因为他们必得安慰

世人不会突然感到自己的心灵贫乏，也不会一下子就觉得自己得罪了上帝，因为世人总是认为错误都是别人的，而自己一定是正确的；当基督徒发觉自己的心灵贫乏、发觉自己一直在得罪上帝，这乃是因为圣灵在我们心里动工，我们才会看到自己的贫乏、才会意识到自己的问题，才会哀恸。

我不知道大家是否看过一本很薄的书《天路历程》，一开始就讲到了基督徒嚎啕大哭的情况，因为他看到自己所犯的罪将带来可怕的后果。

其实，当我们接受主耶稣基督为我们的救主的时候，圣灵就进入了我们的心里，我们就向主耶稣认罪悔改，在这个时候很多人都是痛哭流涕的。但是在这个时候，我们也明白了主耶稣已经为我们的罪钉死在十字架上，我们的罪都由主耶稣来担当了 - 主耶稣代替我们承受了我们本来应该承受的刑罚，而我们的罪被赦免了。这是上帝对我们最大的安慰！

这就是为什么圣经向我们强调，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪。”（见约翰3:16～18A）

IV. 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

1. 温柔的人

在我们常见的其他三本中文圣经译本里，翻译的词都非常接近：“柔和的人”吕振中的译本；“温柔的人”圣经新译本；“谦和的人”圣经标准译本。

什么样的人才是主耶稣在这里所说的一个温柔的人呢？

通常我们都觉得一个温柔的人是不发脾气的人，是一个很随和的人，是不与别人争辩的人。那么主耶稣是不是在这里所说的是指一个“老好人”，什么事情都不反对，无论人们怎么说都好呢？或者说是指一个“和稀泥”的人呢？

圣经教导我们，“你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。”（见雅各5:12B）这就告诉我们，真正跟从主耶稣的基督徒，在面对问题的时候不是回避，而是直截了当地表明自己的意见。

这么一说是不是表示《雅各书》里的教导与主耶稣的教训有矛盾呢？绝对不是。《雅各书》所说的是人与人之间的关系，而主耶稣在这里所教训的主要是人与上帝的关系。

我们要仔细看圣经的原文，在这里的“温柔”，希腊原文是“πραΰς”这个字的意思是：有力量，却被约束、接受控制。这个希腊字所描写的温柔就好像是描写一匹听话的、受过良好训练的战马一样，虽然有强烈的个性但是在主人缰绳的控制下不仅可以跳跃快跑，也能优雅地漫步。

2. 温柔的人有福了

我们的理解是这样的，主耶稣在这里是所说的“温柔的人”，首先是指我们对上帝旨意的态度是温柔的，也就是不坚持己见，不是一个硬着颈项坚持自己个人的看法，不是祷告要上帝按我们的想法来为我们做事，而是无论在什么情况下都能顺服上帝的旨意，能够依靠圣灵的力量自我控制。

圣经告诉我们，“圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。”（见加拉太5:22～23A）没有圣灵的帮助，我们是达不到上帝所要求的“温柔”的。

所以，当我们能够自愿地顺服上帝的旨意，能够依靠圣灵的力量自我控制；当我们对上帝旨意能够以温柔的态度来对待的时候，圣灵在我们心里就使我们能够结出圣灵的果子了。于是我们就对人也能有温柔的态度了；先有对上帝旨意的温柔才能有上帝要我们对他人的温柔。

有一些人以为这一节经文就是教导我们对人有温柔的态度，结果就让我们成为唯唯诺诺没有原则的老好人。我们必须明白，主耶稣的这一项教训是要我们首先以温柔的心来接受上帝的一切旨意，只有在我们对上帝有温柔的心，我们才能对人真的有温柔的态度。这个次序我们一定要明白；而要达到这个次序，我们必须接受圣灵的带领。

说到这里我们就应该很清楚了，为什么“温柔的人有福了” - 听从上帝吩咐的人必定是有福的。

3. 因为他们必承受地土。

那么为什么温柔的人必承受地土呢？

在这里我们看到了中文圣经里的一个特殊的词 - 地土，而且圣经新译本和吕振中翻译的圣经都是使用“地土”。我们平时都是说“土地”，没有人会说“地土”。在英文圣经里都是是用“the earth”；通常这样的英文字是翻译成“地球”。圣经这这里要告诉我们什么呢？

是不是主耶稣在表示当时被罗马帝国所占领的以色列国土必要归回给以色列民？我们不认为这是主耶稣这个教训的意思，因为并不是是所有的以色列民都是温柔的。在当时，以色列民的宗教领袖都是反对主耶稣的，都是要把主耶稣处死的，所有他们都是硬着颈项、不听从上帝旨意的人。

如果我们看以色列民的历史，我们就会知道，以色列民拥有迦南流奶与蜜之美地是上帝的应许。如果我们看近代史，我们就会觉得不可思议的事情，就是为什么以色列会复国。以色利之所以现在在以色列这个地方，并不是靠以色列民打仗得到的！

当以色列在1947年联合国宣布以色列复国的时候，在以色列全国只有很少的以色列人。那个时候以色列根本就没有什么正规的军队。我们应该知道，战争只能暂时得到一些土地，世上的地土是根据上帝的应许。以色列会暂时失去她的地土，甚至亡国了，以色列民都被打散到世界各国，但是经过两千多年之后，又神奇地复国了。这是世界上仅有的一件奇特的历史事实；因为上帝应许把这块地给以色列民。

这么看来，“承受地土”实际上就是承受上帝的应许。

而且我们知道，地上的东西时过境迁，原来有的都会被后来兴起的东西取代，但是地还是这地不会改变。由此可见，“承受地土”表示承受上帝永远的应许。

这么一看，我们就应该明白，主耶稣告诉我们，温柔地听从上帝的旨意，按照祂所吩咐的来行，那么上帝的应许必定会应验在我们的身上。

V. 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

1. 饥渴慕义

中文圣经中，只有新译本把“饥渴慕义”这四个字，翻译为“爱慕公义如饥如渴”八个字。

在这四个字中间，最重要的是“义”字，因为这关系到到底追求的是什么。主耶稣使用“饥渴”这个词，就告诉我们“义”的重要性了。

因为是“饥渴”，所以不是感兴趣，不是可有可无；因为是“饥渴”，所以不是理想，不是可以等到后来才可能得到；因为是“饥渴”，所以是与生存有关的必需要素。从“饥渴”这个词，我们就应该明白，如果没有“义”，基督徒就无法活了。

那么什么是主耶稣在这里所说的“义”呢？

在圣经的原文里，是“δικαιοσύνη”，按照希腊原文这个字表示：在上帝面前是对的、是符合上帝的意思的、是处在上帝认可的位置上的。这个“义”最终是指向上帝的。

当我们在查《马太福音》第三章主耶稣受洗的那一段经文的时候，我们看到主耶稣对施洗约翰说，“因为我们理当这样尽诸般的义。”（见马太3:15B）我们特别讲到这里的“义”是表示“与上帝的旨意、标准相合的状态”、“公义、公正、合上帝心意的行为”、“在上帝眼中合宜的行为”、“对上帝旨意的顺服”。

在原文中，我们今天查的“饥渴慕义”中的“义”，和“我们理当这样尽诸般的义”中的“义”，是同一个字。

如果把圣经在这里所说的“饥渴慕义”中的“义”写成“公义”，那就不够完善了。

2. 饥渴慕义的人有福了

当我们明白了主耶稣所说的“饥渴慕义”之时，我们就很容易明白什么是“饥渴慕义的人”了。

饥渴慕义的人就是那些依靠圣灵的力量极力追求，使自己成为与上帝的旨意、标准相合的人、使自己成为具有公义、公正、合上帝心意的行为的人、使自己成为在上帝眼中行合宜的言语行为的人、使自己成为对上帝旨意的时时刻刻顺服的人。简单地说，饥渴慕义的人就是那些依靠圣灵的力量与主耶稣基督越来越亲近、与上帝的关系越来越好的人。

这样的人蒙受上帝的恩福是可想而知的。

3. 因为他们必得饱足

主耶稣在这里应许这样的基督徒，“必得饱足”。这是什么样的祝福呢？

这里的“饱足”是指有饭吃吗？是指有大鱼大肉山珍海味吃吗？

我们认为这里的“饱足”主要是描述属灵的意义。

当我们知道我们的言语行为和思想意念都与上帝的要求相差甚远，我们希望亲近上帝、希望我们的言语行为和思想意念符合上帝的要求，但是我们总是心有余而力不足，无法长时间地走在上帝要我们走的道路上，根本没有办法时时刻刻紧紧跟随主耶稣。

我们必须明白，单靠我们自己的力量是无法达到上帝所说的“义”。所以我刚才说，饥渴慕义的人就是那些依靠圣灵的力量极力追求。这就是说是上帝赐给我们力量，我们才有可能来追求、才有可能来跟随。

现在我们应该明白主耶稣在这里所说的“饱足”是什么意思了。我们不是“饥渴”吗？我们想要按照上帝的义，但是做不到，这就是我们的“饥渴”。上帝就会赐给我们力量，可以越来越接近上帝的要求，越来越亲近上帝。上帝能够让我们看到我们在进步。

但是归根结底，虽然我们希望亲近上帝，但是因为上帝称我们为义，赐给我们儿女的身份，我们才能亲近上帝、才能活出符合上帝旨意的生命。这就使我们在灵里饱足了。

VI. 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

1. 怜恤人

圣经新译本和标准译本都是翻译为“怜悯”；而英文圣经都是使用“merciful”，就是“仁慈”的意思。

通常我们使用“怜悯”这个词比较多一些，“怜恤”这个词不是我们常用的词。这两个词的意思很相近，但是却有不同之处。

一般来说，“怜悯”是描写看到他人的痛苦而产生了同情心，因此在感情上想要帮助他。比如，你在街上看到一只饿的皮包骨头流浪猫，饿得对你“喵呜喵呜”地叫，你看到它的可怜相，心里觉得不好过，于是就主动为它去找一些猫食给这只流浪猫吃。这就是怜悯，在英文里就写成Compassion。

而“怜恤”是描写：当看到他人的不幸遭遇有同情心、体谅他所处的境况，从而给予帮助。比如，你看到在路边的一个缺了一条腿的乞丐，你看到他的可怜，而且感到你比这个乞丐更有钱，于是你就掏出你的钱包给予他一些钱。这就是怜恤，在英文里常常是写成Mercy。通常“怜恤”是用在地位高的对地位地的恩赐。

怜悯和怜恤这两个词都是表达了在没有必须提供、给予某种善行的时候，就提供、给予了善行。没有说你必须给流浪猫东西吃，也没有说你必须给乞丐钱，但是你给了。

在圣经里，“怜恤”这个词基本使用在上帝对人的看顾和恩赐的地方。而“怜悯”这个词可以包含“怜恤”的成分，因此在圣经里我们看到“怜悯”这个词不仅用在人对人施行帮助的时候，也用在上帝对人的看顾上。

2. 怜恤人的人有福了

因为我们刚才说，怜恤常常包含在上的给予比较低一级恩赐的意思，而主耶稣在这里所说的是基督徒对他人的态度乃是应该有怜悯之心。

基督徒不应该自居高的地位，哪怕他人确实没有比我们富有，我们也不应该自以为高人一等。当我们看到我们可以帮助的地方，哪怕对方并没有提出要我们帮助，我们就应该给予帮助，而不要追究对方是否有资格获得帮助。

怜恤是耶和华上帝的一个特征，圣经多次记载了耶和华上帝的怜恤：当上帝要毁灭作恶多端的所多玛和蛾摩拉的时候，上帝为了拯救亚伯拉罕的侄儿罗得，“但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。”（见创世19:16）当主耶稣在十字架上舍命，第三天复活之后，圣经说，“你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民。从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。”（见彼前2:10）

耶和华上帝怜恤我们的身体，也怜恤我们的灵魂；施行怜恤就是效法主耶稣的样式，所以必定是蒙福的。

3. 因为他们必蒙怜恤

主耶稣的这一个教训至少包含着两层意思：

（1） “你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（见马太7:2B）

如果我们是以怜恤对人，人们也必定以怜恤对待我们 。

（2） 他们必得到上帝的怜恤

上帝看到我们在魔鬼撒旦的奴役之下所遭受的痛苦，我们没有自由只能按照魔鬼撒旦的旨意来犯罪，不仅如此我们还很得意地享受罪中之乐，真是身在罪中不知祸，不知道等待我们的是灭顶之灾。上帝就怜恤我们这些罪人，祂把原来不属于我们的恩典赐给我们。

我们本来不是亚伯拉罕的子孙，不能继承上帝赐给亚伯拉罕的福分，但是上帝怜恤我们，赐给我们亚伯拉罕后嗣的身份，我们就能继承上帝赐给亚伯拉罕的福分；不仅如此，上帝还称我们为“义人”，因此我们就被算为上帝的儿女。

这都是上帝对我们的怜恤；因为凭我们的所作所为、凭我们的思想意念我们都是龌龊的罪人，但是我们竟然得到了我们不可能得到的地位，因为我们接受了主耶稣基督为我们的救主，而且愿意效法主耶稣的样式、愿意按照上帝的怜恤之心来怜恤他人，活出基督的样式，怜恤就临到了我们。

当我们得到了上帝的恩典，我们得救了，我们就应该怜恤那些还被魔鬼撒旦所捆绑的人、那些还没有得救的人，我们就一定要把上帝的救恩向他们宣讲。这样的的基督徒，就是主耶稣所说的怜恤人的人。

VII. 清心的人有福了，因为他们必得见上帝。

1. 清心

圣经新译本翻译为“内心清洁”；吕振中翻译的圣经和圣经标准译本写成“心里洁净”。

“清心”这个词不是我们的日常用语，在中国的古文中也没有找到这个词。查看了原文，发觉原文是两个字，而不是一个词。

原文第一个字的意思是，“洁净的”、“纯洁的”，而且这个字通常是用来描写礼仪上、道德灵性上的状态。

原文的第二个字的意思是，“心”，也就是人的身体、灵性、和智慧（脑子）的中心。

2. 清心的人有福了

主耶稣在这里所说的“清心的人”是指什么样的人呢？

既然“清心”的意思是心里纯洁，那么也就是说是这样的基督徒心里没有什么杂念，除了上帝以外别无所慕。这样的人就是圣经所说的，“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”（见诗篇73:25）这样的基督徒心里想的就是上帝和祂的话语，“上帝阿，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝。我几时得朝见上帝呢？”（见诗篇42:1～2）这样的基督徒所追求的就是与上帝亲近，单纯要我们的上帝主耶稣基督，专一地渴慕上帝，别无所求。

当我们意识到自己一无是处，当我们决心痛改前非，当我们愿意降服咋上帝面前接受主耶稣的教导和带领，上帝的话语就进入我们的心里，上帝就洁净我们的内心。

对于这样的基督徒，圣经说，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”（见诗篇1:2）这也就是主耶稣在这里所说的，“清心的人有福了”。

3. 他们必得见上帝

主耶稣不仅告诉我们这样的基督徒是有福的，而且告诉我们这样的基督徒将要得到什么样的福分。

主耶稣说，“他们必得见上帝”。

可能在你看到主耶稣这么说会感到不解，因为圣经记载了耶和华上帝对摩西所说的话，“人见我的面不能存活”。（见出埃及33:20B）所以我们要仔细地来看一看主耶稣在这里所说的“必得见”是什么意思。

当耶和华上帝告诉摩西，“人见我的面不能存活”的时候，是真的说到用我们的肉眼看见的情况。而且圣经还告诉我们，“从来没有人看见上帝。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（见约翰1:18）“到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将祂显明出来。”（见提前6:15～16A）所以主耶稣在这里所说的“他们必得见上帝”一定不是指我们的肉眼将看见上帝。

那么这里的“必得见”是什么意思呢？

这里的“必得见”是表示：他们将被允许进入与上帝同在、能够认识上帝、经历上帝的启示。

为什么我们这么说呢？因为圣经告诉我们，“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”（见诗篇 24:3～4）很明显，诗篇的这两节圣经告诉我们，那些手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人，也就是主耶稣在这里所说的“清心的人”，能够登上耶和华的山，能够站在耶和华的圣所 - 与耶和华上帝同在！

简单地说，“必得见”的意思是我们能够达到与上帝非常亲近的地步。然而，“必得见”还有进一步的意思。因为圣经还告诉我们，当我们进入新天新地的时候，“也要见祂的面”（见启示22:4A）圣经还告诉我们，“亲爱的弟兄阿，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。”（见约一3:2）这就告诉我们，当主耶稣再来的时候，我们是真的要见祂的面、见祂的真体。但是在那个时候，我们不再有我们现在的身体，而是复活之后那荣耀的身体。

所以，清心的基督徒，在这个世界上的时候能够达到与上帝非常亲近的地步，而在将来，我们要真的见到祂。这就是我们以前曾经讲过的一个神学的表达：“已然 - 未然”的应许。

VIII. 使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。

1. 使人和睦

有的人看到“使人和睦”这四个字就以为是一个劝架的人，以为是那些战争的调和者。但是当我们仔细查考圣经的时候，我们就能发现主耶稣在这里的教训并不是指这一方面的“和睦”。

在圣经新译本里是翻译为，“使人和平”；而吕振中翻译的圣经是写成，“缔造和平”。

在原文是“εἰρηνοποιοί”，是由两部分组成，前一半是“和平”的意思，而后一半是“制造者”的意思，所以整个词是“制造、带来和平的人”的意思，不是指“爱好和平的人”。

当以色列民听到主耶稣说到这个词的时候，就立刻会联想到他们平时见面时的问候语“Shalom”，因为这个词的意思是“平安、和好、恢复正常关系”。而且“Shalom”这个词不是指社会关系的和谐，而是人与上帝之间关系的恢复。

所以当主耶稣说到了“使人和睦”的时候，听众就知道这是讲到了人与上帝关系正常化。

2. 使人和睦的人有福了

主耶稣在这里的“使人和睦的人有福了”，主要是指使人与上帝恢复正常关系的人有福了。

当上帝创造天地万物的时候，人与上帝的关系是非常亲密的。但是当亚当和夏娃没有听从上帝的吩咐犯了罪，吃了上帝规定不可吃的果子，人与上帝的关系中断了，因为上帝早就向他们宣告吃的日子必定死。这个死不是肉体的死，而是灵里的死 - 人就失去了与上帝正常的关系。

当我们明白了主耶稣在这里所说的“和睦”，主要是指人与上帝恢复正常关系，那么我们就在圣经里看到了多次对这方面的教导：

“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。”（见罗马5:1）圣经在这里“相和”里的“和”，与主耶稣所说的“使人和睦”里的“和睦”是出自同一个字根。

“因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条。为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与上帝和好了。”（见以弗所2:14～16）这三节经文里的“和睦”与主耶稣所说的“和睦”也是出于同一个字根。从这三节经文里，我们也清楚地看到了，是主耶稣自己在十字架上的舍命才使人有可能与上帝恢复正常的关系。

这么一说，我们就应该明白《马太福音》5:9的“使人和睦的人”，在根本的意义上最重要、最终是指向主耶稣基督，但是在应用意义上，是指一切在基督里参与上帝事工的人。因为主耶稣在世界上的时候，并没有走到世界的各地，于是祂在升天的时候，将大使命赐给我们，要我们把祂所传讲的福音一直传道地极。

所以圣经在旧约圣经和新约圣经里都强调了同一件事：“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的上帝作王了。这人的脚登山何等佳美。”（见以赛亚52:7）“因为凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”（见罗马10:13～15）

由此可见，“使人和睦的人”主要是指那些把福音传给世人的上帝之仆人。

3. 因为他们必称为上帝的儿子

主耶稣在这里宣告，那些“使人和睦的人”，“他们必称为上帝的儿子”。

我们刚才已经讲了，“使人和睦的人”首先是主耶稣基督自己；这是最重要的，也是不可替代的 - 只有主耶稣基督的宝血才能使人与上帝恢复正常的关系。

这也就告诉我们“与上帝和睦”的源头不在人这一边，而是在基督耶稣。我们刚才已经看了《罗马书》5:1和《以弗所书》2:14～16，现在我们再来看一段经文，“既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。”（见歌罗西1:20～22）这就清楚地告诉我们，主耶稣在这里所说的“和睦”不是我们平时所说的“调停”、也不是一种“妥协”，而是藉着主耶稣基督在十字架上的舍命，解决了人所犯的罪，因此人可以重新回到上帝面前。这个“和睦”只能由上帝的独生儿子可以完成。这就是为什么“使人和睦的人”首先是指向主耶稣基督，然后才是指向靠着圣灵的能力把福音传到地级的上帝的仆人。

因此这些人就能被上帝称为“上帝的儿子”，因为他们所作的事工就是上帝的独生子所吩咐的事工。

4.   “使人和睦”是否也包括和解人与人之间的纷争？

“使人和睦”包括和解人与人之间的纷争，甚至包括和解国家与国家之间的战争。但是这不是主耶稣所讲的重点。

因为一个不信上帝的人也有可能帮助人们解决人们之间的纷争的，而主耶稣在这里所讲的那些“使人和睦的人”是会被上帝称为“上帝的儿子”的人；而上帝的儿子就是要解决人与上帝之间不正常的关系。如果在讲这节经文的时候着重讲人与人之间的和睦，那就漏掉了最主要的部分了。

IX. 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

1. 为义受逼迫

人在世上必定会受到逼迫，好人受气、恶人当道的现象到处可见。

在读书的时候，会遇到坏学生的欺负；上班的时候，可能受到刁难人的上司的欺负，还有同事陷害的可能；甚至在教会里也有可能遇见骗子。

但是主耶稣在这里所讲的只是指“为义受逼迫”。所以我们有必要知道什么是“为义受逼迫”。

可能有人会问，主耶稣在这里所说的“义”是什么意思？

2. 为义受逼迫的人有福了

全知的上帝知道世人在读经读到这里的时候会有这些问题，主耶稣就在下面一节经文里直接解释了：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”

简单地说，这里的“义”是指向主耶稣基督，所以主耶稣说，人若因我辱骂你们、人若因我逼迫你们、人若因我捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。

因为主耶稣的缘故所遭受的逼迫就是“为义受逼迫”；因为我们按照主耶稣的吩咐把使人和睦的福音传出去，因此所遭受的逼迫就是“为义受逼迫”。

所以第十一节经文就是对第十节经文第一部分的详细解释。主耶稣宣告说，“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”

3. 因为天国是他们的

既然上帝宣告“为义受逼迫的人有福了”，那么会有什么样的福分呢？

要知道我们在受到逼迫的时候真的是很难熬的。但是圣经告诉我们，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。”（见罗马12:19）

不仅如此，主耶稣紧接着在第十二节更详细地告诉我们，当我们为义受逼迫的时候，“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”为什么在我们遭受逼迫的时候，却要欢喜快乐呢？因为这告诉我们，我们不属于这个世界，所以这个世界就来逼迫我们。主耶稣说，“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（见约翰15:18～19）

主耶稣的这个应许告诉我们，我们在这个世界上所受到的逼迫，上帝就在天国里赏赐我们。不仅如此，主耶稣更是把为主受逼迫的人与旧约圣经里的先知相提并论，“在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”这是极大的荣誉。

另外有一点是我们应该知道的，就是并非所有的人有资格为主受逼迫，因为当主耶稣把主受逼迫的人与旧约圣经里的先知相提并论的时候，我们就应该知道这一点了。所以当使徒保罗传福音的时候，“公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱。”（见使徒行传5:40～41）

X. 我们在这段经文里学到了什么。

主耶稣教训我们这八个福分，不仅这是八个不同的方面，而且其中这八个福分的次序也是有属灵的意义，是逐步渐进的；主耶稣在这里所讲的八个福分的次序也是我们属灵程度的进程：

虚心的人 —--------- 承认自己在上帝面前的贫乏；

哀恸的人 —--------- 认识到自己的罪，为此忧伤；

温柔的人 —--------- 愿意真心降服在上帝面前；

饥渴慕义的人 —----- 渴望上帝的义、上帝的话语；

怜恤的人 —--------- 得着上帝的心肠；

清心的人 —--------- 内心被上帝洁净；

使人和睦的人 —----- 愿意与上帝同工，把与上帝和好的信息带给世人；

为义受逼迫的人 —--- 成为属上帝，而不再属世界。