《马太福音》4: 1～11 耶稣受试探

1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2 祂禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进前来对祂说，祢若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。5 魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，（顶原文作翅）6 对祂说，祢若是上帝的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。7 耶稣对牠说，经上又记着说，不可试探主你的上帝。8 魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看，9 对祂说，祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。10 耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉祂。11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。

I. 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

1. 当时

这是指什么时候呢？圣经新译本是翻译为“随后”；而英文圣经基本都是使用了“Then”，也就是“然后”的意思。这个词不仅有承上启下的连接作用，而且表示在上一件事情发生之后接着发生的事情。

圣经在前面就是讲到了主耶稣受洗的这一件事。所以，《路加福音》就写的很清楚了，“耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。”（见路加4:1）

路加的记载告诉我们，主耶稣从约旦河回来，也就是主耶稣受完洗礼，就接受了魔鬼撒旦四十天的试探，所以这两件事是连在一起的。

2. 耶稣被圣灵引到旷野

当我们看到圣经说，主耶稣是被圣灵引到旷野受魔鬼撒旦的试探，会不会感到奇怪？

主耶稣不是教我们祷告求上帝“不叫我们遇见试探”（见马太6:13A）吗？怎么圣灵反倒引导主耶稣来接受魔鬼撒旦的试探呢？

这是一个很好的问题，也就告诉我们，主耶稣接受试探的特殊性。这也就是我们今天要花一点时间来讨论的问题。

我们刚才讲到，主耶稣受试探是紧接在主耶稣受洗之后。那么在主耶稣受洗的时候发生了什么重要事情？

我们应该记得，主耶稣受了洗，发生了两件重要事情，就是：“天忽然为祂开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在祂身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”（见马太3:16B～17）圣灵降在主耶稣的身上，同时，主耶稣受到天父上帝公开的宣告和称赞。

这就是为什么路加说，“耶稣被圣灵充满，从约但河回来”。

但是，你可能会有一个问题：主耶稣不就是三位一体上帝的第二个位格吗？这三个位格不是一体的吗？为什么还要说“耶稣被圣灵充满”啊？

这是一个很好的问题，如果说圣子与圣父和圣灵是一体，这绝对没有错，但是主耶稣是完全的上帝，也是完全的人。当道成肉身的时候，圣子并没有放弃祂的神性，但是祂甘心情愿地不彰显祂的神性，或者说祂自愿地隐藏祂神性的特权。而以完全顺服圣父的旨意，活出真正的“人”在圣灵引导下应有的样式。

这也就是说，当道成肉身的时候，圣子耶稣所做的很多事情不是凭着圣子自己的神性来行，而是靠圣灵的能力来完成圣父交托的使命。这表明主耶稣是完全的人；这一点在神学上非常重要。

如果主耶稣所做的所有事情都是因着圣子的神性而作的话，那么祂就没有办法成为我们人类学习的榜样；如果祂不是凭着祂的神性，而是以人的样式靠着圣灵的能力来战过试探的话，那么祂就向所有跟随祂的门徒显示了人应该如何依靠圣灵来得胜了。

这就是《路加福音》是所说的“耶稣被圣灵充满”的意思。这么一说，我们也应该明白为什么是圣灵把主耶稣引到旷野来接受魔鬼撒旦的试探了。

3. 受魔鬼的试探

请弟兄姊妹注意，圣经在这里是说，“耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”；不是说，“魔鬼撒旦来引诱主耶稣”。因为这两者的意义是完全不同的。

首先我们要明白圣经在这里所记载的事情，谁是主动，谁是被动。

如果是魔鬼撒旦来引诱主耶稣，从字面上我们就可以得出是魔鬼撒旦主动。但是我们知道没有任何人可以试探上帝，所以魔鬼撒旦根本没有资格来试探上帝的。

所以从圣经的记载中，我们就知道主耶稣接受试探是圣灵主动的作为，也就是说，这是上帝所主导的一件事，是上帝拯救计划中的一部分。

第二，主耶稣接受魔鬼撒旦的试探，这一件事的一个目的是要证明人在圣灵的带领下是能够战胜魔鬼撒旦的试探的；所以千万不要误解为主耶稣受到魔鬼撒旦的引诱；也不要误解是圣父在考验圣子，因为圣父与圣子是一体，根本无需相互考验，而是上帝主动藉着魔鬼撒旦的试探向魔鬼撒旦和整个宇宙万物证明得胜的主耶稣是天国之王。

所以在主耶稣受试探的整个过程中，上帝从多方面来教导我们，所以我们要以心灵和诚实来领受上帝的教导。

II. 祂禁食四十昼夜，后来就饿了。

1. 祂禁食四十昼夜

在这一句话里，我们有好几件事情要搞清楚：

（1） 为什么主耶稣需要禁食？

请弟兄姊妹注意，在这个时候的主耶稣甘心情愿地不彰显祂的神性，而是在显出祂是完全的人的时候，虽然在这个时候祂的神性仍然完全存在。但是，祂作为一个真正的人，就需要以禁食来亲近上帝。

当我们亲近上帝的时候，我们愿意放下世上最重要的事情；民以食为天，但是当我们确认上帝的话语比维持我们生命的食物更重要的时候，我们才有可能把上帝放在正确的位置上。

（2） 为什么要禁食四十昼夜？

圣经中有好几个地方有“四十”这个数字，我们也发觉这个数字不是一个随意的数字，而是有深厚的象征意义。让我们来看一下圣经中的一些“四十”和所带来的意义：

A. 摩西在西奈山四十昼夜禁食（见出埃及24:18；34:28）-  为的是在上帝面前领受律法；

B. 以利亚在旷野四十昼夜行走到何烈山（见王上19:8）-  为的是在上帝面前重新得力；

C. 以色列人在旷野四十年（见申命8:2）-  为的是被试炼、显明是否顺服上帝的旨意；

D. 挪亚时代的洪水降四十昼夜（见创世7:12）-  为的是显示上帝的审判与更新。

所以主耶稣的四十昼夜的禁食显示了主耶稣是真正的摩西，主耶稣是颁布新律法的救主；主耶稣是真正的以利亚，主耶稣代表了能够完成先知使命的人；主耶稣是真正的以色列，主耶稣在祂事奉的“旷野”中完全顺服天父上帝的旨意；主耶稣就是将来要来拯救和审判世人的上帝。

主耶稣的这个四十天的禁食生活是祂以圣子的身份，却以一个完全的人的形象靠着圣灵的能力，完全信靠圣父上帝，成全了上帝的旨意。

2. 后来就饿了

（1） 后来就饿了

圣经在这里记载了主耶稣的感觉，“后来就饿了”。这说明主耶稣是完全的人，祂有人的血肉感受。

（2） 是不是在主耶稣禁食四十天之后魔鬼才来试探主耶稣？

在《马太福音》里，好像是说主耶稣在禁食四十天之后魔鬼才来试探祂，所有的福音书也只记载了主耶稣饿了以后魔鬼的试探。但是如果我们对照其他福音书的记载来看，我们就会比较全面理解到底是怎么一回事：

“圣灵就把耶稣催到旷野里去。祂在旷野四十天受撒但的试探。”（见马可1:12～13A）

“耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。日子满了，祂就饿了。”（见路加4:1～2）

从马可和路加的记载中都是说主耶稣“四十天受撒但的试探”，那么到底是怎么一回事呢？

解经家们基本的共识是：主耶稣在四十天里一直受到魔鬼的试探，而在主耶稣觉得饿了之后，魔鬼对主耶稣的三次试探是其中的高潮。

为什么解经家们这么说呢？因为，圣经有这样的叙述：“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。”（见希伯来4:15）这就告诉我们，我们所受到魔鬼撒旦的各种试探，主耶稣都经受过。但是在福音书里记载主耶稣受试探的时候，只是把其中的最高潮记录了下来，而没有像记流水账那样把每一个试探都记载下来。

III. 那试探人的进前来对祂说，祢若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。

1. 那试探人的

圣经在这里告诉我们魔鬼撒旦是试探人的，而且也告诉我们人是牠攻击的对象。

这也从侧面告诉我们，魔鬼撒旦是不敢对上帝进行试探的，因为牠对上帝只是战惊。这就是为什么我们刚才说，当主耶稣甘心情愿地不显示祂的神性、“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（见腓立比2:6～8）因此，魔鬼这个试探人的才有可能来试探主耶稣。

2. 祢若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。

当主耶稣感到饿的时候，魔鬼来劝主耶稣“可以吩咐这些石头变成食物”，这不是很好的想法、很有爱心、很体贴人的感受吗？

魔鬼的这一句话到底有什么陷阱？

（1） 祢若是上帝的儿子

首先我们要注意圣经在这里所用的“若”字。这个“若”字在原文里不是假设的意思，而是有“既然是”的意思。这一个字这样的用法在圣经里还出现过几次：

比如，主耶稣说，“盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？”（见路加14:34）这里的“若”也是“既然是”的意思，既然盐失了味，就无法让它再有咸味了。

那么魔鬼在这里这样说是要达到什么目的呢？

我们刚才已经讲了，主耶稣是甘愿不彰显祂的神性，以一个完全人的样子来接受魔鬼的试探的。但是，魔鬼却偏偏要来提醒主耶稣的圣子的地位，目的就要要破坏上帝的救恩计划，不让主耶稣成为完全的人。因为只有主耶稣以完全的人之身份，才能代替人类接受上帝对人类对罪的惩罚。

（2） 可以吩咐这些石头变成食物

这一句话更是阴险毒辣。

魔鬼知道主耶稣决心以完全的人来接受魔鬼的试探，于是牠就从人的角度来试探。既然主耶稣感到饿了，所以试探就从食物方面来了。

当一个人饿的时候，食物是最大的试探。当初，魔鬼撒旦就是因为夏娃心里的食欲，听了蛇所说的话，见那不应该吃的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，于是就摘下来吃了，并且也给她的丈夫吃。

于是，魔鬼就想用当初对付夏娃的方式来试探耶稣说，祢“可以吩咐这些石头变成食物”。

作为圣子，主耶稣绝对有能力把石头变为食物，但是在这个时候，主耶稣是以一个完全的人样式来接受魔鬼的试探。而魔鬼的阴谋就是要主耶稣在世界上的时候只是圣子，而不是完全的人，这样主耶稣就无法完成上帝在创世以前就作出的拯救计划，来接受上帝对罪人的惩罚。

3. 魔鬼撒旦会装成光明的天使来欺骗人。

魔鬼这个看似体贴人的需要，实质上是一个十分恶毒的诡计。所以我们必须明白，魔鬼撒旦会装扮成光明的天使，以关心人的面貌出现，如果我们不依靠圣灵的帮助，我们就有可能成为魔鬼撒旦的俘虏。

IV. 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。

1. 耶稣却回答说，经上记着说

主耶稣用圣经里的经文里来回答。

这就告诉我们，对于魔鬼撒旦的试探，上帝早就在圣经中为我们列出了答案。这就是为什么圣经告诉我们，“祢的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（见诗篇119:105）这一节圣经告诉我们，上帝的话就是我们脚前的灯，所以我们每走一步，就可以看清楚哪里有陷阱、哪里有绊脚石，因此我们就不会跌倒。同时，这一节圣经也告诉我们，上帝的话是我们路上的光，所以我们就不会迷失方向，而是方向明确，就可以如使徒保罗所说的，能够“向着标竿直跑”。（见腓立比3:14A）

魔鬼撒旦虽然狡猾，但是全知的上帝早就知道魔鬼撒旦试探人的伎俩，早就为我们准备了对付魔鬼撒旦的锦囊妙计。所以，熟读圣经是每一个基督徒所应该做的事情。

2. “人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”经文的背景：

主耶稣所引用的经文是来自《申命记》，“祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（见申命8:3）

《申命记》第八章是摩西在以色列民快要进入上帝所应许的迦南流奶与蜜之地时，向新一代以色列民回顾当初出埃及的历史。

因为从埃及出来的以色列民对上帝的抗拒，以至于那一代的以色列民中除了约书亚和迦勒两个人以外，都不得进入上帝应许的流奶与蜜之地，只有新一代的以色列民才能进入。但是新一代的以色列民不知道上帝在带领他们出埃及的时候所行的各种神迹奇事，所以才有《申命记》这一本书里所记载的内容。

当时，以色列民在旷野行走时，上帝让他们经历了饥饿和缺乏，目的是要教导他们一项重要的功课：生命的真正来源不是物质食物，而是上帝的旨意与话语。

“以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日到了以琳和西乃中间，汛的旷野。以色列全会众在旷野向摩西，亚伦发怨言，说，巴不得我们早死在埃及地，耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊。耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。摩西，亚伦对以色列众人说，到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？摩西又说，耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱，因为你们向耶和华发的怨言，祂都听见了。我们算什么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。摩西对亚伦说，你告诉以色列全会众说，你们就近耶和华面前，因为祂已经听见你们的怨言了。亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。耶和华晓谕摩西说，我已经听见以色列人的怨言。你告诉他们说，到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的上帝。到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营，早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，这是什么呢？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。耶和华所吩咐的是这样，你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人，按着人数收起来，各拿一俄梅珥。以色列人就这样行，有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺，各人按着自己的饭量收取。摩西对他们说，所收的，不许什么人留到早晨。然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了，摩西便向他们发怒。他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西，摩西对他们说，耶和华这样说，明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。摩西说，你们今天吃这个吧，因为今天是向耶和华守的安息日，你们在田野必找不着了。六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”（见出埃及16:1～26）

所以在《申命记》里的这一段话，是要教导以色列民：生命的保障不在于他们手中的食物，而在于那位不断发话、赐下生命的上帝。

3. 主耶稣引用《申命记》的这段经文具有多重意义：

首先，主耶稣这样引用圣经的经文，是要告诉魔鬼，同时也告诉我们，如果我们听从上帝口里的话，虽然没有食物也会有食物。就如以色列民在出埃及的时候，在旷野四十年，食物从哪里来？岂不是上帝提供了吗哪？以色列民想要吃肉，还不是上帝为他们提供了鹌鹑？但是，如果我们不听从上帝口里的话，自己寻找吃的，那就会像夏娃一样中了魔鬼撒旦的诡计。

第二，主耶稣所引用的经文，虽然在字面上只是讲到了“食物”，但是根据《申命记》所描写以色列民出埃及的情况，何止是食物？因为紧接着主耶稣所引用的《申命记》8:3，圣经写道，“这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。”（见申命8:4）

实际上，我们所有的一切，都是上帝提供的，而不是我们自己可以获得的。如果上帝降灾难，我们就会一无所获，如果上帝发怒，我们必像法老王追赶以色列民的兵丁一样被红海吞灭。所以，听上帝的话最重要。

第三，主耶稣在这个时候仍然是听从天父上帝的吩咐，祂以人子的身份来到世界，甘愿放弃祂应该有的荣耀和尊贵。主耶稣在世界上不需要使用祂的神权来维持祂在地上的生命，而是要遵行天父上帝的旨意，这就是为什么主耶稣引用《申命记》8:3经文的原因。

在食物面前，亚当中了魔鬼撒旦的诡计，失败了；在食物面前，以色列民在旷野中向上帝发怨言，失败了；唯独主耶稣，虽然主耶稣不彰显祂的神性，而是以完全的人来接受魔鬼的试探，但是祂依靠圣灵的能力抵挡了魔鬼撒旦的试探 - 只有主耶稣是胜利者。所以主耶稣是真正的亚当，主耶稣也是真正的以色列。

V. 魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，（顶原文作翅）对祂说，祢若是上帝的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。

1. 魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，（顶原文作翅）

（1） 圣经在这里记载了“魔鬼带祂进了圣城”。

我们注意到所有版本的圣经在《马太福音》4:5都是写成“圣城”，而不是《路加福音》中所写的“耶路撒冷”。这就告诉我们马太是受到圣灵的默示而有意要这么写的。

在和合本圣经里，我们看到“圣城”，也看到“圣城耶路撒冷”，也看到“耶路撒冷”。通常我们会把这三个名称作为同样的意思，但是实际上是有一些不同的地方：

“耶路撒冷”是一个地理位置，虽然有圣殿建筑在这个城里，但是耶路撒冷也是杀死上帝先知的地方。所以耶路撒冷作为一座城市，未必是圣洁的，虽然耶路撒冷应该是圣洁的。

在旧约圣经里，“圣城”似乎总是指“耶路撒冷城”，但是这不仅表示一个地理位置，更有属灵的象征性意义：表示与上帝同在、圣殿所在、人们敬拜上帝的地方。

而“圣城耶路撒冷”在和合本圣经里只出现三次：

“百姓的首领住在耶路撒冷。其余的百姓掣签，每十人中使一人来住在圣城耶路撒冷，那九人住在别的城邑。”（见尼希米11:1）不仅百姓的首领要听从上帝的命令，百姓中的十分之一也要来事奉上帝，所以在这一节经文里使用了“圣城耶路撒冷”。

“锡安哪，兴起，兴起，披上你的能力。圣城耶路撒冷阿，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼不洁净的，必不再进入你中间。”（见以赛亚52:1）这是对圣城耶路撒冷的描写，在那里所有的人都是洁净的，都是属上帝的。

“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”（见启示21:10）根据《以赛亚书》对圣城的描写，我们就应该知道在这个世界里，不可能有真正的圣城。所以在《启示录》里就告诉我们，真正的圣城“将那由上帝那里从天而降”，这个新耶路撒冷才是真正的“圣城”。

（2） 为什么《马太福音》不用“耶路撒冷”，而用“圣城”呢？

我们刚才说，耶路撒冷应该是一个圣城，但是在那个时候是魔鬼带耶稣进入的，这就告诉我们这个耶路撒冷已经变质了，已经是一个拒绝上帝独生子、甚至是要钉死主耶稣的一个地方了。

我们来看一下马太的写作手法，“耶稣进了上帝的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。对他们说，经上记着说，我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了。”（见马太21:12～13）

马太以“上帝的殿”开始，但是却以“贼窝”来结束。

所以，马太在这里使用“圣城”，而要告诉我们这是一个魔鬼为中心的地方，是由魔鬼带耶稣进入，是魔鬼来试探主耶稣的一个地方。所以这里的“圣城”是带有审判性的讽刺色彩的手法。

2. 对祂说，祢若是上帝的儿子，可以跳下去。

如同第一个试探一样，魔鬼就是不让耶稣以一个完全人的地位来接受牠的试探。因为魔鬼撒旦最怕的是人可以从主耶稣的得胜中学到我们可以依靠圣灵的能力抵挡魔鬼撒旦的试探。

魔鬼的试探是：祢既然是上帝的儿子，祢是三位一体上帝的第二个位格，从高处跳下去，显示一下祢的神权。

3. 因为经上记着说，主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。

我们来看看魔鬼撒旦所引用的经文，但是原文是这样的，“因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”（见诗篇91:11～12）

对照圣经的经文，我们就会发觉魔鬼断章取义了，牠把中间的，“在你行的一切道路上保护你”完全删掉了。为什么魔鬼要把这几个字删掉呢？如果我们仔细阅读《诗篇》九十一篇的话，我们就会知道这里“你”至少是指一位听从上帝吩咐、按上帝的旨意来行事为人的人。

所以《诗篇》里这一段的经文是告诉我们：当我们按照上帝的旨意来行事为人的时候，上帝必定安排祂的使者来保护我们。但是这并不表示，当我们受魔鬼撒旦的诱惑去犯罪的时候，上帝仍然会来保护我们。

VI. 耶稣对牠说，经上又记着说，不可试探主你的上帝。

1. 主耶稣不是因为无言以对，才冒出一句“不可试探主你的上帝”来糖塞一下。

根据我们刚才的分析，我们就知道魔鬼并不是真的引用了圣经，而是断章取义、弯曲了圣经原来的意思，然后拿来要主耶稣按牠弯曲了的意思来执行魔鬼的意思。

这种情况就如有人对你说：上帝不是全能的吗？那我们就求上帝保佑我们抢银行一切顺利吧！

这样的说法不仅是试探上帝，更是亵渎上帝！

上帝保佑我们按照上帝的旨意来行事为人，而不可能保佑我们犯罪，这是最基本的常识。

所以，当主耶稣对魔鬼说，“不可试探主你的上帝”的时候，不是因为无言以对，而是很克制地责备魔鬼，因为魔鬼太放肆了。

2. 断章取义、篡改圣经原来的意思是魔鬼撒旦试探人的一个常用方式。
弟兄姊妹，我们必须明白，断章取义、篡改圣经原来的意思是魔鬼撒旦惯用的伎俩，我们千万不要上当受骗。

“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。”（见彼后2:1）“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（见马太24:24）

我们已经看到，诸如摩门教、耶和华见证人、东方闪电、等等这一类异端邪说都自称是按照圣经的，但是如果我们仔细对照圣经，就知道他们不是断章取义，就是篡改圣经原来的意思。

所以熟读圣经，在圣灵的带领之下明白圣经真正要告诉我们的内容，我们就不至于听不清、看不出那些断章取义、篡改圣经经文的论调。

VII. 魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看，对祂说，祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。

1. 魔鬼又带祂上了一座最高的山

圣经在这里说到了“一座最高的山”，我们很可能就会想到喜马拉雅山的珠穆朗玛峰。但是解经家都不认为这是一个实际的地理位置，很可能是从灵界来看物质世界的情况。因为从物质世界的角度来说，没有一个地方是可以看到世上万国的。

2. 将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看

魔鬼将世上的万国，与万国的荣华，都指给主耶稣看。牠这样做的目的是要显示牠是“世界的神”和“世界的王”。

因为圣经对魔鬼有这样的描写：

“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（见林后4:4A）

主耶稣说，“现在这世界受审判。这世界的王要被赶出去。”（见约翰12:31）

虽然圣经承认魔鬼撒但是“世界的王”和“世界的神”，但这绝不意味着牠拥有对世界的“自主的神权”或“绝对的主权”。这些称号必须放在上帝主权的框架之下才会有效。因为在圣经中明确地告诉我们，魔鬼撒旦只是在上帝的允许之下，才有这样的称号。

这个情况在圣经《约伯记》里说得很清楚：

“耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。”（见约伯1:12）

“耶和华对撒但说，他在你手中，只要存留他的性命。”（见约伯2:6）

在这里，我们就很清楚地看到，上帝允许魔鬼撒旦做一些坏事，但是不能超出上帝允许的范围。

但是，但魔鬼来试探耶稣的时候，牠却要显示牠完全掌管世界。

3. 对祂说，祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢

魔鬼在篡改了上帝给牠这些称号的意义之后，提出了一个强力的试探：祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢！

（1） 我们先来看一看牠在这里所说的，“我就把这一切都赐给祢”这一句话，是否真的有效。

我们刚才已经讲了，圣经虽然承认魔鬼撒但是“世界的王”和“世界的神”，但是牠不具有对世界的“自主的神权”或“绝对的主权”，只能在上帝允许的范围之内做一些动作，根本不具有把世上的万国，与万国的荣华给任何人的权力。

主耶稣说，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理。因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（见约翰8:44）魔鬼撒旦“牠本来是说谎的，也是说谎之人的父”，所以牠常常是以谎言来诱惑人。

当初在伊甸园里，对于分别善恶树上的果子，“蛇对女人说，你们不一定死”。（见创世3:4）但是上帝的规定是清清楚楚的，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（见创世2:17）

（2） 魔鬼撒旦试探耶稣说，祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢

魔鬼撒旦企图用一句谎言来要主耶稣向牠俯伏敬拜，可见牠的用心何其恶毒。

魔鬼试探人的最终心意，就是要篡夺上帝在人心目中的地位，窃取上帝所该得的荣耀和敬拜。在整个宇宙中，只有三位一体的上帝当受敬拜；对任何人的敬拜、甚至对天使敬拜、对上帝仆人敬拜都是绝对不可以的。圣经将上帝的话说得清清楚楚，“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。”（见出埃及20:2～5）

现在，魔鬼撒旦竟然企图用一句谎言来夺取上帝的荣耀与敬拜。

VIII. 耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉祂。

1. 耶稣说，撒但退去吧。

当我们查考圣经到这里的时候，你可能会觉得魔鬼撒旦真是太笨了，牠竟然用谎言来欺骗全知全能的上帝。

其实，魔鬼不仅不是笨而是非常狡猾的。因为在前两次试探中，主耶稣已经非常明确了祂是一个完全的人来接受魔鬼的试探的。既然是这样，牠就要世上的荣华和富贵作为诱饵来试探主耶稣。

但是魔鬼撒旦忘记了一点，在这个时候，主耶稣虽然甘心情愿地放下的神权，但是作为一个完全的人，祂是被圣灵充满的。当一个人被圣灵充满的时候就不会受魔鬼撒旦的欺骗。

被圣灵充满的主耶稣，一眼就看穿了魔鬼的阴谋诡计，于是就责备牠，“撒旦退去吧！”

2. 撒但退去吧。

在三本福音书记载主耶稣受魔鬼试探的内容里，只有《马太福音》记载了主耶稣对魔鬼说，“撒但退去吧。”所以，这也就告诉我们，马太在这里要特别告诉我们一些内容：

在和合本圣经里，特别解释了撒旦是魔鬼的别名。所以，这就告诉我们，主耶稣在这一次是点了魔鬼的名，也就是说点出了牠“本来是说谎的”本质，而且“退去吧”的口气显然是吩咐和责备的意思，也是告诉牠，这种谎言在被圣灵充满的人面前毫无用处。

3. 因为经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉祂。

我们刚才已经诵读了《出埃及记》20:2～5，其实，这就是十诫的第一和第二条诫命。也就是上帝最为着重的事情。而魔鬼撒旦的这一项试探是直接针对上帝最为着重的内容。所以主耶稣第三次引用了圣经，“因为经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉祂。”

当我们圣经读到这里的时候，我们可能会有一个疑问，因为主耶稣所说的，“当拜主你的上帝，单要事奉祂” ，我们在圣经里没有找到这样的词句。

是不是主耶稣搞错了？对这一个问题，我们稍微要解释一些：

第一，主耶稣是意义上的引用，而不是在背诵经文。

第二，主耶稣所引用的经文是《申命记》6:13，“你要敬畏耶和华你的上帝，事奉祂，指着祂的名起誓。”（和合本）“你要敬畏的﹑是永恆主你的上帝；你要事奉的乃是祂；你指著來起誓的必須是祂的名。”（吕振中翻译的圣经）

如果我们查七十士译本的原文，“Κύριον τὸν Θεόν σου φοβηθήσῃ, καὶ αὐτῷ λατρεύσεις, καὶ πρὸς αὐτὸν κολληθήσῃ.”再把这个希腊问直接翻译出来，就是“你们要敬畏耶和华你们的上帝，事奉祂，专靠祂。”

现在我们来对照主耶稣所说的，“当拜主你的上帝，单要事奉祂”，我们就看到主耶稣是完全从意思来引用了《申命记》6:13.

第三，在这里，我们必须明白一件事情，主耶稣是以真理来对付魔鬼是试探，而不是做学术的研讨，是要显示上帝话语的权威性和上帝话语的真正意思。

我们刚才已经讲了，魔鬼引用圣经实际上是篡改了圣经词句，实际上就是用篡改了的上帝话来欺骗人。而主耶稣不是教条地背诵经文，而是在生活中实践了圣经的真理，以通俗易懂的言语来对付魔鬼撒旦的试探。

IX. 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。

1. 于是魔鬼离了耶稣

在《路加福音》里的记载略有不同，“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”（见路加4:13）

在那个时候，魔鬼已经使用了各样的试探，但是都被主耶稣击败了。当主耶稣责备牠，“退去吧”之后，牠只得灰溜溜地离开。即使如此，牠也只是暂时离开，可见牠还会再寻找机会来试探。

2. 有天使来伺候祂

从这句句子的结构来看，不是主耶稣请求天使来到，而是上帝差派了天使来伺候祂。

当魔鬼试探祂的时候，曾经篡改地引用了《诗篇》91篇有关上帝会吩咐祂的使者来保护你，那时，主耶稣断然拒绝了魔鬼的试探。如今，天父上帝真的差派了天使来伺候主耶稣。

圣经没有具体告诉我们天使是怎样伺候主耶稣的，可能是多方面的。

当主耶稣战胜了魔鬼撒旦的试探，完成了上帝救赎计划中的重要的一步，理当受到天使的伺候，这也是众望所归。

X. 我们在这段经文里学到了什么：

1. 主耶稣受魔鬼的试探是由上帝安排的、是由圣灵将主耶稣引到旷野受魔鬼试探的。这是上帝拯救人类计划中的一个步骤。

2. 主耶稣心甘情愿地不彰显祂的神性，而是以一个完全的人的样式来接受魔鬼的试探。但是圣灵充满了完全人样的耶稣，主耶稣虽然不使用祂的神权，仅仅依靠圣灵的能力就胜过了魔鬼的试探。这就给我们所有的人建立了一个榜样，我们只要被圣灵充满，全心全力依靠圣灵，我们也就能够胜过魔鬼撒旦的试探。

3. 上帝的话语是抵挡魔鬼撒旦试探的唯一保障，主耶稣三次使用圣经的话语来对付魔鬼撒旦的试探。所以，熟读圣经是我们每一个基督徒应该做的事情。在圣经里，上帝早就为我们预备了对付魔鬼试探的锦囊妙计，这些教导都记载在圣经里。

4. 上帝的话是我们得胜的根本。亚当失败了，以色列民也失败了，只有主耶稣胜利了。主耶稣虽然甘心情愿不彰显祂的神性，但是依靠圣灵的能力，完全听从、遵行天父上帝的旨意，祂得胜了。我们就能够从主耶稣的身上学到如何依靠圣灵的能力，来对付魔鬼撒旦的试探。

5. 魔鬼撒旦常用的手段是篡改上帝的话语来欺骗我们，而且会装扮成光明的天使，假装是来关心人，但是牠真正的目的是试探人，不要我们跟随主耶稣。因为牠本来就是说谎的，而牠的目的就要我们不相信上帝的话语。

6. 魔鬼撒旦的试探就要要破坏上帝对人类的救恩，就是不要让主耶稣代替人的罪来接受上帝的惩罚。所以牠的策略就是想方设法不让主耶稣成为一个完全的人，而要主耶稣仅仅是一个完全的上帝，这样主耶稣就无法代替人来接受上帝的审判。但是主耶稣坚持听天父上帝的话，坚持祂100%的上帝，也是100%的人。

7. 无论魔鬼撒旦怎样阴险狡猾，上帝早就知道魔鬼撒旦的一切花招，所以我们只要躲藏在上帝恩翅之下，我们就不怕魔鬼撒旦的试探。因为主耶稣已经为我们胜过了。