John 17:20~26

《约翰福音》17:20~26

20 我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。21 使他们都合而为一。正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信祢差了我来。22 祢所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。23 我在他们里面,祢在我里面,使他们完完全全的合而为一。叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。24 父阿,我在哪里,愿祢所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见祢所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,祢已经爱我了。25 公义的父阿,世人未曾认识祢,我却认识祢,这些人也知道祢差了我来。26 我已将祢的名指示他们,还要指示他们,使祢所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。

I. 我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。

这是主耶稣这一次祷告的最后一部分,是为将来的信徒来向天父上帝祈求。这也就是主耶稣为我们这些由使徒传下来的福音而信的基督徒祈求。

根据《出埃及记》第二十八章的记载,当初,以色列的大祭司在进入会幕或者圣殿的时候,必须穿戴刻有以色列十二个支派名字的红玛瑙,才能进到上帝面前去,为的是要在上帝面前纪念以色列民。

主耶稣在祂将要回天家的时候,有如大祭司进入会幕和圣殿前一样,为属于祂的子民祷告。

1. 我不但为这些人祈求

主耶穌在这里所说的“这些人”是指在祂身边的门徒们。在从第六节到第十九节里,主耶稣是为祂身边的门徒们来祈求,当然,我们也可以理解为一切跟随主耶稣的门徒祈求。但是从第二十节开始,主耶稣特别强调祂另外再花一段时间来为将来的门徒祈求。

主耶稣在这里说,“我不但为这些人祈求”,这就表示主耶稣还有另外一些人也是祂所关心的。主耶稣曾经说过,“我另外有羊,不是这圈里的。我必须领他们来,他们也要听我的声音。并且要合成一群,归一个牧人了。”(见约翰10:16)

除了在主耶稣的羊圈里的羊以外,主耶稣还有其他的羊,也是主耶稣所牧养的,这也就是主耶稣为什么不仅为祂身边的门徒祈求,也会为那些不在祂身边的门徒祈求。

2. 他们的话

当主耶稣来到世界的时候,祂有人的形象,也就有了人所有的限制。当主耶稣第一次来到世界的时候,在某一个时间,祂只在一个地方出现;祂没有向人显示祂那无处不在的大能。所以主耶稣没有在世界各国各地传福音,祂基本只是在以色列的境内传福音。

但是主耶稣告诉我们,“这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(见马太24;14)所以把天国的福音传遍天下的任务,就落在门徒的身上了。

主耶稣在这里所说的“他们的话”里的“他们”,不仅是指当时在主耶稣身边的使徒们,也指所有传福音的人。

我们要把主耶稣的这一句话与主耶稣吩咐我们的大使命联系起来。主耶稣吩咐我们,“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。(或作给他们施洗归于父子圣灵的名)凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(见马太28:19~20)

严格来说,主耶稣的大使命是吩咐那些在祂身边的门徒的,但是主耶稣的这一个吩咐是一代一代传下去的。因为主耶稣吩咐说,“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”,这也就是说,主耶稣吩咐的大使命在门徒传福音的时候是必须要传的内容,所以主耶稣的大使命也就是对我们的吩咐。

因此,我们也就知道,主耶稣在这里所说的,“他们的话”,就是指门徒传递主耶稣的吩咐和教导。

3. 也为那些因他们的话信我的人祈求

请弟兄姊妹注意,如果单单从字面来看,“他们的话”好像是他们自己想要说的话。但是我们如果看整句子的话,我们就知道,主耶稣所说的是,“因他们的话信我”。所以“他们的话”就不是指他们平时所说的每一句话,而仅仅是指那些让人相信上帝、让人相信耶稣是上帝的儿子、相信耶稣是基督的话。

但是,说到底,人的话是很难说服人的,靠我们自己的话让人相信耶稣是救主是很难的。只有上帝的话才能打动人心。所以这里所说的“他们的话”是指他们传递上帝的话,是指圣灵要他们所说的话。只有这样,听的人才会接受主耶稣为救主。

而主耶稣在这里是说,祂为经祂门徒传福音而相信上帝、相信耶稣是上帝的儿子、相信耶稣是基督的人祈求。这样,我们就可以很清楚地知道,主耶稣在为我们祈求。因为所有相信上帝、相信主耶稣是上帝的儿子、相信主耶稣是基督的人,不是由使徒直接传福音而信的,就是由使徒间接传福音而信的。我们这些人就是使徒的见证经过很多代不失真地传给我们,我们才相信的。

主耶稣在祂上十字架之前的最后一刻,在祂最后一次在地上为世人祷告的时候,祂把祂在世界上的最后一点时间,留下了为我们向上帝祈求。我们就应该知道主耶稣是多么地爱我们!

II. 使他们都合而为一。正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信祢差了我来。

1. 使他们都合而为一。

主耶稣是全知的上帝,祂知道祂所吩咐要把福音传遍世界各地的使命必然会实现,祂也知道祂必定要舍命,并且复活,而且祂会差派保惠师圣灵来到所有愿意跟随祂的每一个信徒心中。而使徒们也必定会按照祂的吩咐把很多人带领到祂的面前,教会一定会被建立。

合而为一是主耶稣首先为我们向天父上帝所祈求的项目。由此可见,教会里的合而为一是非常重要的。

事实上,我们看到教会里常常是不合一的。不合一的情况有多种,所以我们先要确定主耶稣在这里所讲到的合而为一的范围是什么。

我们在上一次查经的时候讲到,教会的合一不是一团和气、不是不讲原则的你好我好。教会的合一是与我们的上帝主耶稣基督合一,教会的合一是主内的合一。

对于不符合圣经的教导,我们绝对不可以去听。当宗教领袖不准使徒们传福音的时候,圣经告诉我们,“彼得约翰说,听从你们,不听从上帝,这在上帝面前合理不合理,你们自己酌量吧。”(见使徒行传4:19)

对于异端邪教,我们不仅不能与他们合一,而且必须划清界线,绝不可以与他们同流合污。

但是我们不要在非教义性的问题上争论不休,对于非教义性的问题,我们要追求合一。

教会里的不合一常常是因为一些枝节问题所造成的。初期教会就出现过类似这样的情况。根据路加的记载,“那时,门徒增多,有说希利尼话的犹太人,向希伯来人发怨言。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”(见使徒行传6:1)

这里所说的“天天的供给”就是指饭食。在饭食上忽略了寡妇们,这是一个错误,因此有人就发怨言。好在使徒们知道怎样用上帝的教导来解决这样的问题,于是就在教会里增加了执事这一个职分,解决了一个有可能造成分裂的危机。

但是,并不是每一个教会里并不是都有像使徒那样属灵程度的领袖,于是教会里的不合一就产生了。所以圣经教导我们,“凡所行的,都不要发怨言,起争论”(见腓立比2:14),圣经又教导我们,“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。”(见罗马12:19A)

所以对于不是教义的问题,我们就不要发怨言,不要起争论,而要合一。

我们主内弟兄姊妹的关系应该是怎么样的呢?

主耶稣教导我们,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”(见约翰13:34)所以彼此相爱是我们主内弟兄姊妹之间应该的关系。

但是弟兄姊妹之间彼此相爱是不是容易做到?显然是不容易做到的,特别是在美国的教会中间,不合一问题和在枝节问题上的争论是显而易见的。同样是信奉主耶稣为救主的基督教,就有那么多的宗派,而且各宗派之间虽然以弟兄姊妹相称,但是很少有来往。

主耶稣事先就完全知道我们会有这个问题,而且主耶稣并没有在仅仅在这里向天父上帝祈求,“使他们都合而为一”之后就停止了。主耶稣继续为我们祈求;主耶稣现在在天上、在天父上帝的右边继续在我们祈求,因为祂是我们的中保。

2. 正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面。

如果我们把第二十节和第二十一节连起来看,我们就看到主耶稣这一段祷告词就是为我们合而为一而祈求的。因为,在第二十一节一开始的“使他们都合而为一”中间的那个“使”字,在原文中是“以至于”的意思,有“将要达到”的意思。所以,主耶稣这一段的祷告的目的就是为了我们的合一。

我们刚才已经讲过了,这个合一是与天父上帝的合一、是与主耶稣基督的合一。现在的问题是如何才能达到这个目的。所以,主耶稣就进一步地祈求。

(1) 正如祢父在我里面,我在祢里面

主耶稣向天父上帝祈求,使我们的合一“正如祢父在我里面,我在祢里”那样的合一。

主耶稣在这里向天父上帝祈求,使我们有力量,能够像圣父上帝在圣子耶稣里面那样合一,也像圣子耶稣在圣父上帝里面一样合一。所以在弟兄姊妹之间这样的合一,必须在我们的生活中体现出来。

那么,是不是我们在教会里有团契就表示我们是合一了呢?是不是我们与其他的教会举办了联合的布道会或者联合的培灵会,就表示我们合一了呢?

简单地说,主耶稣在这里所说的合一是指基督徒与天父上帝、耶稣基督的合一,是进入一个活在祂里面并被祂掌管的状态。这个合一包括过去、 现在、将来所有的基督徒,包括《希伯来书》第十二章22节里所说到的,那些已经与基督同在天上耶路撒冷里的信徒,以及今天与我们同在地球上各处的信徒。这是在上帝灵里面的合一。

所以主耶稣在这里向天父上帝祈求,要我们的合一达到“正如祢父在我里面,我在祢里面”那样的合一。这也就是说,我们之所以能够在主里合一是因为上帝赐给了我们力量,也就是说,我们之所以能够合一,是上帝的恩典。因为我们单凭我们自己的力量是不可能达到那种圣父在圣子的里面的境界,也不可能达到圣子在圣父里面的境界的。所以,我们的合一非依靠上帝的恩典不可。

但是,从我们每一个基督徒来看,虽然大家都自称是属主耶稣的人,每一个人却都有各自对圣经的理解、信念及行为,所以基督徒的合一是个尚未完全达到的目标。所以合一是我们成圣的一部分,是我们终身依靠上帝的能力来追求的目标。

以这样来理解主耶稣所祈求的内容,对照我们看到周围各教会的情况,我们就知道主耶稣完全知道我们的软弱,知道我们走成圣的道路是艰难的,所以祂在将要离开世界的时候,特别为我们向上帝作了这样的祈求。

(2) 使他们也在我们里面

主耶穌的禱告就是要让我们在天父上帝和主耶稣的里面合一,要让我们与主耶稣融合为一体。这就是使徒保罗所说的,“因我活着就是基督”。(见腓立比1:21)这也就是我们刚才讲了的,我们的合一必定在我们的生活中反映出来。

我们以前还讲过,如果一个句子由“是”这个字来描述,那就有定义的性质了。所以,使徒保罗在他的这一句话里,把他自己的生活定义为基督的生活,就是他已经把自己与基督合而为一了。

当我们与天父上帝、主耶稣基督合而为一了,我们就成为基督的身体了,基督就是我们的头。而我们每一个基督徒就是基督身体的各个肢体。“你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”(见林前12:27)肢体就是相互很融洽地配合,为了达到“头”想要达到的目的。

我们的“头”想要吃饭了,我们的脚就会走到饭桌边上,手就会去把饭放到我们的嘴里。我们的肢体是听从“头”的命令,来完成“头”对我们的指令。这就是肢体的配合。

3. 叫世人可以信祢差了我来。

我们现在再来看这整个一节圣经:“使他们都合而为一。正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信祢差了我来。”

在我们刚才讲的两个方面,都是讲到了有关我们合一的方面,我们应该有什么样的合一,上帝赐给我们力量是我们可以合一;都是在讲合一。怎么这一节的最后一部分却讲到了,“叫世人可以信祢差了我来”?

但是主耶稣的这一句祷告词就告诉我们,我们在主里的合一才能很好地见证主耶稣是由天父上帝差派来的救世主,就是上帝的儿子,就是基督。

这就又回到了我们刚才所讲的,因为我们在这个合一的事奉中,我们还有很长的成圣的道路要走。到现在为止,世界上还有那么多的人没有接受主耶稣为救主,也就是由于我们没有能够好好地为主耶稣作见证,甚至我们有时成为绊倒人的绊脚石。

所以我们一定要明白,主耶稣既然给了我们大使命,我们就有责任用我们的言语行为来为主耶稣作见证。

若干年之前,这里曾经有一个很大的教会,因为牧师之间争论,被报纸报道于世人面前。不仅教会受到损害,也绊倒了一些人。

弟兄姊妹,我们既然自称是上帝的儿女,自认为是要上天堂的,那么我们是不是为主耶稣作了好的见证,还是成为世人信主的绊脚石?

主耶稣向上帝祈求,祈求上帝赐给我们力量,我们可以合一,我们可以为主耶稣作好的见证。

省察我们自己到现在为止,有没有让主耶稣为我们生活而只能叹息?还是在我们见主面的时候,主耶稣会称赞我们是即良善又忠心的仆人呢?

III. 祢所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。

1. 祢所赐给我的荣耀,我已赐给他们

(1) 耶和华的荣耀

在旧约圣经中,多次记载了耶和华的荣耀。

“耶和华的荣耀停于西乃山,云彩遮盖山六天,第七天祂从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上,在以色列人眼前,形状如烈火。”(见出埃及24:16~17)

“人必看见耶和华的荣耀,我们上帝的华美。”(见以赛亚35:2B)

“耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的,必一同看见,因为这是耶和华亲口说的。”(见以赛亚40:5)

所以我们就知道上帝的荣耀就是上帝的神性美德的显现。

(2) 主耶稣的荣耀

当主耶稣带着三个门徒到山上祷告的时候,圣经告诉我们,“过了六天,耶稣带着彼得,雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗地上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。忽然有摩西,以利亚,向他们显现,同耶稣说话。彼得对耶稣说,主阿,我们在这里真好。你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听祂。门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。”(见马太17:1~6)

彼得对于见到主耶稣荣耀有强力的记忆,所以在几十年之后,当他写《彼得后书》的时候,他就写道,“祂从父上帝得尊贵荣耀的时候,从极大荣光之中,有声音出来向祂说,这是我的爱子,我所喜悦的。我们同祂在圣山的时候,亲自听见这声音从天上出来。”(见彼后1:17~18)

使徒彼得就为主耶稣作见证,“祂从父上帝得尊贵荣耀”。

(3) 我已赐给他们

初期教会,使徒们出来传道的时候,其中为了传福音而殉道的司提反就是一个很好的例子。在司提反即将殉道的时候,圣经记载了:“但司提反被圣灵充满,定睛望天,看见上帝的荣耀,又看见耶稣站在上帝的右边。就说,我看见天开了,人子站在上帝的右边。”(见使徒行传7:55~56)司提反宣告他看到了上帝的荣耀,以至于他就甘心乐意地为主殉道。

主耶稣的荣光使扫罗成为保罗;主耶稣的荣光将一个逼迫教会的扫罗转变成一个愿意为主殉道的宣教士保罗。

不仅在初期教会有这样的事情发生,一直到如今,宣教士为主殉道事情不断地发生。我们上一次查经的时候就讲到,从原则上来讲,基督徒至少会受到逼迫。因为我们不属于这个世界,我们是属上帝的。世界恨我们,世界就会逼迫我们,甚至杀害我们。

为什么那些宣教士愿意摆上自己的生命来传福音呢?单纯从逻辑的角度来说,我们就可以得出:这些宣教士必定认为传福音比活在这个世界上更重要。

作为基督徒,我们知道我们在这个世界上的生命是暂时的,如果能够达到100多岁就了不起了,但是我们的灵魂是永存的。所以能够与上帝永远同在就比任何东西都重要。

2. 使他们合而为一,像我们合而为一

主耶稣要我们与三一真神的三个位格一样的合一。

所以,我们就知道,主耶稣为我们祈求的“合一”是在上帝的爱里合而为一,是在上帝的荣耀中合而为一,是在上帝的真道上合而为一。但是“合一”不是统一,不是“一模一样”。

教会是基督的身体,我们每一个基督徒就是身体中的一个肢体。所以圣经教导我们,“身子原不是一个肢体,乃是许多肢体。设若脚说,我不是手,所以不属乎身子。它不能因此就不属乎身子。设若耳说,我不是眼,所以不属乎身子。它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼,从哪里听声呢?若全身是耳,从哪里闻味呢?但如今上帝随自己的意思,把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在哪里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。眼不能对手说,我用不着你。头也不能对脚说,我用不着你。不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。身上肢体,我们看为不体面的,越发给它加上体面。不俊美的,越发得着俊美。我们俊美的肢体,自然用不着装饰。但上帝配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体。免得身上分门别类。总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”(见林前12:14~27)

三一真神的三个位格是不同的,没有人见过在天上的圣父;圣子耶稣,是降世为人,来到这个地球上向我们显现;圣灵是住在我们每一个基督徒的心里。但是三一真神的三个位格是是完全合一的。

身体中的各个肢体虽然不同,但是相互配合,为的是达到头脑所发出的信息。这就是我们每一个教会、每一个基督徒之间的合一。我们必须像三一真神的三个位格那样融洽的合一。

所以,我们没有必要来要求其他的弟兄姊妹都像我那样的生活,我们要与弟兄姊妹配合,一起来完成上帝对我们的启示、托付、和吩咐。

IV. 我在他们里面,祢在我里面,使他们完完全全的合而为一。叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。

1. 我在他们里面,祢在我里面

这就是说,主耶稣在我们里面,而天父上帝在主耶稣里面。这就很形象地告诉我们,我们的里面是主耶稣,而主耶稣的里面是天父上帝;这就是说我们的核心就是天父上帝。

我们每一个人的核心是什么?我们每一个基督徒的核心不应该是钞票、不应该是房地产、不应该是名誉地位、更不应该是权力;我们的核心只能是我们所敬拜的天父上帝。

亲爱的弟兄姊妹,请想一想,我们的核心是不是这样?我们时时刻刻在奔波劳碌的是什么?我们日日夜夜在追求的是什么?我们精心盘算的又是什么?

弟兄姊妹,如果我们的核心还不是主耶稣基督、还不是天父上帝,我们必须要考虑考虑,我们是不是配得“基督徒”这个称号,是不是有资格成为上帝的忠心善良的仆人。

2. 使他们完完全全的合而为一

很清楚,主耶稣对我们的要求是:“完完全全的合而为一”,是完完全全的与主合而为一。

中文圣经对这一节的翻译都是使用了“完完全全”,就是对“完全”用了加重语气的方式来表达。而英文圣经基本使用“perfect”就是“完美”的意思,或者“complete”就是“完全”的意思。

所以,主耶稣在这里所祈求的合一,不是零零碎碎的合一,不是时有时无的合一,不是单单在礼拜天的合一,也不是单单在教堂里面的合一;而是完美的合一,是完全的合一;是每时每刻的合一,是随时随地的合一,是全方位的合一,是永久的合一。

我们必须在圣灵的带领下,成全主耶稣为我们所祈求的内容。

3. 叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。

在第二十一节,主耶稣祷告了,“叫世人可以信祢差了我来”。现在,主耶稣又祷告,“叫世人知道祢差了我来”。为什么主耶稣需要再说一次呢?

我们来看看这两句话里有哪些不同之处:

第二十一节是:可以信;第二十三节是:知道。那么,主耶稣在这里所说的“可以信”和“知道”有什么不同呢?

举例来说一下这两者之间的差别:

当我们让一个人可以相信老年人的骨头会流失钙质,因此会造成骨质疏松,因为这个原因,老年人也需要吃钙片。

所以“让人可以相信”,是一个启蒙的过程。

当老年人知道自己如果不吃钙片的话,就会造成骨质疏松,于是祂就会定时吃一些钙片了。他知道了,就会很自然地去做了 。

有的时候,我们会问,您是什么时候信主的?他回答说,十年前就信了。

信主十年,我们是不是还是停留在当初信的时候呢?

约伯在经过了大风大浪以后说,“我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢。”(见约伯42:5)他的这一句话就是说,我们以前只是相信上帝,但是我们现在确实知道了祢,因为祢让我经历了祢。

相信是我们的决定,知道是因为我们已经有了确据。

所以,主耶稣在这里不是简单地重复,而是表示人们已经不是在怀疑要不要相信,人们已经知道了这个事实,就是主耶稣是天父上帝差派来的。

在这个基础之上,我们完完全全的合而为一,就让人们知道天父上帝爱我们,如同天父上帝爱主耶稣一样。

这就告诉我们,当我们“完完全全的合而为一”的时候,上帝就爱我们如同爱主耶稣一样了。这岂不是告诉我们,主耶稣提升了我们的地位,让我们享受与主耶稣同等被天父上帝爱的地位了?而且我们被提升的地位是世人都知道的,是公开的。

我们要注意主耶稣在这里所说的“爱”,主耶稣在这里所讲的“爱”可能不是你心里所想的爱。其实,主耶稣说得很清楚,天父上帝会爱我们如同祂爱主耶稣一样。

天父上帝是怎样爱主耶稣的?

主耶稣是不是口里含着金钥匙来到世界的?主耶稣是不是诞生在皇宫里?

都不是!

主耶稣是非常谦卑地诞生在肮脏的马棚里。主耶稣愿意顺服上帝的安排和差遣就降卑为人,上帝就让主耶稣以一个木匠的儿子身份从小长大。上帝爱主耶稣,所以在各个方面都一直与主耶稣同在,所以主耶稣一切都是按上帝的旨意来作,所以主耶稣说,“我所说的,是在我父那里看见的。”(见约翰8:38A)

从主耶稣在世界上的一生,我们所看到的是主耶稣愿意顺服,上帝就赐恩典给主耶稣,因为上帝爱主耶稣,因此主耶稣就能够完完全全地按照上帝的旨意来完成所交托的事项。

因此,我们要知道,上帝爱我们是使我们能够有力量来按照祂的旨意行事为人。当然上帝爱我们也可以使我们在这个物质世界上兴旺发达,像亚伯拉罕一样,但是上帝的爱在很多方面主要显示在属灵的爱。我们在圣经的新约部分,我们看到上帝的恩典主要也是在属灵的方面。十二个使徒都是受到逼迫的,基本都是殉道的。上帝爱我们,不一定要在物质方面给我们很多恩典,但是我们在物质上一定不会缺乏;然而,上帝赐给我们属灵的恩典是多而又多的。

V. 父阿,我在哪里,愿祢所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见祢所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,祢已经爱我了。

1. 父阿,我在哪里,愿祢所赐给我的人也同我在哪里

主耶稣向天父上帝祈求,让我们与主耶稣同在。主耶稣的这一项祈求并不是为了祂自己的好处,而是为了我们的好处。

主耶稣曾说过,“若有人服事我,就当跟从我。我在哪里,服事我的人,也要在哪里。若有人服事我,我父必尊重他。”(见约翰12:26)主耶稣的这一句话不是因为祂需要有人来服事祂,但是我们若要服事主耶稣,我们必须与主耶稣同在。

让我们有机会来服事主耶稣,实际上就是给我们积攒财宝在天上的良机。我们若亲近主,我们就会明白主耶稣的旨意,因此我们就可以去按照主耶稣的旨意来行。我们如真的服事了主耶稣,主耶稣已经把结果告诉我们了,就是“我父必尊重他”。

我们应该知道受到上帝的“尊重”,这是可是了不得的事情啊!

我们一直在说,我们希望在见到上帝的时候,被上帝称赞为,“又良善又忠心的仆人”,我们就高兴的不得了。现在,主耶稣不是说受到上帝的称赞,而是受到上帝的尊重!

现在我们应该知道主耶稣是何等地爱我们,祂不仅要我们得到上帝的称赞,更是要我们被上帝所尊重。

2. 叫他们看见祢所赐给我的荣耀

在第二十二节,主耶稣已经向上帝祈求,“祢所赐给我的荣耀,我已赐给他们”,就是说,主耶稣已经把上帝赐给祂的荣耀赐给了我们。现在主耶稣又祈求,“叫他们看见祢所赐给我的荣耀”。

我们刚才在查考第二十二节的时候,我们只是讲到了像司提反那样能够勇敢地为了把福音传开,就将自己的身体献上,成为了一个荣耀上帝的人。但是现在主耶稣是讲到,要让我们看见上帝所赐给主耶稣的荣耀。

主耶稣在这里所说的“看见”,在原文里不仅有继续看见的意思,还有“弄明白”,“完全搞清楚 ”的意思。所以吕振中翻译的圣经就写成“瞻仰”。

我们刚才有讲到,上帝的荣耀就是上帝的神性美德的显现。现在主耶稣向上帝祈求,要让我们看见上帝所赐给主耶稣的荣耀,要我们可以完全弄清楚主耶稣的荣耀,也就是我们可以完全看清楚主耶稣的神性美德。

也就是说让我们可以完全了解主耶稣。主耶稣的这一个祈求,就与前面第三节里所说的对应起来了 - “认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”

我们在上一次的查经中讲过了,这是永生的定义。简单的说,永生就是两个认识:一方面是认识上帝,还有一方面就是认识耶稣。 所以完全认识主耶稣是永生的一个重要方面。确认主耶稣的神性尤为重要,因为现在所有的历史学家,都已经承认主耶稣作为一个人曾经出现在世界上,他们已经找到了很多确凿的证据。现在的问题是:主耶稣是不是上帝、主耶稣是不是救世主。所以基督徒必须完全清楚主耶稣的神性,就是我们必须看到上帝赐给主耶稣的荣耀。

只有在我们完全看清楚了主耶稣的荣耀以后,我们才可能正确地把福音传出去。

要看到主耶稣身上的荣耀,就要像施洗约翰看到圣灵仿佛鸽子降在主耶稣身上一样,就像司提反看到天开了一样,我们就必须由上帝赐给我们属灵的恩赐,必须让上帝打开我们属灵的眼镜,否则我们是没有办法可以看到的。这也就是主耶稣在这里向上帝为我们祈求的目的。

3. 因为创立世界以前,祢已经爱我了

主耶稣的这一句话是以“因为”开始的。这样的翻译不仅是和合本,也是圣经新译本和吕振中翻译的圣经都是这么翻译的。

一般来说,句子中用了“因为”这两个字,就应该有“所以”,但是这一句句子到这个地方就是句号了。所以,这就告诉我们,主耶稣在这里所说的“因为”,是来告诉我们这整个一句话里,前面所说的内容的原因。

我们刚才讲到,上帝的荣耀就是上帝的神性美德的显现。所以当主耶稣讲到,“叫他们看见祢所赐给我的荣耀”的时候,实际上就叫我们明白主耶稣就是上帝。那么为什么主耶稣就是上帝呢?所以主耶稣就在这里作了解释,“因为创立世界以前,祢已经爱我了”。

所以从主耶稣的这一句话里,我们至少看到两个方面:

(1) 在上帝创造宇宙万物以前,主耶稣已经存在。

关于这一点,圣经早就告诉了我们,“在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。没有深渊,没有大水的泉源,我已生出。大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。耶和华还没有创造大地,和田野,并世上的土质,我已生出。祂立高天,我在那里。祂在渊面的周围,划出圆圈,上使穹苍坚硬,下使渊源稳固,为沧海定出界限,使水不越过祂的命令,立定大地的根基。那时,我在祂那里为工师,日日为祂所喜爱,常常在祂面前踊跃,踊跃在祂为人预备可住之地,也喜悦住在世人之间。”(见箴言8:22~31)

圣经在这里所说的“我”就是指主耶稣。主耶稣是参与了创造宇宙万物。所以主耶稣不是“耶和华见证人”所说的,被造的;主耶稣是宇宙万物的创造者。

(2)主耶稣一直就有与上帝有 同等的荣耀。

主耶稣的这一句话,就与前面第五节里的话对应起来了,“父阿,现在求祢使我同祢享荣耀,就是未有世界以先,我同祢所有的荣耀。”(见约翰17:5)

主耶稣只是在降世为人的时候,自愿地放下了祂的尊贵与荣耀。但是祂一直是有与上帝同等的荣耀。

VI. 公义的父阿,世人未曾认识祢,我却认识祢,这些人也知道祢差了我来。

1. 公义的父阿

主耶稣是以呼喊“公义的父阿”来结束祂对天父上帝为我们的祈求。

“公义的父阿”,主耶稣对天父上帝以这样的呼喊是圣经中唯一的一次,也是整本圣经中唯一一次这样对上帝的称呼。“公义”这个词在整本和合本的《约翰福音》里,也仅仅在这里出现唯一的一次。

这就让我们要来思考为什么主耶稣在这里要以这样的字句来称呼上帝。

这里的“公义的”,在原文中同样的一个字,在《约翰福音》第五章30节和第七章24节里也出现过。和合本圣经都翻译为“公平”,而不是“公义”。因为在那两节经文里,都是讲到了有关审判的情况,所以翻译为公平比较适合。

那么为什么和合本圣经在这里却翻译为“公义”呢?

因为公义是上帝的一个属性。以这样来称呼天父上帝特别显示了上帝的一个属性,又根据原文中上下文来理解,解经家都认为这是因为主耶稣看到天父上帝对祂的启示,而发出的赞美。所以翻译为公义好比公平合适。

圣经有记载,“那时,耶稣说,父阿,天地的主,我感谢祢,因为祢将这些 事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来。父阿,是的,因为祢的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子。除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”(见马太11:25~27)

主耶稣赞美天父上帝一直在向祂启示,并把一切都交付给主耶稣。所以在这一次的祷告中特别用了这样的称呼来称呼上帝。

2. 世人未曾认识祢,我却认识祢

主耶稣在这里所说的,“世人未曾认识祢”,不是说世人不会认识天父上帝,也不是说还没有世人认识天父上帝,而是说:在世人还没有认识天父上帝的时候,主耶稣早就认识了天父上帝。

而这里所说的“认识”,就是与前面第三节里所说的,“认识祢独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生。”(见约翰17:3)“认识”在原文中是同一个字。也就是说,这是完全、彻底的认识。

在创世以前,主耶稣就与天父上帝同在,三一真神中的三个位格是绝对合一、绝对认识的;这三个位格之间融洽的合一关系,是远在创世之前就牢固地存在了。

3. 这些人也知道祢差了我来

“这些人”就是指跟随主耶稣的信徒,就是指主耶稣所有的门徒,就是指包括从前已经接受主耶稣为救主的基督徒,也包括我们在内的,还包括将来决志信主基督徒。

我们刚才说,主耶稣所说的,“世人未曾认识祢”,不是说世人不会认识天父上帝,也不是说还没有世人认识天父上帝。因为主耶稣所有的门徒都已经认识了天父上帝,也认识了主耶稣,因为我们都是有永生的人。

也就是主耶稣在这里所说的“这些人”,是认识天父上帝,也是认识主耶稣的人。

而这些人因为是认识天父上帝,也认识主耶稣基督,所以这些人也就知道天父上帝差派了主耶稣来到世界。

我们在前面已经讲过了,主耶稣这这段经文里所讲的“知道”比“相信”更进了一步。所以,主耶稣所说的“这些人”,不只是停留在信的时候,已经有确据确实知道主耶稣是谁了 。

VII. 我已将祢的名指示他们,还要指示他们,使祢所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。

1. 我已将祢的名指示他们,还要指示他们

“祢的名”,我们在前面已经解释过了,就不在这里复述了。

在这里我们要注意主耶稣两次使用了“指示他们”。为什么主耶稣要连续讲两次?这两次有什么不同吗?

主耶稣首先说的是:“我已将祢的名指示他们”,如果我们查看英文圣经,我们就知道,这里主耶稣是用完成式来讲的,所以这个指示是已经完成了。很显然就是主耶稣在传福音的三年多的时间里,把天父上帝的名指示了祂的门徒。

那么,“还要指示他们”,又是什么意思呢?

如果我们查看英文圣经,基本都是翻译为:will continue to make it known,是写成将来时态的,因为在原文里,也是表示主耶稣在将来会继续将上帝的名指示给所有的基督徒。

这么一看的话,我们就明白了。主耶稣的第二个指示一定是指,在祂升天以后还会继续用圣灵和圣经向读经的人把上帝的名指示给我们基督徒。

所以我们应该知道,依靠圣灵的带领来读圣经,我们就可以得到主耶稣的指示。由此,我们就应该知道读经的重要性。这就是为什么我们必须在圣灵的带领下,仔细地读圣经。

2. 使祢所爱我的爱在他们里面

爱是我们信仰的中心。因为上帝爱世人,所以上帝才把祂的独生子主耶稣赐给世人,让我们有得救的机会。

然后,上帝又教导我们要尽心,尽性,尽意,尽力,爱主我们的上帝,而且要爱人如己;在我们弟兄姊妹之间要彼此相爱。

但是我们能不能达到上帝的要求呢?单凭我们自己的血气,我们肯定是做不到的;我们必须由从上帝那里来的爱,我们才有可能达到上帝要我们活出来的爱。所以,主耶稣在这里向天父上帝祈求,“使祢所爱我的爱在他们里面”。

主耶稣知道我们的软弱,知道我们都是自私的。特别是中国人一直在说,“人不为己天诛地灭”;我们一直认为人都是为了自己的利益在努力。我们自私自利的哲学思想是与上帝的教导格格不入的。所以主耶稣就为我们祈求,让上帝的爱进入我们的心中,因此我们就有可能活出主耶稣的样式。

3. 我也在他们里面

主耶稣在最后讲的这一点,我们觉得是成为真正基督徒的关键,就是主耶稣在我们里面掌权。

我们很容易做到的是把主耶稣放在我们的外面,我们可以有虔诚的外貌,每个礼拜天都穿得整整齐齐到教会做礼拜,诗歌也唱的不错,说话常常夹有圣经的经文,大家都会说我们是个属灵虔诚的基督徒。

但是一个真正的基督徒不仅有虔诚的外貌,更有主耶稣基督在我们里面掌权。如果我们单单有虔诚的外貌,心里却是一直想着怎么走捷径、投机取巧地赚大钱,脑筋里动的是怎样可以踩在别人的头上往上爬、可以窃取大权,甚至满脑子男盗女娼。这样的人岂不就是主耶稣在世界上的时候一直斥责的假冒为善的人吗!

弟兄姊妹,主耶稣完全知道我们内心是怎么样的。祂愿意进入我们的内心;每一个真正的基督徒都绝对乐意接待主耶稣到我们的心里来掌权。

如果我们没有主耶稣在我们的心里掌权,我们最多只是一个假冒为善的“基督徒”。

弟兄姊妹,千万不要让主耶稣的祷告在我的身上落空了。

VIII. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 主耶稣把祂在世界上最后一次为众人的祷告中的最后一部分留给了为我们来祷告,由此看见主耶稣是何等地爱我们。

2. 主耶稣首先为我们的合一来祷告。看见合一的重要性,因为主耶稣已经看到了我们这些人在合一方面会有很大的问题。

3. 我们在主内合一了,我们才有可能为主作好的见证。

4. 因为我们已经见到了主耶稣的荣耀,所以我们就听从主耶稣的吩咐去传福音,甚至为此赴汤蹈火也在所不惜。

5. 弟兄姊妹在主内合一,但是不是统一,而是一心一意、相互配合,一起来事奉主。

6. 教会的核心就是上帝,我们每一个基督徒的核心也是上帝,而不是任何其他的东西。