《楞严经》辅导 第21课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

我们今天继续学习《楞严经》，这部经历来都被高僧大德所推崇、重视，为什么呢？因为我们不能超离生死，最主要是遗失了妙明真性或者常住真心，而本经主要用很多理证讲了我们心的本性。假如能够在日常生活中认识到自己的本性，不随外界所转，那么即身就可以超出生死。

所以有时候成佛不一定需要很长时间，只要认识了心性就很容易。为此，一方面需要集资净障，另一方面要闻法，听闻甚深的法，以及反复思维。佛陀在《正法念处经》中说“听法功德，出生死中，最为第一”， “若离闻法，无有一法能调伏心。”如来出世的目的最主要是让我们超离生死；因为如来以他的智慧见到一切众生都和他一样具有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得，所以如来一生当中最主要的工作就是讲法；因为只有听闻佛法，我们才能调伏自己的心，暂时获得人天快乐或者暂时的解脱果，究竟获得佛果。

听法的功德很大，现在道友们一起共同学习，是非常好的机会。《楞严经》特别深，假如自己一人学习，可能很难善始善终；我也很感谢大家，通过一起学习，我也能再次深入学习。以前老人家讲这部经时，我自己也有一些体会，但是这次跟道友们一起，体会就更深。这样甚深的法需要不断地串习，之后就会在我们的阿赖耶识中、心相续中种下很坚固的种子，轮回的相续、习气力量随之越来越微弱。

经文讲解

上节课讲到十番显见中第九“显见性非因缘自然”。见性有时候是指我们的觉性，也可以说心的本性、法性，道友们不要因这些名词而最后不知到底是什么意思。

前面阿难尊者提了一个问题：如来讲我们的心性不生不灭的、周遍十方、常住，这么听下来感觉好像与外道的神我或真我没什么差别，所以请世尊开示，让我们能真正认识心的本性。

l 见性非外道自然

佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。

佛陀对阿难说：我已经这么详细的通过比喻、举例、理证，反复再再为你开示真性了（例如八番显见，而且讲的很细）。

真实告汝, 已将究竟不二的心的这种实相已经告诉你了；汝犹未悟，你到现在还没有明白、领悟。惑为自然，甚至你还把自己的心性、见性、觉性跟外道所说的自然混淆不清。

阿难，若必自然，自须甄明，有自然体。

阿难，若必自然，如果你理解的见性必定是自然、跟外道的自然之体一样；自须甄明，有自然体，那么你就需要甄别清楚自然之体在哪里，自己去观察。

因为外道认为的自然之体或者神我、真我是实有的，所谓的不生不灭其实有一个实有体性，这是跟佛教最大的区别。佛法里讲的如来藏是常、是不生不灭、周遍一切；当然，如来也讲如来藏是空、佛性本体是空性。

汝且观此妙明见中，以何为自。

你且观察妙明见性当中，到底是以什么相为见性的自体？

此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？

见性是以明相作为自体，还是以暗相作为自体，又或者说以空相为自体，以塞相为自体？你的见性到底是以什么相作为自己的本体？

阿难，若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞，

若明为自，如果见性是以明相作为自体，它的本体就是明相。应不见暗，那么你就不能、不应该见到暗相。

因为你的见性以明相为自体，所以当明相消失的时候，见性也随之而灭了。当黑暗现前就是明相隐没，你不能见到黑暗。

我们前面讲了虚空比喻心性。如果虚空是固定的、有一个自体，那在方形虚空空间放圆形器皿，虚空就不能再现圆形，因为已经固定为方的；实际上，还会现一个圆形空间。所以我们的心性没有实有的体。 

这里佛陀用明暗空塞四个方面来问，因为我们所见的要么是明相、要么是暗相、空相、塞相。

若复以空为自体者，应不见塞，如果见性以空相作为自体、那就不能见到塞相。

为什么呢？当阻塞的东西出现，那里就没有空间，而你的见性跟空一体的，因此塞相现前你就不能见到了，因为随空相的消失而消失了。

如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？

我们还可以以此类推：比如，如果见性是以黑暗等为自体，那么在明相现前的时候见性就断灭了，因为见性已经随着暗相的消失而消失。天亮的时候，因为你的见性已经跟着黑暗消失，光明出现时怎么能见到白天呢？不能见白天了（这里我重复讲，希望能让道友们理解）。

但是现实当中是怎样呢？见性能够随着不同的相现前，能有不同的见，说明并不是以这些相作为自己的本体。如果以这些相作为见性的本体，那么在下一个法出现时它就不能见，因为已经随着前面的相消失而消失。以此可以了知见性怎么会像外道说的有一个自然之体呢？见性本体空性，没有一个自体。

阿难言：必此妙见，性非自然。

阿难说：听佛这么分析下来，必然妙明见性不是自然之体。

因为如果有自然之体，见性就不能变化，不能见到各种各样的对境。

l 见性非因缘生

我今发明，是因缘生。

阿难还是觉得见性不是就是那个，反正一定要找一个出来；既然不是自然，那就是因缘，反正除了因缘就是自然，不是自然就是因缘。他说：我现在认为，见性是因缘生。（这更离谱了。）

阿难自己心里也没底，虽然知道因缘生的法是生灭无常的，不是周遍的，跟佛陀前面所讲见性、觉性的体性相违，但是现在他的思考已经被逼到这份上，只能说是因缘生，因此阿难也说，

心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性。

我心还不是特别明白，请问如来：见性如果是因缘生，那怎么符合因缘性？

佛言：汝言因缘，吾复问汝。汝今因见，见性现前。此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？

佛陀说：你说见性从因缘生，那我就再问你。

汝今因见，见性现前。你现在见到对境的时候见性现前。

之前也讲过，我们要见对境，是见性在见，不是眼见，因为盲人也能见，而眼根只是一个工具。如果你见性不现前，就不能见，叫视而不见。

此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？你见到对境的时候，见性现前，那么见性是因为对境才生起来的吗？明暗空塞都是对境。你刚才说见性是因缘生，那么依靠哪一个因而生的：是因暗而有见性？因明相而有见性？还是因空而有见性？因塞而有见性？

阿难，若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；

若因明有，应不见暗，如果你见性是因为明相而有，见到白天的时候，因为缘白天见到白而有见性，那么到晚上来的时候，见性也随着白天而灭，你怎么能见到黑夜呢？应该不能见。可知，肯定我们的见性不是因为明相而有，否则不能见暗相。

如因暗有，应不见明，如果见性是因为黑暗而产生，那么就不能见到明相了。因为见性如果是黑暗产生的，那当黑暗这个因灭了，光明出现的时候，见性这个果也就灭了。即黑暗隐没，见性也随之灭，光明出现的时候你也见不到明。

如是乃至，因空因塞，同于明暗。

关于空塞，没有再这样细讲：如果见性因为空而有，那不应该见到塞相；如果因为塞而有，就不应该见到空相。论证跟前面明暗的道理一样。

复次阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？

阿难说见性是因缘生，所以佛陀前面讲因，这里接着讲缘、助缘。

如果见性是缘，那么是缘什么样的相而有？所以佛陀又问：此见性是缘明相而有，还是缘暗相而有？是缘空相而有，还是缘塞相而有？

我们都知道见性不是因为这些因缘而有，否则会有过失。

阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；

若缘空有，应不见塞，如果见性缘空相而有，那么当塞相现前时，应该见不到塞相。因为见性已经随着空相消失、随着空相灭而灭。

若缘塞有，应不见空，如果见性缘塞相而有，那塞相灭的时候，见性也随之而灭，不能见到空相。

如是乃至，缘明缘暗，同于空塞。

缘明相或者缘暗相，都跟前面的空塞是一样的道理。

当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然。无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。

精觉妙明，我们就直接理解为觉性。佛陀说：当知这样的觉性非因非缘，不是因缘生的。为什么？因为因缘生的法会随着对镜而生灭，而我们的见性不会随着对境的生灭而生灭。否则，如果随着对境而生，当对境灭时，我们的心性也就灭了，再无其他法，我们就没知觉了。这怎么可能？我们一会儿有心，一会儿没心，是很奇怪的。所以见性不是因缘生。

正如《正脉疏》讲到“体既不变，故非因缘；用既随缘，故非自然。”“体既不变，故非因缘”，我们的心性不管见什么样的对镜，其本体没有改变；但是又能见，这就是它的妙用，所以叫“用既随缘，故非自然”，不管显现什么相它都能随缘而见，不是自然之体。如果是自然之体的话，如之前的观察，见性就不能改变，不能随着不同的因缘而显现不同的相。

再次回顾虚空的比喻，不管在方形还是圆形器皿中，虚空自己的本体不会改变，但是在方形器皿中也会显现方形空间、圆形器皿中显现圆形空间，能够随缘而现不同。

因此我们的觉性非因非缘，也非自然；不是因缘生，也不是有自然之体，否则就不能见不同的法。

非不自然，我们的觉性也不是说不自然，而是本来就具有的。意思是无始以来我们本具或一直都有心性如来藏，只是我们没有认识而已。通过修行遣除了我们的妄想执着，那心性就会现前，所以不是依靠造作而有。

无非不非，无是非是。在觉性的本体中没有非和不非、是和非是。因为这些都是戏论，互相观待，就像上下、长短、大小，而在一真法界中、法性中没有这样观待的法。

离一切相，即一切法，这句很重要。我们的觉性远离了一切相、一切分别。正如《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”所以离一切相，就像虚空的本体没有方相、圆相或者三角形，我们的心性也是没有任何的相状。就像镜子，无论上面显现什么样的像，镜子的本体都不变，不会随着变成影像。有大德解释为随缘不变。 即一切法，是说我们的觉性不变随缘。就像虚空在方形器皿中，显现方形虚空，圆形器皿中显现圆形虚空；那么我们的心性也是如此，能够随缘显现一切法。

汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？

佛陀说：你现在为什么于真性当中以自己的妄想分别执着、以世间的戏论名相，来分别见性、觉性？

如以手掌撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何随汝执捉？

以我们的妄想分别去分别觉性、法性，就像以手掌来触摸虚空，徒劳无义。手掌比喻妄想执着、妄想分别。撮摩，推度、思维。虚空，比喻真性。

虚空哪里会被你执捉呢？毕竟虚空没有体。同样的，我们的觉性也没有本体，因此，以妄想分别这些戏论名相来揣度法性，也是徒劳无义。我们的分别念是没有办法触及到这样的法性。这里有很多甚深的意义，道友们课后好好思维。

n 第十番：显见性离见

下面第十番直指：显见性离见。见分是我们所见到的相在脑海里留下的影子。见性离开了见分，并不是我们的见性，所以显见性离见。

阿难白佛言：世尊，必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说，见性具四种缘？

阿难接着佛陀上面的开示，说：这样说来，必定妙名觉性不是因缘生。

下面阿难开始借世尊的话，又疑惑见性是因缘生，问到：但是世尊为什么又跟比丘们经常说见性具有四种缘，这不说明是因缘生吗？

按照《正脉疏》的解释，阿难这里说的见性其实是眼识，并不是佛陀所讲的我们根中的性、觉性，因为眼识需要具有一些因缘才能产生。所以这是阿难没有理解。

所谓因空、因明、 因心、因眼。是义云何？

阿难说，世尊你说见性具有四种缘，这又怎么理解？

四缘：因空，需要有空间，否则我们不能见，比如以手捂着眼睛时，什么也见不到，因为没有空间，挨得太近；因明，要有光明；因心，是因为有心有作意；因眼，要有眼根。

其实是眼识具有这四种缘才能产生，但是阿难理解为是见性，所以他说是义云何？这里老人家还讲了唯识宗讲眼识的产生有九种缘[1]。

总之，有此疑问，说明阿难对见性不是因缘生而产生疑惑。
佛言：阿难，我说世间，诸因缘相，非第一义。

佛陀说阿难你混淆概念了。我说世间诸因缘相其实是讲世间、世俗谛方面，而不是现在所讲的第一义谛。

世俗谛方面：因为有些众生以为一切万法是无因而生的，就像现在很多人认为是无因而生，不去因上努力，只是果上想求得善果、解脱、成佛。其实世俗谛角度，所有的法都是有因的。有的人认为是邪因而生，比如说像牛吃草一样的行持苦行就能升天。还有人认为一切法是依靠常有的，如大自在天、神我，而创造了世间一切万法，这叫常因而生，恒常的因。所以世间有很多人没有明白世俗万法的真相。为了破他们的无因生、邪因生、常因生等观点，佛说诸法是因缘生，这是在世俗名言当中讲的，并不是讲第一义谛。

阿难，吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？

佛陀说我又问你：诸世间人说我能够见到，那怎样称为见？怎么样称为不见呢？

阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。

阿难说：世间人因为有光明，比如太阳、月亮或者灯光，就能见到种种相，称为见。如果没有这三种光明，那前面的对境都是黑的，所以就不能见。

阿难，若无明时，名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？

佛陀说，阿难，如果没有这三种光明的时候就称为不见，那应该不能见到黑暗、暗境。

如果我们还能见到黑暗，那只是说没有明相、没见到明而已，你怎么能说没有见呢？

阿难，若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。

阿难，如果在黑暗时没有见到明相，就叫不见的话，那你在明相时，因为没有暗相、也没有见到暗相，就同样称为不见。

如是二相，俱名不见。

你在光明当中没有见到暗相，和在暗相当中没有见到光明，这二相两者都可以称为不见。
若复二相自相陵夺，非汝见性，于中暂无。

这段经文也特别好，其实就是在显示我们的心性、真性。

黑暗和光明互不并存、是相违的两个法：光明出现的时候黑暗隐没，黑暗出现的时候光明隐没，明相暗相二者轮番交替的出现，即自相陵夺。非汝见性，于中暂无，并不是你的见性在交替中暂时变无。见性其实一直都存在，不会随着外境的产生而生、灭而灭。

所以我们的见性一直都有：如同虚空当中有时有云雾，有时没有云雾，虚空的本体一直都在，这些云雾都是虚空当中的一个游舞；又如，我们这个世界有成住坏空，但是虚空没什么变化；再如，镜子上面显现影像来时会显现，没有时会消失，但镜子的本体不变。那么，在我们的心性虚空当中有妄念，贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心不断更替，但实际上心性不会随着贪心等烦恼心而生、或有其他变化。

《宗镜录》里有个教证，跟此处内容比较相似：“见性周遍湛然，似镜常明，如空不动，万像自分出没，一性未曾往还。但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心。”

“见性周遍湛然”，我们的见性是周遍的、湛然的；“似镜常明”，就像镜子，恒常有这种明分，所以什么样的影像都可以现；“如空不动”，就像虚空不动，但万象都可以生灭变化；“万象自分出没”，一切万象有出有入的、有生有灭；“一性未曾往还”，我们的本性并没有往还、生灭。“但随生灭之缘，遗此妙明之性”，但是我们众生很可怜，都随着这些生灭的缘去执着，把妄心执为真心，把本来不生不灭的妙明真性遗失了；“是以一切祖教，皆指见性识心”，所以所有祖师大德或者佛陀的教言中，都是让我们认识不生不灭的真性，辨别这种妄心。

如是则知，二俱名见，云何不见？

那么通过上面的分析我们就知道，见性从来都没有移动过。见明见暗都叫见，有什么理由说是不见呢？不可以说见暗的时候是不见。

是故阿难，汝今当知。见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。四义成就。

佛陀说，所以阿难你现在应该知道：

有些大德，就是因为下面这几句而开悟。道友们静下来，好好思维，或许也会有不同的体悟。

见明之时，见非是明，见到明相时，你的见性不是明相；见暗之时，见非是暗，当我们在见到暗相的时候，见性不是暗相。

见空之时，见非是空，当见到空相的时候，见性不是空相；见塞之时，见非是塞，当我们见到塞相的时候，见性不是塞相。

前面的对境叫前尘，明暗空塞都叫前尘，而我们的见性没有生灭。

四义成就，见性离于明暗空塞的意义，决定是成立的。

汝复应知：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。

有居士或者出家人是因这几句而开悟。

见见之时，见非是见，第一个见是见性，第二个见是见分，意思是我们的见性在见法的时候，见性不是见分。

可以将这十六个字写下来放在你的书桌前面，或者你的手机屏幕里经常看，经常思维。这句话真的很有加持。当见到一个对境时，你所见到的不是你的见性，见性不是见分。比如，见到一朵鲜花，在脑海里出现的花的样子，不是你的觉性，只是一种见分。

见犹离见，见不能及，我们的见性离开见分而独立，是没有相的。所有的了义经典都说心性远离一切相、觉性远离一切相，因此说见犹离见。见不能及，见性是见分所不能及的。

以前有位禅师叫虎丘绍隆禅师[2]，九岁出家，受了具足戒后研究戒律；二十岁时周游十方参学，遇到了著名的圆悟禅师。有一天圆悟禅师在念“见见之时”这句话，忽然把自己的手握成拳头给绍隆禅师看，并问他：你见到了吗？绍隆禅师说见到了，圆悟禅师就呵斥他“头上安头。”然后绍隆禅师当下开悟。

我们也可以这样试一试，虽然现在根基可能跟禅师们的根基不能完全相比，但毕竟我们遇到了这么殊胜的经文，应该能相似地体会到。比如，你见到一个法时，问“你见到了吗？”，你说“见到了”（前面经文中如来一直这样给阿难引导，但是他没有明白，说见到拳头等等)，但你见到的不是见性，所以是“见见之时，见非是见。”如果认为见到的法是你的见性，那么你就已经错了、已经遗失了真性。

虽然正在见的时候，所见对境不是我们的见性，但是此时有一个明清，就像镜子的明清一样。明清是你的觉性，所见的见分对境不是。正在见、正在起心动念的时候，有一个明清，就像有一个现基、显现的基，才是我们的心性。《大圆满》里也是这样指示的。

其实《楞严经》真的是我们汉地的大圆满法，非常深。虽然没有要求灌顶、修加行，但我们自己也需要集资净障，否则很难证悟到这种境界。这段话讲的境界特别高，讲到了我们的法身。

有一位居士叫无幻施居士[3]，在读到“见犹离见，见不能及”就开悟了。我们的见性、觉性是离开了见分的，且是见分所不能及的，根本没法跟见性相提并论。还有《续高僧传》里有一位妙澄法师[4]，也是读到“见犹离见，见不能及”的时候有所开悟。

可见有时候读《楞严经》，可能就因为一句话，我们会豁然明白。

云何复说因缘、自然，及和合相？

这种赤裸裸的本性，脱离了根尘、妄想分别的一种境界，你怎么能以因缘、自然还有和合这些戏论去揣摩见性呢？也即你为何还说见性是因缘生或者是自然体，或者是和合相呢？

汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。

如来说你们声闻没有发起大心，没有大的悲愿，心量也比较小、扩展不开，智慧也浅薄，只想着自己解脱，而不能通达如来藏的清净实相。

吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路。

吾今诲汝，佛陀说我已经给你们甚深的教诲；当善思维，应该善加思维。最深的法都已经讲了，应该善加思维，否则肯定不能了悟。无得疲怠，妙菩提路，在菩提路上不要疲倦、懈怠。

佛陀的开示也是针对对我们的教言：已经讲了这么深的法，不能听一次就放下来，而应该要反复思维，经常看这些有加持的经文。为成就佛果，虽然有时要三大阿僧祇劫、三十三阿僧祇劫这般很长的时间，要布施头目脑髓等，虽然是需要积累资粮，但另一方面有时成佛也不需要那么久，只需要对心性有所了悟，就能够成就。所以对妙菩提路不要懈怠，我们还是要下功夫，反复看经文、反复思维，自己要弄明白，然后在心里产生定解，尤其今天讲的内容很重要。

好，那我们今天学到这里。

回向

   此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

  生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 见讲记第23课脚注[明]钱谦益钞《楞严经疏解蒙钞》：“问一切之法。皆藉缘生。八识之中。各具几缘。答眼具九缘。一空缘。谓空疎无物障碍于前境故。谓无障碍引发生起。能缘识故。二明缘。谓光明离暗相故。分明显了。开辟引导。能缘识故。三根缘。谓自眼根。为所依故。四境缘。谓能缘识。为所缘故。牵生引发。能缘识故。五作意缘。发作心意。能生起故。于心种位。警令生现。于现行位。引心至境故。六根本缘。谓第八识与其根等识而为根株。作元本故。与前七识。为所依故。七染净缘。谓第七识与前六。皆为染净所依故。八分别缘。谓意识种子。分明了别于前境故。九种子缘。谓眼识种子。能生现故。若加等无间缘。于前八识。各添一缘。眼即具十缘等。”

[2] 老人家第23课讲记脚注[明]如惺撰《大明高僧传》：“平江府虎丘沙门释绍隆传四。释绍隆和州含山人也。年九岁辞亲投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而后游方……一日入室。圆悟问曰。见见之时见犹离见见不能及。悟忽举拳曰。还见么。隆曰见。悟曰。头上安头。隆闻脱然契证。悟曰。见个甚么。隆对曰。竹密不妨流水过。悟首肯之俾掌藏钥。”

[3] 老人家第23课讲记脚注[清]达真编《正源略集》：“杭州无幻施居士。阅楞严。至见犹离见见不能及。有省。参南谷和尚。呈所得。南曰。适来呈所得。是什么见。士云。瓮中走却鳖。半夜放乌鸡。南可之。”

[4] 《续高僧传》：“释普济者，姓杨氏，姚安人。曾与净妙澄同开水目山，山旧无泉，普济以杖卓之，泉随涌出，人呼卓锡泉。澄本滇池高氏子，世辅大理段氏，袭爵国公，因读楞严至‘见犹离见，见不能及’处有省，竟叩玄凝，获大解悟。即从剃染，后开水目山。段氏为建刹，乃赠净妙之号。”