Qu’es-ce qu’un ambon dans l’église catholique? 

Le mot « ambon » vient du grec ambōn, qui signifie « élévation » ou « petite montée ». Cette élévation fait symboliquement référence au mont Sinaï, lieu central de l’Ancien Testament. Après avoir libéré le peuple hébreu de l’esclavage en Égypte, Moïse conduisit les Israélites à travers le désert pendant quarante ans. C’est au mont Sinaï que Dieu s’adressait à lui, notamment lorsqu’Il lui remit les Dix Commandements. Ainsi, de la même manière que Dieu parlait à son peuple par l’intermédiaire de Moïse, Il parle aujourd’hui à son Église à travers la proclamation de sa Parole depuis l’ambon.

L’ambon occupe une place centrale dans la liturgie, car il est le lieu d’où la Parole de Dieu est proclamée solennellement à l’assemblée. Il est en lien théologique et symbolique avec l’autel, sur lequel est célébrée l’Eucharistie : ensemble, ils expriment les deux grandes parties de la messe, la Liturgie de la Parole et la Liturgie eucharistique.

Depuis le concile Vatican II (1962–1965), l’Église a redonné à l’ambon toute son importance, afin de souligner la dignité de la Parole de Dieu. Le Concile recommande qu’il soit clairement visible, solidement construit, et réservé exclusivement aux lectures, au psaume, à la proclamation de l’Évangile, à l’homélie, et à la prière universelle. 

L’ambon se trouve généralement dans le chœur de l’église, à l’avant de la nef. Il est souvent situé à droite de l’autel (côté sud). Bien que son aspect varie selon les époques et les styles architecturaux, sa fonction demeure essentielle : c’est depuis l’ambon que Dieu s’adresse aujourd’hui à son peuple rassemblé.

Dans certaines églises, l’ambon est orné de symboles riches de sens. Tout comme le nôtre, plusieurs ambons portent les représentations traditionnelles des quatre évangélistes : Jean, Luc, Matthieu et Marc. Ces symboles sont inspirés de deux grandes visions bibliques, celle du prophète Ézéchiel et celle de l’Apocalypse de saint Jean.

Dans sa vision inaugurale, Ézéchiel décrit quatre créatures mystérieuses entourant le trône de Dieu :
« Quant à la forme de leurs visages, ils avaient tous un visage d’homme ; chacun des quatre avait un visage de lion à droite, un visage de taureau à gauche, et chacun avait un visage d’aigle. » (Ez 1,10).
Ces figures sont reprises dans l’Apocalypse, où Jean écrit :
« Le premier Vivant est comme un lion, le second Vivant comme un jeune taureau, le troisième a comme un visage d’homme, et le quatrième Vivant est comme un aigle en plein vol. » (Ap 4,7).

Les Pères de l’Église, notamment saint Irénée de Lyon, saint Jérôme et saint Augustin, ont vu dans ces quatre créatures une préfiguration des évangélistes, chacun révélant un aspect particulier du mystère du Christ (cliquez sur les images pour savoir sur chacun) : 

Le Mystère de la Parole de Dieu

Le mot « Bible » vient du grec ancien biblos, dont le pluriel signifie « les livres », ce qui souligne sa nature multiple. L’histoire des textes bibliques s’organise autour du destin du peuple d’Israël. La Bible est un recueil de textes sacrés transmis de génération en génération, qui exprime la foi des peuples juif et chrétien. Elle rassemble des écrits aux genres variés — récits, prières, poèmes, prophéties, enseignements — qui forment un tout cohérent et inspiré. Bien qu’il s’agisse de plusieurs livres réunis en un seul texte sacré, elle raconte une seule grande histoire : celle du salut de l’humanité. Cette histoire commence avec la création de l’homme, passe par sa chute, puis mène à la rédemption offerte par le Christ, ainsi qu’à l’héritage spirituel qu’il laisse à son peuple.

La Bible se compose principalement de la Bible hébraïque, que les chrétiens appellent l’Ancien Testament. Ses textes ont été écrits et rassemblés sur plusieurs siècles, du XIIe siècle avant Jésus-Christ jusqu’au IIe siècle avant notre ère. Ces écrits reflètent la relation entre Dieu et le peuple d’Israël, avec ses lois, ses récits historiques et ses promesses.

Le Nouveau Testament, quant à lui, a été rédigé entre le Ier siècle et le début du IIe siècle. Il rassemble les textes centrés sur la vie, la mort, la résurrection de Jésus-Christ, ainsi que sur la foi des premières communautés chrétiennes.

Tous ces écrits sont considérés comme inspirés par le Saint-Esprit, c’est-à-dire guidés par Dieu, même s’ils ont été rédigés par des hommes.

La Bible contient de nombreux éléments historiques, dont plusieurs ont été confirmés par des découvertes archéologiques ou d’autres sources indépendantes, ce qui renforce sa crédibilité. De plus, l’Ancien Testament contient de nombreuses prophéties, dont plusieurs se sont accomplies dans la vie de Jésus-Christ — sa naissance, son ministère, sa passion et sa résurrection. Ces accomplissements prophétiques témoignent, pour les croyants, de l’origine divine des textes, car il serait impossible pour des auteurs humains de prévoir avec autant de précision des événements qui se produiraient des siècles plus tard.

Ainsi, la Bible est considérée comme la Parole de Dieu, révélée à travers des hommes qui ont reçu l’inspiration divine.

La Torah rassemble les cinq premiers livres : la Genèse, l’Exode (Ex), le Lévitique (Lv), les Nombres (Nb) et le Deutéronome (Dt). Ces textes racontent les grands épisodes fondateurs de la foi d’Israël : la création du monde (Genèse), la vocation d’Abraham, la libération d’Égypte, la révélation de la Loi à Moïse, et le don des Dix commandements. La Torah est aussi appelée Pentateuque, terme qui signifie « cinq livres ».

Les livres historiques retracent l’histoire du peuple d’Israël, depuis l’installation en Terre promise sous la conduite de Josué, descendant d’Abraham, jusqu’à la période qui suit l’exil à Babylone (VIe siècle av. J.-C.) et la domination grecque (IIe siècle av. J.-C.). Ils racontent notamment l’époque des rois David et Salomon, qui ont régné avant l’exil, ainsi que la construction du premier Temple à Jérusalem. Il est important de noter que la rédaction finale de ces livres a souvent été réalisée après l’exil babylonien, expliquant l’influence de ce contexte sur leur contenu.

Les livres poétiques et sapientiaux comprennent des ouvrages comme les Psaumes, les Proverbes, le Livre de la Sagesse et l’Ecclésiaste. La figure de sagesse la plus célèbre est celle du roi Salomon, auquel on attribue plusieurs de ces écrits. Ces livres offrent des enseignements sur la vie quotidienne, la prière, l’amour, la souffrance et la mort, et ils ont nourri la spiritualité des croyants au fil des siècles. Des récits tels que ceux de Judith et Esther, illustrent aussi la fidélité au salut de Dieu dans des contextes historiques difficiles et inspirent des modèles de courage et de foi.

Les livres prophétiques se divisent en prophètes majeurs (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel) et mineurs (Osée, Amos, Michée, etc.). Ils contiennent des appels à la conversion, des avertissements, mais surtout la promesse d’un salut à venir. La figure centrale autour de laquelle s’articule cette promesse est celle du Messie, un envoyé de Dieu qui apportera la délivrance. Le livre de Daniel, bien que classé parmi les Écrits dans la Bible hébraïque, est considéré comme prophétique dans la tradition chrétienne et contient des visions apocalyptiques annonçant la victoire finale de Dieu.

Le Nouveau Testament, commun à la plupart des Églises chrétiennes, rassemble les textes relatifs à la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, ainsi qu’aux premiers temps de l’Église. Il se divise en plusieurs parties : les quatre Évangiles canoniques (Matthieu, Marc, Luc et Jean), les Actes des Apôtres, les épîtres, et l’Apocalypse.

Les Évangiles racontent la vie et le message de Jésus. Ils ont été écrits entre environ 70 et 100 après Jésus-Christ, à une époque où les apôtres commençaient à disparaître, et où la mémoire orale risquait de s’effacer. Chaque évangile présente une perspective différente : Matthieu et l’Apocalypse sont fortement ancrés dans la culture juive, tandis que Luc et les épîtres de Paul s’adressent plus largement au monde gréco-romain. Cette diversité souligne la richesse et la profondeur du message chrétien.

Les Actes des Apôtres racontent la naissance et la croissance de l’Église primitive sous l’action de l’Esprit Saint.

Les épîtres, dont quatorze sont attribuées à l’apôtre Paul et d’autres à des disciples comme Pierre, Jacques, Jean et Jude, sont des lettres adressées à des communautés ou des individus. Elles traitent à la fois de la foi chrétienne et des questions pratiques de la vie chrétienne. Certaines épîtres, comme Hébreux ou les « pastorales » (Timothée, Tite), voient leur attribution discutée par les spécialistes.

Enfin, l’Apocalypse, dernier livre du Nouveau Testament, est un texte apocalyptique riche en symboles. Il annonce la victoire définitive de Dieu sur le mal et l’établissement du Royaume éternel.

L’ensemble du Nouveau Testament porte un même message fondamental, souvent appelé « Évangile » (qui signifie « Bonne Nouvelle ») : Jésus est le Christ, le Messie promis à Israël, Fils de Dieu, et le sauveur de tous les hommes.

La Bible comme parole de Dieu

Les chrétiens croient que la Bible est la Parole vivante de Dieu. Par elle, Dieu entre en dialogue avec l’humanité, révélant sa présence, son amour, et son projet de salut.

La Bible raconte l’histoire de l’alliance entre Dieu et les hommes, une relation marquée à la fois par la fidélité divine et les infidélités humaines. À travers ses pages, elle invite chaque croyant à s’engager sur un chemin de liberté, de conversion et d’amour. La Parole de Dieu s’y fait langage humain pour se rendre accessible, mais elle demande à être accueillie avec foi, discernement et humilité.

Elle ne se lit pas seulement avec l’intelligence, mais aussi avec le cœur. Car comprendre la Bible exige une médiation : l’Esprit Saint, l’Église, la prière, et parfois l’éclairage de la tradition et de la communauté.

Lire la Bible, ce n’est pas seulement lire un livre ancien. C’est entrer dans une relation vivante avec un Dieu qui parle aujourd’hui. Suis-je disposé(e) à écouter cette voix dans le silence de mon cœur ? À quel point suis-je prêt(e) à me laisser transformer par elle ?